Keabadian
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB XIII
KEABADIAN
(Disampaikan di Amerika)
Pertanyaan apakah yang telah diajukan lebih banyak kali, gagasan apakah yang lebih banyak mendorong manusia menelusuri alam semesta untuk mencari jawabannya, pertanyaan apakah yang lebih dekat dan lebih disayangi oleh hati manusia, pertanyaan apakah yang lebih erat dan tak terpisahkan terkait dengan keberadaan kita, selain pertanyaan ini, yaitu keabadian jiwa manusia? Pertanyaan ini telah menjadi tema para penyair dan orang bijak, para pendeta dan nabi; raja-raja di atas takhta telah memperdebatkannya, pengemis di jalanan telah memimpikannya. Yang terbaik dari kemanusiaan telah mendekatinya, dan yang terburuk dari manusia telah berharap padanya. Minat terhadap tema ini belum padam, dan tidak akan padam selama kodrat manusia masih ada. Berbagai jawaban telah diajukan kepada dunia oleh berbagai pemikiran. Ribuan orang, sekali lagi, pada setiap periode sejarah telah menyerah dari diskusi ini, namun pertanyaan itu tetap segar seperti semula. Sering kali dalam kegaduhan dan perjuangan hidup, kita seakan-akan melupakannya, tetapi tiba-tiba seseorang meninggal — barangkali seseorang yang kita cintai, seseorang yang dekat dan disayangi di hati kita direnggut dari kita — dan perjuangan, hiruk-pikuk dunia di sekeliling kita, terhenti sejenak, lalu jiwa mengajukan pertanyaan-pertanyaan lama itu: "Apa yang akan terjadi setelah ini?" "Apa yang terjadi pada jiwa?"
Semua pengetahuan manusia berasal dari pengalaman; kita tidak dapat mengetahui apa pun selain melalui pengalaman. Seluruh penalaran kita didasarkan pada pengalaman yang digeneralisasi, seluruh pengetahuan kita hanyalah pengalaman yang diselaraskan. Memandang ke sekeliling kita, apa yang kita temukan? Suatu perubahan yang terus-menerus. Tumbuhan keluar dari benih, tumbuh menjadi pohon, melengkapkan lingkaran, dan kembali menjadi benih. Hewan datang, hidup untuk waktu tertentu, mati, dan melengkapkan lingkaran. Demikian pula manusia. Pegunungan secara perlahan namun pasti runtuh, sungai-sungai secara perlahan namun pasti mengering, hujan turun dari lautan, dan kembali ke lautan. Di mana-mana lingkaran sedang dilengkapkan, kelahiran, pertumbuhan, perkembangan, dan kemerosotan mengikuti satu sama lain dengan ketepatan matematis. Inilah pengalaman sehari-hari kita. Di dalam segala hal itu, di balik seluruh kumpulan luas yang kita sebut kehidupan, dengan jutaan bentuk dan rupa, berjuta-juta ragamnya, mulai dari atom yang paling rendah hingga manusia yang paling spiritual, kita menemukan adanya suatu kesatuan tertentu. Setiap hari kita menemukan bahwa tembok yang dahulu dianggap memisahkan satu hal dari yang lain sedang runtuh, dan seluruh materi mulai dikenali oleh ilmu pengetahuan modern sebagai satu zat tunggal, yang menampakkan diri dalam berbagai cara dan berbagai bentuk; satu kehidupan yang mengalir melalui semuanya seperti rantai yang berkesinambungan, di mana semua bentuk yang beragam itu mewakili mata rantainya, mata rantai demi mata rantai, terbentang hampir tanpa batas, namun semuanya bagian dari satu rantai yang sama. Inilah yang disebut evolusi. Ini adalah gagasan yang sangat tua, setua masyarakat manusia, hanya saja ia menjadi semakin segar seiring kemajuan pengetahuan manusia. Ada satu hal lagi, yang telah dirasakan oleh orang-orang dahulu, tetapi yang pada zaman modern belum begitu jelas dirasakan, yaitu involusi. Benih menjadi tumbuhan; sebutir pasir tidak pernah menjadi tumbuhan. Sang ayah-lah yang menjadi seorang anak; segumpal tanah liat tidak pernah menjadi seorang anak. Dari mana evolusi ini datang, itulah pertanyaannya. Apakah benih itu? Ia sama dengan pohon itu. Segala kemungkinan dari pohon di masa depan ada dalam benih itu; segala kemungkinan dari manusia di masa depan ada dalam bayi kecil itu; segala kemungkinan dari kehidupan apa pun di masa depan ada dalam kuman itu. Apakah ini? Para filsuf kuno India menyebutnya involusi. Maka kita menemukan bahwa setiap evolusi mengandaikan suatu involusi. Tidak ada yang dapat berevolusi yang belum ada di sana. Di sini, sekali lagi, ilmu pengetahuan modern datang membantu kita. Anda mengetahui melalui penalaran matematis bahwa jumlah total energi yang dipertunjukkan di alam semesta adalah sama secara keseluruhan. Anda tidak dapat menghilangkan satu atom materi atau satu foot-pound gaya. Anda tidak dapat menambahkan ke alam semesta satu atom materi atau satu foot-pound gaya. Karena demikian, evolusi tidak datang dari nol; lalu, dari mana ia datang? Dari involusi yang sebelumnya. Anak adalah manusia yang terlibat di dalamnya, dan manusia adalah anak yang berevolusi. Benih adalah pohon yang terlibat di dalamnya, dan pohon adalah benih yang berevolusi. Segala kemungkinan kehidupan ada dalam kuman itu. Masalah ini menjadi sedikit lebih jelas. Tambahkan padanya gagasan pertama tentang kesinambungan kehidupan. Dari protoplasma yang paling rendah hingga manusia yang paling sempurna, sesungguhnya hanya ada satu kehidupan. Sebagaimana di dalam satu kehidupan kita memiliki sekian banyak fase ekspresi yang beragam, protoplasma berkembang menjadi bayi, anak, pemuda, orang tua, demikian pula, dari protoplasma itu hingga manusia yang paling sempurna kita memperoleh satu kehidupan yang berkesinambungan, satu rantai. Inilah evolusi, tetapi kita telah melihat bahwa setiap evolusi mengandaikan suatu involusi. Seluruh kehidupan ini yang perlahan-lahan menampakkan dirinya berevolusi dari protoplasma menjadi manusia yang disempurnakan — Penjelmaan Tuhan di bumi — seluruh rangkaian ini hanyalah satu kehidupan, dan seluruh manifestasi ini pasti telah terlibat di dalam protoplasma itu sendiri. Seluruh kehidupan ini, Tuhan di bumi ini sendiri, telah terlibat di dalamnya dan perlahan-lahan keluar, menampakkan dirinya secara perlahan, perlahan, perlahan. Ekspresi tertinggi pasti telah ada di sana dalam keadaan benih dalam bentuk yang sangat kecil; oleh karena itu, satu kekuatan ini, seluruh rantai ini, adalah involusi dari kehidupan kosmik yang ada di mana-mana. Inilah satu kumpulan kecerdasan yang, dari protoplasma sampai manusia yang paling disempurnakan, perlahan-lahan dan perlahan-lahan menguraikan dirinya. Bukannya ia tumbuh. Lepaskan segala gagasan tentang pertumbuhan dari pikiran Anda. Dengan gagasan pertumbuhan dikaitkan sesuatu yang datang dari luar, sesuatu yang asing, yang akan menyangkal kebenaran bahwa Yang Tak Terbatas yang terbaring laten dalam setiap kehidupan tidak bergantung pada segala kondisi eksternal. Ia tidak pernah dapat tumbuh; Ia selalu ada di sana, dan hanya menampakkan Diri-Nya.
Akibat adalah sebab yang termanifestasi. Tidak ada perbedaan esensial antara akibat dan sebab. Ambillah gelas ini, misalnya. Ada bahannya, dan bahan itu ditambah kehendak pembuatnya membentuk gelas, dan keduanya adalah sebab-sebabnya dan hadir di dalamnya. Dalam bentuk apakah kehendak itu hadir? Sebagai daya rekat. Jika gaya itu tidak ada di sini, setiap partikel akan berjatuhan. Lalu apakah akibatnya? Ia sama dengan sebabnya, hanya saja mengambil bentuk yang berbeda, susunan yang berbeda. Ketika sebab itu diubah dan dibatasi untuk sementara waktu, ia menjadi akibat. Kita harus mengingat hal ini. Dengan menerapkannya pada gagasan kita tentang kehidupan, seluruh manifestasi dari satu rangkaian ini, dari protoplasma sampai manusia yang paling sempurna, pasti adalah hal yang sama persis dengan kehidupan kosmik. Pertama ia terlibat dan menjadi lebih halus; dan dari sesuatu yang halus itu, yang merupakan sebabnya, ia terus berevolusi, menampakkan dirinya, dan menjadi lebih kasar.
Namun pertanyaan tentang keabadian belum terselesaikan. Kita telah melihat bahwa segala sesuatu di alam semesta ini tidak dapat dihancurkan. Tidak ada yang baru; tidak akan ada yang baru. Rangkaian manifestasi yang sama menampakkan diri secara bergantian seperti sebuah roda, naik dan turun. Semua gerakan di alam semesta ini berbentuk gelombang, yang bergantian naik dan turun. Sistem demi sistem keluar dari bentuk-bentuk halus, mengevolusi dirinya, dan mengambil bentuk-bentuk yang lebih kasar, lalu, seakan-akan, melebur kembali, dan kembali ke bentuk-bentuk halus. Sekali lagi mereka bangkit dari sana, berevolusi untuk suatu periode tertentu dan perlahan-lahan kembali kepada sebabnya. Demikian halnya dengan semua kehidupan. Setiap manifestasi kehidupan datang dan kemudian kembali lagi. Apa yang turun? Bentuknya. Bentuk itu pecah berkeping-keping, tetapi ia muncul kembali. Dalam satu pengertian, tubuh dan bentuk pun adalah abadi. Bagaimana? Andaikan kita mengambil sejumlah dadu dan melemparkannya, lalu mereka jatuh dalam susunan ini — 6 — 5 — 3 — 4. Kita memungut dadu itu dan melemparkannya lagi dan lagi; pastilah akan tiba waktunya angka-angka yang sama akan muncul lagi; kombinasi yang sama pasti akan muncul. Sekarang setiap partikel, setiap atom, yang ada di alam semesta ini, saya anggap sebagai sebuah dadu seperti itu, dan mereka sedang dilemparkan dan dikombinasikan lagi dan lagi. Semua bentuk di hadapan Anda ini adalah satu kombinasi. Di sini ada bentuk-bentuk gelas, meja, sebuah kendi air, dan sebagainya. Ini adalah satu kombinasi; pada waktunya, semuanya akan rusak. Namun pasti akan tiba suatu waktu ketika kombinasi yang persis sama datang kembali, ketika Anda akan berada di sini, dan bentuk ini akan berada di sini, pokok bahasan ini akan dibicarakan, dan kendi ini akan berada di sini. Sudah tak terhingga kali ini terjadi, dan tak terhingga kali pula ini akan terulang. Demikianlah halnya dengan bentuk-bentuk fisik. Apa yang kita temukan? Bahwa bahkan kombinasi bentuk-bentuk fisik pun terulang secara abadi.
Kesimpulan yang paling menarik yang muncul dari teori ini adalah penjelasan atas fakta-fakta seperti ini: Sebagian dari Anda, barangkali, pernah melihat seseorang yang dapat membaca kehidupan masa lalu orang lain dan meramalkan masa depan. Bagaimana mungkin seseorang dapat melihat akan seperti apa masa depan itu, kecuali jika masa depan itu sudah teratur? Akibat-akibat dari masa lalu akan berulang di masa depan, dan kita melihat bahwa demikianlah adanya. Anda pernah melihat Bianglala besar di Chicago. Roda itu berputar, dan kamar-kamar kecil di dalam roda itu datang secara teratur satu demi satu; serombongan orang masuk ke dalamnya, dan setelah mereka mengelilingi lingkaran, mereka keluar, dan serombongan orang yang baru masuk. Setiap rombongan ini adalah seperti salah satu dari manifestasi ini, dari hewan terendah sampai manusia tertinggi. Alam adalah seperti rantai Bianglala itu, tanpa akhir dan tak terbatas, dan kereta-kereta kecil ini adalah tubuh-tubuh atau bentuk-bentuk di mana rombongan-rombongan jiwa yang baru menaikinya, naik semakin tinggi dan semakin tinggi sampai mereka menjadi sempurna dan keluar dari roda. Tetapi roda itu terus berputar. Dan selama tubuh-tubuh itu berada di dalam roda, dapat diramalkan secara mutlak dan matematis ke mana mereka akan pergi, namun tidak demikian dengan jiwa. Maka, mungkinlah membaca masa lalu dan masa depan alam dengan ketepatan. Maka kita melihat, bahwa ada pengulangan fenomena material yang sama pada periode tertentu, dan bahwa kombinasi yang sama telah terjadi sepanjang keabadian. Namun itu bukanlah keabadian jiwa. Tidak ada gaya yang dapat mati, tidak ada materi yang dapat dimusnahkan. Apa yang terjadi padanya? Ia terus berubah, ke depan dan ke belakang, sampai ia kembali ke sumber dari mana ia datang. Tidak ada gerakan dalam garis lurus. Segala sesuatu bergerak dalam lingkaran; sebuah garis lurus, yang diperpanjang secara tak terbatas, menjadi sebuah lingkaran. Jika demikian halnya, tidak mungkin ada kemerosotan abadi bagi jiwa mana pun. Hal itu mustahil. Segala sesuatu harus melengkapkan lingkarannya, dan kembali ke sumbernya. Siapakah Anda dan saya serta semua jiwa ini? Dalam pembahasan kita tentang evolusi dan involusi, kita telah melihat bahwa Anda dan saya pasti merupakan bagian dari kesadaran kosmik, kehidupan kosmik, pikiran kosmik, yang menjadi terlibat dan kita harus melengkapkan lingkaran itu dan kembali kepada kecerdasan kosmik ini yang adalah Tuhan. Kecerdasan kosmik ini adalah apa yang orang sebut Tuhan, atau Yang Mahakuasa, atau Kristus, atau Buddha, atau Brahman, apa yang dirasakan para materialis sebagai gaya, dan oleh para agnostik sebagai sesuatu yang tak terbatas dan tak terkatakan di luar sana; dan kita semua adalah bagian dari itu.
Inilah gagasan kedua, namun ini belum cukup; masih akan ada lebih banyak keraguan. Sungguh baik untuk mengatakan bahwa tidak ada pemusnahan bagi gaya apa pun. Namun semua gaya dan bentuk yang kita lihat adalah kombinasi. Bentuk di hadapan kita ini adalah komposisi dari beberapa bagian komponen, dan demikian pula setiap gaya yang kita lihat adalah komposit. Jika Anda mengambil gagasan ilmiah tentang gaya, dan menyebutnya jumlah total, resultan dari beberapa gaya, apa yang terjadi pada keindividualan Anda? Segala sesuatu yang merupakan suatu campuran cepat atau lambat harus kembali ke bagian-bagian komponennya. Apa pun di alam semesta ini yang merupakan hasil kombinasi materi atau gaya cepat atau lambat harus kembali ke komponen-komponennya. Apa pun yang merupakan hasil dari sebab-sebab tertentu harus mati, harus dihancurkan. Ia akan terpecah, tersebar, dan terurai kembali ke komponen-komponennya. Jiwa bukanlah gaya; juga bukan pikiran. Ia adalah pembuat pikiran, tetapi bukan pikiran itu sendiri; ia adalah pembuat tubuh, tetapi bukan tubuh itu sendiri. Mengapa demikian? Kita melihat bahwa tubuh tidak mungkin jiwa. Mengapa tidak? Karena ia tidak cerdas. Sebuah mayat tidak cerdas, demikian pula sepotong daging di kios tukang daging. Apa yang kita maksud dengan kecerdasan? Kekuatan reaktif. Kita ingin masuk lebih dalam sedikit lagi ke dalam hal ini. Ini ada sebuah kendi; saya melihatnya. Bagaimana? Sinar cahaya dari kendi memasuki mata saya, dan membuat sebuah gambar di retina saya, yang dibawa ke otak. Namun belum ada penglihatan. Apa yang para ahli fisiologi sebut saraf sensorik membawa kesan ini ke dalam. Tetapi sampai di sini belum ada reaksi. Pusat saraf di otak membawa kesan itu ke pikiran, dan pikiran bereaksi, dan begitu reaksi ini datang, kendi itu pun muncul di hadapannya. Ambillah contoh yang lebih biasa. Andaikan Anda sedang mendengarkan saya dengan tekun dan seekor nyamuk sedang hinggap di ujung hidung Anda dan memberi Anda sensasi menyenangkan yang dapat diberikan oleh nyamuk; tetapi Anda begitu tekun mendengarkan saya sehingga Anda sama sekali tidak merasakan nyamuk itu. Apa yang telah terjadi? Nyamuk itu telah menggigit bagian tertentu dari kulit Anda, dan ada saraf-saraf tertentu di sana. Mereka telah membawa sensasi tertentu ke otak, dan kesan itu ada di sana, tetapi pikiran, karena sedang sibuk dengan hal lain, tidak bereaksi, sehingga Anda tidak menyadari kehadiran nyamuk itu. Ketika sebuah kesan baru datang, jika pikiran tidak bereaksi, kita tidak akan sadar akan hal itu, tetapi ketika reaksi datang, kita merasakan, kita melihat, kita mendengar, dan sebagainya. Dengan reaksi ini datang penerangan, sebagaimana disebut oleh para filsuf Samkhya. Kita melihat bahwa tubuh tidak dapat menerangi, karena tanpa perhatian tidak ada sensasi yang mungkin. Telah diketahui kasus-kasus di mana, dalam keadaan yang aneh, seorang manusia yang tidak pernah mempelajari bahasa tertentu didapati mampu berbicara dalam bahasa itu. Penyelidikan berikutnya membuktikan bahwa orang itu, sewaktu masih kanak-kanak, pernah tinggal di antara orang-orang yang berbicara dalam bahasa itu, dan kesan-kesan itu tertinggal di otaknya. Kesan-kesan ini tersimpan di sana, sampai melalui suatu sebab tertentu pikiran bereaksi, dan penerangan pun datang, lalu orang itu mampu berbicara dalam bahasa tersebut. Hal ini menunjukkan bahwa pikiran saja tidaklah cukup, bahwa pikiran itu sendiri adalah sebuah alat di tangan seseorang. Dalam kasus anak laki-laki itu pikirannya memuat bahasa itu, namun ia tidak mengetahuinya, tetapi kemudian datanglah waktunya ia mengetahuinya. Hal ini menunjukkan bahwa ada seseorang selain pikiran; dan ketika anak laki-laki itu masih bayi, seseorang itu tidak menggunakan kuasanya; tetapi ketika anak laki-laki itu bertumbuh, ia memanfaatkannya, dan menggunakannya. Pertama, di sini ada tubuh, kedua pikiran, atau alat pemikiran, dan ketiga di balik pikiran ini adalah Diri manusia. Kata Sanskertanya adalah Atman (Diri sejati). Karena para filsuf modern telah mengidentifikasi pikiran dengan perubahan molekuler di otak, mereka tidak tahu bagaimana menjelaskan kasus semacam itu, dan mereka umumnya menyangkalnya. Pikiran erat terhubung dengan otak yang mati setiap kali tubuh berubah. Diri adalah penerang, dan pikiran adalah alat di tangan-Nya, dan melalui alat itu Ia memegang alat eksternal, dan demikianlah datang persepsi. Alat-alat eksternal memperoleh kesan-kesan dan membawanya ke organ-organ, sebab Anda harus selalu ingat, bahwa mata dan telinga hanyalah penerima — yang bertindak adalah organ-organ internal, pusat-pusat otak. Dalam Sanskerta pusat-pusat ini disebut Indriya, dan mereka membawa sensasi ke pikiran, dan pikiran menyajikannya lebih jauh kepada keadaan pikiran yang lain, yang dalam Sanskerta disebut Chitta, dan di sana mereka diorganisasi menjadi kehendak, dan semua ini menyajikannya kepada Raja dari segala raja di dalam, sang Penguasa di atas takhta-Nya, Diri manusia. Lalu Ia melihat dan memberikan perintah-perintah-Nya. Kemudian pikiran segera bertindak pada organ-organ, dan organ-organ pada tubuh eksternal. Sang Penerima sejati, sang Penguasa sejati, sang Pengatur, sang Pencipta, sang Manipulator dari semua ini, adalah Diri manusia.
Maka kita melihat, bahwa Diri manusia bukanlah tubuh, juga bukan pikiran. Ia tidak mungkin sebuah campuran. Mengapa tidak? Karena segala sesuatu yang merupakan campuran dapat dilihat atau dibayangkan. Yang tidak dapat kita bayangkan atau persepsikan, yang tidak dapat kita ikat bersama, bukanlah gaya atau materi, sebab atau akibat, dan tidak mungkin sebuah campuran. Wilayah campuran hanya sejauh alam semesta mental kita, alam semesta pikiran kita terbentang. Di luar ini ia tidak berlaku; ia hanya sejauh hukum berkuasa, dan jika ada sesuatu di luar hukum, ia tidak mungkin sebuah campuran sama sekali. Diri manusia, yang berada di luar hukum sebab-akibat, bukanlah sebuah campuran. Ia selamanya bebas dan adalah Penguasa segala sesuatu yang berada di dalam hukum. Ia tidak akan pernah mati, karena kematian berarti kembali ke bagian-bagian komponen, dan yang tidak pernah merupakan campuran tidak pernah dapat mati. Adalah omong kosong belaka untuk mengatakan bahwa Ia mati.
Sekarang kita sedang menapaki tanah yang semakin halus dan semakin halus, dan sebagian dari Anda, barangkali, akan ketakutan. Kita telah melihat bahwa Diri ini, karena berada di luar alam semesta kecil materi, gaya, dan pikiran, adalah sesuatu yang sederhana; dan sebagai yang sederhana, Ia tidak dapat mati. Yang tidak mati tidak dapat hidup. Sebab hidup dan mati adalah bagian depan dan belakang dari koin yang sama. Hidup adalah nama lain bagi mati, dan mati bagi hidup. Satu modus manifestasi tertentu adalah yang kita sebut hidup; modus manifestasi tertentu lain dari hal yang sama adalah yang kita sebut mati. Ketika gelombang naik di puncak, itu adalah hidup; dan ketika ia jatuh ke lembah, itu adalah mati. Jika ada sesuatu yang melampaui kematian, secara alamiah kita melihat ia pasti juga melampaui kehidupan. Saya harus mengingatkan Anda pada kesimpulan pertama bahwa jiwa manusia adalah bagian dari energi kosmik yang ada, yang adalah Tuhan. Sekarang kita menemukan bahwa ia melampaui hidup dan mati. Anda tidak pernah dilahirkan, dan Anda tidak akan pernah mati. Apakah kelahiran dan kematian yang kita lihat di sekeliling kita ini? Ini hanya milik tubuh, karena jiwa itu mahahadir. "Bagaimana itu mungkin?" mungkin Anda bertanya. "Begitu banyak orang yang duduk di sini, dan Anda berkata jiwa itu mahahadir?" Apa yang ada, saya bertanya, yang dapat membatasi apa pun yang berada di luar hukum, di luar sebab-akibat? Gelas ini terbatas; ia tidak mahahadir, karena materi di sekelilingnya memaksanya mengambil bentuk itu, tidak mengizinkannya mengembang. Ia dikondisikan oleh segala sesuatu di sekelilingnya, dan oleh karena itu, terbatas. Namun yang berada di luar hukum, di mana tidak ada apa pun yang dapat bertindak terhadapnya, bagaimana ia dapat terbatas? Ia pasti mahahadir. Anda berada di mana-mana di alam semesta. Lalu mengapa saya dilahirkan dan saya akan mati, dan segala itu? Itu adalah pembicaraan dari ketidaktahuan, halusinasi otak. Anda tidak dilahirkan, dan Anda juga tidak akan mati. Anda tidak pernah memiliki kelahiran, dan Anda juga tidak akan memiliki kelahiran kembali, ataupun kehidupan, ataupun penjelmaan, ataupun apa pun. Apa yang Anda maksud dengan datang dan pergi? Semua omong kosong yang dangkal. Anda ada di mana-mana. Lalu apakah datang dan pergi ini? Itu adalah halusinasi yang dihasilkan oleh perubahan tubuh halus yang Anda sebut pikiran. Itulah yang sedang berlangsung. Hanya secercah awan kecil yang lewat di hadapan langit. Saat ia bergerak terus dan terus, ia mungkin menciptakan delusi bahwa langit yang bergerak. Kadang-kadang Anda melihat awan bergerak di hadapan bulan, dan Anda berpikir bahwa bulan yang bergerak. Ketika Anda berada di dalam kereta api Anda berpikir tanahlah yang berlari, atau ketika Anda berada di dalam perahu, Anda berpikir airlah yang bergerak. Sesungguhnya Anda tidak sedang pergi maupun datang, Anda tidak sedang dilahirkan, atau akan dilahirkan kembali; Anda tak terbatas, selalu hadir, melampaui semua sebab-akibat, dan selalu bebas. Pertanyaan semacam itu tidak pada tempatnya, itu adalah omong kosong belaka. Bagaimana mungkin ada kefanaan ketika tidak ada kelahiran?
Satu langkah lagi harus kita ambil untuk sampai pada kesimpulan yang logis. Tidak ada rumah persinggahan. Anda adalah para metafisikawan, dan tidak ada perminta-ampunan. Jika kemudian kita berada di luar segala hukum, kita pasti mahatahu, selalu diberkati; segala pengetahuan pasti ada di dalam kita, dan segala kuasa serta kebahagiaan. Tentu saja. Anda adalah Wujud yang mahatahu, mahahadir dari alam semesta ini. Namun dari wujud-wujud semacam itu, mungkinkah ada banyak? Mungkinkah ada seratus ribu juta wujud mahahadir? Tentu tidak. Lalu, apa yang terjadi pada kita semua? Anda hanyalah satu; hanya ada satu Diri semacam itu, dan Diri yang Satu itu adalah Anda. Berdiri di balik kodrat kecil ini adalah apa yang kita sebut Jiwa. Hanya ada Satu Wujud, Satu Keberadaan, yang selalu diberkati, yang mahahadir, yang mahatahu, yang tak terlahir, yang tak terkenal kematian. "Melalui kendali-Nya langit terbentang, melalui kendali-Nya udara bernapas, melalui kendali-Nya matahari bersinar, dan melalui kendali-Nya semua hidup. Dia adalah Realitas di dalam alam, Dia adalah Jiwa dari jiwa Anda, bahkan lebih dari itu, Anda adalah Dia, Anda adalah satu dengan-Nya." Di mana pun ada dua, di situ ada ketakutan, di situ ada bahaya, di situ ada konflik, di situ ada perselisihan. Ketika semuanya adalah Satu, siapakah yang harus dibenci, siapakah yang harus diperjuangkan? Ketika semuanya adalah Dia, dengan siapakah Anda dapat berperang? Hal ini menjelaskan kodrat sejati kehidupan; hal ini menjelaskan kodrat sejati keberadaan. Inilah kesempurnaan, dan inilah Tuhan. Selama Anda melihat yang banyak, Anda berada di bawah delusi. "Di dunia yang banyak ini ia yang melihat Yang Satu, di dunia yang selalu berubah ini ia yang melihat Dia yang tidak pernah berubah, sebagai Jiwa dari jiwanya sendiri, sebagai Diri-nya sendiri, ia bebas, ia diberkati, ia telah mencapai tujuan." Oleh karena itu ketahuilah bahwa engkau adalah Dia; engkau adalah Tuhan dari alam semesta ini, "Tat Tvam Asi" (Itulah engkau). Segala gagasan beragam ini, bahwa saya adalah seorang lelaki atau seorang perempuan, atau sakit atau sehat, atau kuat atau lemah, atau bahwa saya membenci atau saya mencintai, atau memiliki sedikit kuasa, hanyalah halusinasi. Singkirkan semuanya itu! Apa yang membuat Anda lemah? Apa yang membuat Anda takut? Anda adalah Satu-satunya Wujud di alam semesta. Apa yang menakutkan Anda? Berdirilah lalu dan jadilah bebas. Ketahuilah bahwa setiap pikiran dan kata yang melemahkan Anda di dunia ini adalah satu-satunya kejahatan yang ada. Apa pun yang membuat manusia lemah dan takut adalah satu-satunya kejahatan yang harus dihindari. Apa yang dapat menakutkan Anda? Jika matahari-matahari berjatuhan, dan bulan-bulan runtuh menjadi debu, dan sistem demi sistem dihempaskan ke dalam kemusnahan, apa artinya itu bagi Anda? Berdirilah seperti karang; Anda tidak dapat dihancurkan. Anda adalah Diri, Tuhan dari alam semesta. Katakanlah — "Saya adalah Keberadaan Mutlak, Kebahagiaan Mutlak, Pengetahuan Mutlak, Sayalah Dia," dan seperti singa yang memecahkan sangkarnya, patahkanlah rantai Anda dan bebaslah selamanya. Apa yang menakutkan Anda, apa yang menahan Anda? Hanyalah ketidaktahuan dan delusi; tidak ada lagi yang dapat mengikat Anda. Anda adalah Yang Murni, Yang Selalu Diberkati.
Orang-orang bodoh memberi tahu Anda bahwa Anda adalah pendosa, dan Anda duduk di sebuah sudut lalu menangis. Adalah kebodohan, kejahatan, kebajingan yang nyata untuk mengatakan bahwa Anda adalah pendosa! Anda semua adalah Tuhan. Tidakkah Anda melihat Tuhan lalu menyebut-Nya manusia? Oleh karena itu, jika Anda berani, berdirilah di atas hal itu — bentuklah seluruh hidup Anda di atas hal itu. Jika seseorang memotong leher Anda, jangan berkata tidak, karena Anda sedang memotong leher Anda sendiri. Ketika Anda menolong orang miskin, jangan merasakan sedikit pun kebanggaan. Itu adalah ibadah bagi Anda, dan bukan sebab dari kebanggaan. Bukankah seluruh alam semesta adalah Anda? Di manakah ada seorang pun yang bukan Anda? Anda adalah Jiwa dari alam semesta ini. Anda adalah matahari, bulan, dan bintang-bintang, Anda-lah yang sedang bersinar di mana-mana. Seluruh alam semesta adalah Anda. Siapa yang akan Anda benci atau perangi? Maka, ketahuilah, bahwa engkau adalah Dia, dan bentuklah seluruh hidup Anda sesuai dengan itu; dan ia yang mengetahui hal ini dan membentuk hidupnya sesuai dengan itu tidak akan lagi merangkak di dalam kegelapan.
Catatan
English
CHAPTER XIII
IMMORTALITY
(Delivered in America)
What question has been asked a greater number of times, what idea has led men more to search the universe for an answer, what question is nearer and dearer to the human heart, what question is more inseparably connected with our existence, than this one, the immortality of the human soul? It has been the theme of poets and sages, of priests and prophets; kings on the throne have discussed it, beggars in the street have dreamt of it. The best of humanity have approached it, and the worst of men have hoped for it. The interest in the theme has not died yet, nor will it die so long as human nature exists. Various answers have been presented to the world by various minds. Thousands, again, in every period of history have given up the discussion, and yet the question remains fresh as ever. Often in the turmoil and struggle of our lives we seem to forget it, but suddenly some one dies — one, perhaps, whom we loved, one near and dear to our hearts is snatched away from us — and the struggle, the din and turmoil of the world around us, cease for a moment, and the soul asks the old questions "What after this?" "What becomes of the soul?"
All human knowledge proceeds out of experience; we cannot know anything except by experience. All our reasoning is based upon generalised experience, all our knowledge is but harmonised experience. Looking around us, what do we find? A continuous change. The plant comes out of the seed, grows into the tree, completes the circle, and comes back to the seed. The animal comes, lives a certain time, dies, and completes the circle. So does man. The mountains slowly but surely crumble away, the rivers slowly but surely dry up, rains come out of the sea, and go back to the sea. Everywhere circles are being completed, birth, growth, development, and decay following each other with mathematical precision. This is our everyday experience. Inside of it all, behind all this vast mass of what we call life, of millions of forms and shapes, millions upon millions of varieties, beginning from the lowest atom to the highest spiritualised man, we find existing a certain unity. Every day we find that the wall that was thought to be dividing one thing and another is being broken down, and all matter is coming to be recognised by modern science as one substance, manifesting in different ways and in various forms; the one life that runs through all like a continuous chain, of which all these various forms represent the links, link after link, extending almost infinitely, but of the same one chain. This is what is called evolution. It is an old, old idea, as old as human society, only it is getting fresher and fresher as human knowledge is progressing. There is one thing more, which the ancients perceived, but which in modern times is not yet so clearly perceived, and that is involution. The seed is becoming the plant; a grain of sand never becomes a plant. It is the father that becomes a child; a lump of clay never becomes the child. From what does this evolution come, is the question. What was the seed? It was the same as the tree. All the possibilities of a future tree are in that seed; all the possibilities of a future man are in the little baby; all the possibilities of any future life are in the germ. What is this? The ancient philosophers of India called it involution. We find then, that every evolution presupposes an involution. Nothing can be evolved which is not already there. Here, again, modern science comes to our help. You know by mathematical reasoning that the sum total of the energy that is displayed in the universe is the same throughout. You cannot take away one atom of matter or one foot-pound of force. You cannot add to the universe one atom of matter or one foot-pound of force. As such, evolution does not come out of zero; then, where does it come from? From previous involution. The child is the man involved, and the man is the child evolved. The seed is the tree involved, and the tree is the seed evolved. All the possibilities of life are in the germ. The problem becomes a little clearer. Add to it the first idea of continuation of life. From the lowest protoplasm to the most perfect human being there is really but one life. Just as in one life we have so many various phases of expression, the protoplasm developing into the baby, the child, the young man, the old man, so, from that protoplasm up to the most perfect man we get one continuous life, one chain. This is evolution, but we have seen that each evolution presupposes an involution. The whole of this life which slowly manifests itself evolves itself from the protoplasm to the perfected human being — the Incarnation of God on earth — the whole of this series is but one life, and the whole of this manifestation must have been involved in that very protoplasm. This whole life, this very God on earth, was involved in it and slowly came out, manifesting itself slowly, slowly, slowly. The highest expression must have been there in the germ state in minute form; therefore this one force, this whole chain, is the involution of that cosmic life which is everywhere. It is this one mass of intelligence which, from the protoplasm up to the most perfected man, is slowly and slowly uncoiling itself. Not that it grows. Take off all ideas of growth from your mind. With the idea of growth is associated something coming from outside, something extraneous, which would give the lie to the truth that the Infinite which lies latent in every life is independent of all external conditions. It can never grow; It was always there, and only manifests Itself.
The effect is the cause manifested. There is no essential difference between the effect and the cause. Take this glass, for instance. There was the material, and the material plus the will of the manufacturer made the glass and these two were its causes and are present in it. In what form is the will present? As adhesion. If the force were not here, each particle would fall away. What is the effect then? It is the same as the cause, only taking; different form, a different composition. When the cause is changed and limited for a time, it becomes the effect We must remember this. Applying it to our idea of life the whole of the manifestation of this one series, from the protoplasm up to the most perfect man, must be the very same thing as cosmic life. First it got involved and became finer; and out of that fine something, which wet the cause, it has gone on evolving, manifesting itself, and becoming grosser.
But the question of immortality is not yet settled. We have seen that everything in this universe is indestructible. There is nothing new; there will be nothing new. The same series of manifestations are presenting themselves alternately like a wheel, coming up and going down. All motion in this universe is in the form of waves, successively rising and falling. Systems after systems are coming out of fine forms, evolving themselves, and taking grosser forms, again melting down, as it were, and going back to the fine forms. Again they rise out of that, evolving for a certain period and slowly going back to the cause. So with all life. Each manifestation of life is coming up and then going back again. What goes down? The form. The form breaks to pieces, but it comes up again. In one sense bodies and forms even are eternal. How? Suppose we take a number of dice and throw them, and they fall in this ratio — 6 — 5 — 3 — 4. We take the dice up and throw them again and again; there must be a time when the same numbers will come again; the same combination must come. Now each particle, each atom, that is in this universe, I take for such a die, and these are being thrown out and combined again and again. All these forms before you are one combination. Here are the forms of a glass, a table, a pitcher of water, and so forth. This is one combination; in time, it will all break. But there must come a time when exactly the same combination comes again, when you will be here, and this form will be here, this subject will be talked, and this pitcher will be here. An infinite number of times this has been, and an infinite number of times this will be repeated. Thus far with the physical forms. What do we find? That even the combination of physical forms is eternally repeated.
A most interesting conclusion that follows from this theory is the explanation of facts such as these: Some of you, perhaps, have seen a man who can read the past life of others and foretell the future. How is it possible for any one to see what the future will be, unless there is a regulated future? Effects of the past will recur in the future, and we see that it is so. You have seen the big Ferris Wheel in Chicago. The wheel revolves, and the little rooms in the wheel are regularly coming one after another; one set of persons gets into these, and after they have gone round the circle, they get out, and a fresh batch of people gets in. Each one of these batches is like one of these manifestations, from the lowest animals to the highest man. Nature is like the chain of the Ferris Wheel, endless and infinite, and these little carriages are the bodies or forms in which fresh batches of souls are riding, going up higher and higher until they become perfect and come out of the wheel. But the wheel goes on. And so long as the bodies are in the wheel, it can be absolutely and mathematically foretold where they will go, but not so of the souls. Thus it is possible to read the past and the future of nature with precision. We see, then, that there is recurrence of the same material phenomena at certain periods, and that the same combinations have been taking place through eternity. But that is not the immortality of the soul. No force can die, no matter can be annihilated. What becomes of it? It goes on changing, backwards and forwards, until it returns to the source from which it came. There is no motion in a straight line. Everything moves in a circle; a straight line, infinitely produced, becomes a circle. If that is the case, there cannot be eternal degeneration for any soul. It cannot be. Everything must complete the circle, and come back to its source. What are you and I and all these souls? In our discussion of evolution and involution, we have seen that you and I must be part of the cosmic consciousness, cosmic life, cosmic mind, which got involved and we must complete the circle and go back to this cosmic intelligence which is God. This cosmic intelligence is what people call Lord, or God, or Christ, or Buddha, or Brahman, what the materialists perceive as force, and the agnostics as that infinite, inexpressible beyond; and we are all parts of that.
This is the second idea, yet this is not sufficient; there will be still more doubts. It is very good to say that there is no destruction for any force. But all the forces and forms that we see are combinations. This form before us is a composition of several component parts, and so every force that we see is similarly composite. If you take the scientific idea of force, and call it the sum total, the resultant of several forces, what becomes of your individuality? Everything that is a compound must sooner or later go back to its component parts. Whatever in this universe is the result of the combination of matter or force must sooner or later go back to its components. Whatever is the result of certain causes must die, must be destroyed. It gets broken up, dispersed, and resolved back into its components. Soul is not a force; neither is it thought. It is the manufacturer of thought, but not thought itself; it is the manufacturer of the body, but not the body. Why so? We see that the body cannot be the soul. Why not? Because it is not intelligent. A corpse is not intelligent, nor a piece of meat in a butcher's shop. What do we mean by intelligence? Reactive power. We want to go a little more deeply into this. Here is a pitcher; I see it. How? Rays of light from the pitcher enter my eyes, and make a picture in my retina, which is carried to the brain. Yet there is no vision. What the physiologists call the sensory nerves carry this impression inwards. But up to this there is no reaction. The nerve centre in the brain carries the impression to the mind, and the mind reacts, and as soon as this reaction comes, the pitcher flashes before it. Take a more commonplace example. Suppose you are listening to me intently and a mosquito is sitting on the tip of your nose and giving you that pleasant sensation which mosquitoes can give; but you are so intent on hearing me that you do not feel the mosquito at all. What has happened? The mosquito has bitten a certain part of your skin, and certain nerves are there. They have carried a certain sensation to the brain, and the impression is there, but the mind, being otherwise occupied, does not react, so you are not aware of the presence of the mosquito. When a new impression comes, if the mind does not react, we shall not be conscious of it, but when the reaction comes we feel, we see, we hear, and so forth. With this reaction comes illumination, as the Sâmkhya philosophers call it. We see that the body cannot illuminate, because in the absence of attention no sensation is possible. Cases have been known where, under peculiar conditions, a man who had never learnt a particular language was found able to speak it. Subsequent inquiries proved that the man had, when a child, lived among people who spoke that language and the impressions were left in his brain. These impressions remained stored up there, until through some cause the mind reacted, and illumination came, and then the man was able to speak the language. This shows that the mind alone is not sufficient, that the mind itself is an instrument in the hands of someone. In the case of that boy the mind contained that language, yet he did not know it, but later there came a time when he did. It shows that there is someone besides the mind; and when the boy was a baby, that someone did not use the power; but when the boy grew up, he took advantage of it, and used it. First, here is the body, second the mind, or instrument of thought, and third behind this mind is the Self of man. The Sanskrit word is Atman. As modern philosophers have identified thought with molecular changes in the brain, they do not know how to explain such a case, and they generally deny it. The mind is intimately connected with the brain which dies every time the body changes. The Self is the illuminator, and the mind is the instrument in Its hands, and through that instrument It gets hold of the external instrument, and thus comes perception. The external instruments get hold of the impressions and carry them to the organs, for you must remember always, that the eyes and ears are only receivers — it is the internal organs, the brain centres, which act. In Sanskrit these centres are called Indriyas, and they carry sensations to the mind, and the mind presents them further back to another state of the mind, which in Sanskrit is called Chitta, and there they are organised into will, and all these present them to the King of kings inside, the Ruler on His throne, the Self of man. He then sees and gives His orders. Then the mind immediately acts on the organs, and the organs on the external body. The real Perceiver, the real Ruler, the Governor, the Creator, the Manipulator of all this, is the Self of man.
We see, then, that the Self of man is not the body, neither is It thought. It cannot be a compound. Why not? Because everything that is a compound can be seen or imagined. That which we cannot imagine or perceive, which we cannot bind together, is not force or matter, cause or effect, and cannot be a compound. The domain of compounds is only so far as our mental universe, our thought universe extends. Beyond this it does not hold good; it is as far as law reigns, and if there is anything beyond law, it cannot be a compound at all. The Self of man being beyond the law of causation, is not a compound. It is ever free and is the Ruler of everything that is within law. It will never die, because death means going back to the component parts, and that which was never a compound can never die. It is sheer nonsense to say It dies.
We are now treading on finer and finer ground, and some of you, perhaps, will be frightened. We have seen that this Self, being beyond the little universe of matter and force and thought, is a simple; and as a simple It cannot die. That which does not die cannot live. For life and death are the obverse and reverse of the same coin. Life is another name for death, and death for life. One particular mode of manifestation is what we call life; another particular mode of manifestation of the same thing is what we call death. When the wave rises on the top it is life; and when it falls into the hollow it is death. If anything is beyond death, we naturally see it must also be beyond life. I must remind you of the first conclusion that the soul of man is part of the cosmic energy that exists, which is God. We now find that it is beyond life and death. You were never born, and you will never die. What is this birth and death that we see around us? This belongs to the body only, because the soul is omnipresent. "How can that be?" you may ask. "So many people are sitting here, and you say the soul is omnipresent?" What is there, I ask, to limit anything that is beyond law, beyond causation? This glass is limited; it is not omnipresent, because the surrounding matter forces it to take that form, does not allow it to expand. It is conditioned be everything around it, and is, therefore, limited. But that which is beyond law, where there is nothing to act upon it, how can that be limited? It must be omnipresent. You are everywhere in the universe. How is it then that I am born and I am going to die, and all that? That is the talk of ignorance, hallucination of the brain. You were neither born, nor will you die. You have had neither birth, nor will have rebirth, nor life, nor incarnation, nor anything. What do you mean by coming and going? All shallow nonsense. You are everywhere. Then what is this coming and going? It is the hallucination produced by the change of this fine body which you call the mind. That is going on. Just a little speck of cloud passing before the sky. As it moves on and on, it may create the delusion that the sky moves. Sometimes you see a cloud moving before the moon, and you think that the moon is moving. When you are in a train you think the land is flying, or when you are in a boat, you think the water moves. In reality you are neither going nor coming, you are not being born, nor going to be reborn; you are infinite, ever-present, beyond all causation, and ever-free. Such a question is out of place, it is arrant nonsense. How could there be mortality when there was no birth?
One step more we will have to take to come to a logical conclusion. There is no half-way house. You are metaphysicians, and there is no crying quarter. If then we are beyond all law, we must be omniscient, ever-blessed; all knowledge must be in us and all power and blessedness. Certainly. You are the omniscient. Omnipresent being of the universe. But of such beings can there be many? Can there be a hundred thousand millions of omnipresent beings? Certainly not. Then, what becomes of us all? You are only one; there is only one such Self, and that One Self is you. Standing behind this little nature is what we call the Soul. There is only One Being, One Existence, the ever-blessed, the omnipresent, the omniscient, the birthless, deathless. "Through His control the sky expands, through His control the air breathes, through His control the sun shines, and through His control all live. He is the Reality in nature, He is the Soul of your soul, nay, more, you are He, you are one with Him." Wherever there are two, there is fear, there is danger, there is conflict, there is strife. When it is all One, who is there to hate, who is there to struggle with? When it is all He, with whom can you fight? This explains the true nature of life; this explains the true nature of being. This is perfection, and this is God. As long as you see the many, you are under delusion. "In this world of many he who sees the One, in this ever changing world he who sees Him who never changes, as the Soul of his own soul, as his own Self, he is free, he is blessed, he has reached the goal." Therefore know that thou art He; thou art the God of this universe, "Tat Tvam Asi" (That thou art). All these various ideas that I am a man or a woman, or sick or healthy, or strong or weak, or that I hate or I love, or have a little power, are but hallucinations. Away with them I What makes you weak? What makes you fear? You are the One Being in the universe. What frightens you? Stand up then and be free. Know that every thought and word that weakens you in this world is the only evil that exists. Whatever makes men weak and fear is the only evil that should be shunned. What can frighten you? If the suns come down, and the moons crumble into dust, and systems after systems are hurled into annihilation, what is that to you? Stand as a rock; you are indestructible. You are the Self, the God of the universe. Say — "I am Existence Absolute, Bliss Absolute, Knowledge Absolute, I am He," and like a lion breaking its cage, break your chain and be free for ever. What frightens you, what holds you down? Only ignorance and delusion; nothing else can bind you. You are the Pure One, the Ever-blessed.
Silly fools tell you that you are sinners, and you sit down in a corner and weep. It is foolishness, wickedness, downright rascality to say that you are sinners! You are all God. See you not God and call Him man? Therefore, if you dare, stand on that — mould your whole life on that. If a man cuts your throat, do not say no, for you are cutting your own throat. When you help a poor man, do not feel the least pride. That is worship for you, and not the cause of pride. Is not the whole universe you? Where is there any one that is not you? You are the Soul of this universe. You are the sun, moon, and stars, it is you that are shining everywhere. The whole universe is you. Whom are you going to hate or to fight? Know, then, that thou art He, and model your whole life accordingly; and he who knows this and models his life accordingly will no more grovel in darkness.
Notes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.