宇宙――小宇宙
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日本語
第12章
宇宙
小宇宙
（1896年1月26日、ニューヨークにて講演）
人間の心は本来、外へ出ようとし、いわば感覚器官という通路を通して身体の外をのぞき見ようとするものである。目は見なければならず、耳は聞かなければならず、感覚は外界を感じなければならない――そして当然ながら、自然の美しさと崇高さとが、まず人間の注意を捉えるのである。人間の魂のうちに生じた最初の問いは、外界についてのものであった。神秘の解答は、空に、星々に、天体に、大地に、川に、山に、海に求められた。そしてあらゆる古代の宗教のうちに、手探りする人間の心が最初はいかに外的なものすべてにすがりついたか、その痕跡が見いだされる。川の神、空の神、雲の神、雨の神があった。外的なものすべて、今日われわれが自然の力と呼ぶものはことごとく、意志へと、神々へと、天の使者へと変身し、変容したのである。問いがますます深まっていくにつれて、こうした外的な現れは人間の心を満足させなくなり、ついにはその力は内へと向かい、問いは人間自身の魂に向けられた。大宇宙から問いは小宇宙へと照り返され、外界から問いは内界へと照り返されたのである。外なる自然を分析することから、人間は内なる自然を分析するよう導かれる。内なる人間についてのこの問いかけは、より高い文明の段階とともに、自然へのより深い洞察とともに、より高い成長の段階とともに訪れるのである。
今日の午後の論題は、この内なる人間である。内なる人間の問題ほど、人間の心にとって身近で切実な問いはない。どれほど多くの国々で、幾百万回この問いが発せられてきたことか！ 賢者も王も、富める者も貧しい者も、聖者も罪人も、すべての男、すべての女が、折に触れてこの問いを発してきた。このはかない人間の生のうちに、永遠なるものは何もないのか。この身体が死ぬときに滅びないものは何もないのか、と人々は問うてきた。この肉体が崩れて塵となるとき、なお生きている何ものかはないのか。身体を焼いて灰にする火を超えて生き残る何ものかはないのか。そしてもしあるとすれば、その運命はいかなるものか。それはどこへ行くのか。どこから来たのか。これらの問いは何度も繰り返し発せられてきたのであり、この創造が続くかぎり、考える人間の頭脳が存在するかぎり、この問いは発せられなければならないであろう。とはいえ、答えが来なかったというのではない。そのたびごとに答えは来たのであり、時が移りゆくにつれて、その答えはますます力を増していくであろう。この問いは幾千年も前にきっぱりと答えられたのであり、その後のあらゆる時代を通じて、それは言い直され、新たに例証され、われわれの知性にとっていっそう明らかにされつつあるのである。それゆえ、われわれがなすべきことは、その答えを改めて言い表すことである。われわれは、人の心を捉えて離さないこれらの問題に何か新しい光を投げかけようなどと考えているわけではない。ただ、古代の真理を現代の言葉であなたがたの前に示し、古人の思想を現代人の言葉で語り、哲学者の思想を民衆の言葉で語り、天使の思想を人間の言葉で語り、神の思想を哀れな人間の言葉で語って、人間がそれを理解できるようにしたいだけなのである。なぜなら、それらの観念が流れ出たのと同じ神聖な本質は人間のうちに常に存在しており、それゆえ人間はいつでもそれらを理解することができるからである。
私はあなたがたを見ている。この視覚のためには、どれだけのものが必要であろうか。第一に目である。というのも、たとえ私が他のあらゆる点で完全であっても、目がなければあなたがたを見ることはできないからである。第二に、真の視覚器官である。目は器官ではないからである。目は視覚の道具にすぎず、その背後に真の器官、すなわち脳の神経中枢がある。もしその中枢が損なわれれば、人はどれほど澄んだ両目をもっていても、何も見ることができないであろう。それゆえ、この中枢、すなわち真の器官がそこにあることが必要である。われわれのすべての感覚についても同様である。外耳は、音の振動を内へ、中枢へと運ぶ道具にすぎない。しかし、それだけでは十分ではない。書斎で一心に本を読んでいて、時計が鳴っても聞こえないことがあるとしよう。音はそこにあり、空気の振動もそこにあり、耳も中枢もそこにあって、これらの振動は耳を通って中枢へと運ばれている。それなのに聞こえないのである。何が欠けているのか。心がそこにないのである。こうして、必要な第三のものは、心がそこになければならないということだとわかる。まず外的な道具、次にこの外的な道具が感覚を運んでいく先の器官、そして最後に、その器官自体が心と結びついていなければならない。心が器官と結びついていないとき、器官と耳とは印象を受け取るかもしれないが、われわれはそれを意識しないであろう。心もまた運び手にすぎない。心はその感覚をさらに先へと運び、理智に差し出さなければならない。理智は決定する能力であって、もたらされたものについて判断を下す。それでもなお十分ではない。理智はそれをさらに先へと運び、その全体を身体の内なる支配者、すなわち人間の魂、玉座にある王の前に差し出さなければならない。その前にこれが差し出されると、そこから、何をなすべきか、何をなすべきでないかという命令が下る。そしてその命令は同じ順序で理智へ、心へ、器官へと下っていき、器官はそれを道具へと伝え、こうして知覚が完成するのである。
道具は外的な身体、すなわち人間の粗大な身体のうちにある。しかし心と理智はそうではない。それらはヒンドゥー哲学で微細身と呼ばれるもの、キリスト教神学で人間の「霊のからだ」として読まれるもののうちにある。それは身体よりも微細な、はるかに微細なものであるが、それでも魂ではない。魂はそれらすべてを超えている。外的な身体は数年のうちに滅びる。ちょっとした原因でもそれを乱し、破壊しうる。微細身はそれほど容易には滅びない。それでも時に衰え、また時には強くなる。老人においては心がいかに力を失うか、身体が活力に満ちているときには心もいかに活力に満ちるか、さまざまな薬物がいかに心に影響を及ぼすか、外的なものすべてがいかに心に作用し、また心がいかに外界に反作用するかを、われわれは目にする。身体に進歩と衰退があるように、心にもまたそれがある。それゆえ心は魂ではない。魂は朽ちることも衰えることもありえないからである。どうしてそれがわかるのか。この心の背後に何ものかがあることを、どうして知ることができるのか。自ら輝き、知性の基盤である知識は、鈍い死せる物質に属することはありえないからである。知性をそれ自身の本質としてもつ粗大な物質は、いまだかつて見られたことがない。鈍い死せる物質は、自らを照らすことはできない。あらゆる物質を照らすのは知性なのである。このホールがここにあるのは、ひとえに知性によってである。なぜなら、ホールとしてのその存在は、何らかの知性がそれを建てたのでなければ、知られることもないであろうからである。この身体は自ら輝くものではない。もしそうであれば、死人においてもそうであるはずである。心も霊のからだも、自ら輝くものではありえない。それらは知性を本質とするものではない。自ら輝くものは朽ちることがない。借りた光によって輝くものの輝きは現れては消える。しかし光そのものであるもの――何がそれを現れたり消えたりさせ、栄えたり衰えたりさせることができようか。月が満ち欠けするのは、太陽から借りた光によって輝くからだとわかる。鉄の塊を火の中に入れて赤熱させると、それは光を放って輝くが、その光は消え去るであろう。借りたものだからである。それゆえ、衰退がありうるのは、借りものであって、それ自身の本質ではない光だけなのである。
さて、身体、すなわち外的な形は、それ自身の本質として光をもたず、自ら輝くものではなく、自らを知ることができないことがわかる。心もまたそうである。なぜか。心は満ち欠けするからであり、ある時には活力に満ち、別の時には弱く、ありとあらゆるものによって作用を受けうるからである。それゆえ、心を通して輝く光は心自身のものではない。では、それは誰のものなのか。それは、その光を自らの本質としてもつもの、したがって決して朽ちることも死ぬこともなく、強くなることも弱くなることもないものに属しているはずである。それは自ら輝くものであり、輝きそのものである。魂が知るのではない。魂は知識なのである。魂が存在をもつのではない。魂は存在なのである。魂が幸福なのではない。魂は幸福そのものなのである。幸福であるものは、その幸福を借りているのであり、知識をもつものは、その知識を受け取ったのであり、相対的な存在をもつものは、反映された存在をもつにすぎない。性質があるところではどこでも、それらの性質は実体の上に反映されたものである。しかし魂は、知識、存在、至福を性質としてもつのではない。それらは魂の本質なのである。
さらに、次のように問われるかもしれない。なぜわれわれはこれを当然のこととして受け入れなければならないのか。なぜ魂が知識、至福、存在を本質としてもち、それらを借りたのではないと認めなければならないのか。身体の輝きが心から借りたものであるのと同じように、魂の輝き、魂の至福、魂の知識もまた借りたものだと言ってはなぜいけないのか、と論じられるかもしれない。このように論じることの誤りは、際限がなくなるということである。それらは誰から借りたのか。何か他の源からだと言えば、同じ問いが再び発せられるであろう。そうして結局は、自ら輝くものに行き着かざるをえない。それゆえ手短に言えば、論理的なやり方は、自ら輝くものに到達したところで止まり、それ以上先へは進まないことである。
してみると、この人間という存在は、第一にこの外的な覆いである身体から成り、第二に、心、理智、自我意識から成る微細身から成っていることがわかる。それらの背後に、人間の真の自己、真我がある。粗大な身体のあらゆる性質と力は心から借りたものであり、心、すなわち微細身は、その背後に立つ魂からその力と輝きを借りているということを、われわれは見てきた。
ここで、この魂の本性について非常に多くの問いが生じてくる。魂の存在が、それが自ら輝くものであり、知識、存在、至福がその本質であるという論証から導かれるのであれば、この魂が創造されたものではありえないことは当然の帰結である。他のいかなる存在にも依存しない自ら輝く存在は、決して何ものかの所産ではありえなかった。それは常に存在してきた。それが存在しなかった時は一度もない。なぜなら、もし魂が存在しなかったならば、時間はどこにあったというのか。時間は魂のうちにある。魂がその力を心に反映し、心が思考するとき、そのときに時間が生じるのである。魂がなかったとき、確かに思考はなく、思考がなければ時間もなかった。それゆえ、時間そのものが魂のうちに存在するのに、どうして魂が時間のうちに存在していると言えようか。魂には誕生も死もないが、これらさまざまな段階を通過しつつある。それは低いものから高いものへと、ゆっくりと徐々に顕現しつつあるのである。それは心を通して身体に働きかけながら、自らの偉大さを表現しつつある。そして身体を通して外界をつかみ、それを理解しつつある。それは一つの身体をとってそれを用い、その身体が役に立たなくなり使い尽くされると、別の身体をとる。こうしてそれは進みつづけるのである。
ここで非常に興味深い問い、一般に魂の輪廻転生として知られている問いが出てくる。人々は時にこの考えに怯える。そして迷信はきわめて強いので、思慮ある人々でさえ、自分たちは無から生じたものだと信じ、しかるのちにこの上なく見事な論理によって、自分たちは無から出てきたにもかかわらず、その後は永遠に存在しつづけるであろうという説を導き出そうとする。無から出てきたものは、必ず無へと帰っていかなければならない。あなたも私も、ここにいる誰一人として、無から出てきたのではなく、無へと帰っていくのでもない。われわれは永遠に存在してきたのであり、これからも存在するであろう。太陽の下にも太陽の上にも、あなたや私の存在を取り消し、われわれを無へと送り返すことのできる力はない。さて、この輪廻転生の考えは、恐ろしい考えでないばかりか、人類の道徳的な幸福にとって最も不可欠なものである。それは思慮深い人々が到達しうる唯一の論理的な結論である。もしこれから先、永遠に存在していくのであれば、過去においても永遠を通じて存在してきたのでなければならない。そうでないことはありえない。この説に対して一般に持ち出されるいくつかの反論に答えてみよう。それらは非常に愚かな反論だと思う人も多いであろうが、それでもわれわれはそれに答えなければならない。というのも、時として最も思慮深い人々が、最も愚かな考えを平気で持ち出すことがあるからである。どれほど不合理な考えであっても、それを擁護する哲学者が見つからなかったためしはない、とはよく言ったものである。第一の反論は、なぜわれわれは自分の過去を覚えていないのか、というものである。われわれはこの生における過去をすべて覚えているであろうか。赤ん坊のときに自分が何をしたかを覚えている人が、この中に何人いるであろうか。誰一人として幼い頃のことを覚えてはいない。もし自分の存在が記憶にかかっているのなら、この議論は、赤ん坊のときには存在していなかったことを証明することになる。赤ん坊の頃のことを覚えていないのだから。われわれの存在がそれを覚えていることにかかっているなどと言うのは、まったくのたわごとにすぎない。なぜわれわれが過去を覚えていなければならないのか。あの脳は失われ、粉々に砕け、新しい脳が作り出されたのである。この脳に伝わってきたものは、われわれが過去に獲得した印象の合成結果、その総計であり、心はそれを携えて新しい身体に宿りに来たのである。
ここに立っている私は、私に結びつけられた無限の過去全体の結果、所産である。それなのに、なぜ私が過去のすべてを覚えている必要があるのか。真理と直面した偉大な古代の賢者、見者、あるいは昔の預言者が何かを言うと、こうした現代人は立ち上がって「ああ、あの男は愚か者だった！」と言う。ところが別の名前を使って「ハクスリーがそう言っている、あるいはティンダルが」と言えば、それは真実に違いないとなり、彼らはそれを鵜呑みにする。古い迷信の代わりに彼らは現代の迷信を打ち立て、宗教の古い教皇たちの代わりに科学の現代の教皇たちを据えたのである。それゆえ、記憶に関するこの反論は妥当ではないことがわかる。そしてこれが、この説に対して提起されるほとんど唯一の重大な反論なのである。この説にとって前世の記憶があることは必要でないことはすでに見たが、同時にわれわれは、この記憶が実際に戻ってくることを示す事例があること、そしてわれわれ一人一人が、自由となるその生において、この記憶を取り戻すであろうことを断言できる立場にある。そのときはじめて、この世界は夢にすぎないことがわかるであろう。そのときはじめて、自分たちは役者にすぎず世界は舞台であることを、魂の魂において悟るであろう。そのときはじめて、無執着の観念が雷鳴の力をもって訪れるであろう。そのとき、享楽へのこの渇き、生とこの世界へのこの執着はすべて永遠に消え去るであろう。そのとき心は、これらすべてがいかに幾度となく自分のために存在してきたか、いかに幾百万回も父や母を、息子や娘を、夫や妻を、親類や友人を、富や権力をもったかを、白日のごとく明らかに見るであろう。それらは来ては去っていった。幾度、波の頂点に立ち、幾度、絶望の底に沈んだことか！ 記憶がこれらすべてをもたらすとき、そのときはじめて、世界が眉をひそめようとも、英雄として立ち、微笑むことができるであろう。そのときはじめて、立ち上がって「おお死よ、私はお前さえも意に介さない。お前に私を脅かすどんな恐ろしさがあるというのか」と言うことができるであろう。これはすべての人に訪れるであろう。
この魂の輪廻転生について、何らかの論証、何らかの合理的な証明はあるであろうか。これまでわれわれは否定的な側面を示し、それを反駁しようとする反対の議論が妥当でないことを示してきた。積極的な証明はあるであろうか。ある。しかもきわめて妥当なものがある。知識を獲得する能力において人と人とのあいだに見られる大きな隔たりを説明できるのは、輪廻転生の説をおいて他にない。まず、知識が獲得される過程を考えてみよう。私が通りに出て一匹の犬を見るとしよう。どうしてそれが犬だとわかるのか。私はそれを自分の心に照らし合わせる。私の心の中には、私の過去のあらゆる経験の群れが、いわば整理されて分類棚に収められている。新しい印象が来るとすぐに、私はそれを取り上げて古い分類棚のいくつかに照らし合わせ、同じ印象の群れがすでに存在しているのを見いだすやいなや、それをその群れの中に置いて満足する。それが犬だとわかるのは、それがすでにそこにある印象と一致するからである。この新しい経験の同類が内に見いだせないとき、私は不満を覚える。ある印象の同類が見いだせずに不満を覚えるとき、この心の状態は「無知」と呼ばれる。しかし、ある印象の同類がすでに存在するのを見いだして満足するとき、これは「知識」と呼ばれる。一個のリンゴが落ちたとき、人々は不満を覚えた。やがて彼らは徐々にその群れを見いだした。彼らが見いだした群れとは何であったか。すべてのリンゴは落ちるということである。そこで彼らはそれを「重力」と呼んだ。こうして、すでに存在する経験の蓄えがなければ、いかなる新しい経験も不可能であることがわかる。新しい印象を照らし合わせる先が何もないからである。それゆえ、ヨーロッパの哲学者のある者たちが考えるように、子供がいわゆるタブラ・ラサ（tabula rasa）、すなわち白紙の状態でこの世に生まれてくるのだとすれば、そのような子供はいかなる程度の知的能力にも決して到達しないであろう。新しい経験を照らし合わせる先が何もないからである。知識を獲得する能力が個人ごとに異なることがわかるが、これは、われわれ一人一人が自分自身の知識の蓄えを携えて生まれてきたことを示している。知識はただ一つの方法、すなわち経験という方法によってしか得られない。それ以外に知る方法はない。もしこの生においてそれを経験していないのであれば、他の生において経験したに違いない。死の恐怖がいたるところにあるのはどうしてであろうか。小さなひよこが卵からかえったばかりのところに鷲がやって来ると、ひよこは恐れて母鳥のもとへと逃げる。これには古くからの説明がある（説明という名で呼ぶに値するとはとうてい思えないが）。それは本能と呼ばれている。卵からかえったばかりのその小さなひよこに死を恐れさせるものは何であろうか。めんどりがかえしたアヒルの子が、水辺に近づくやいなや水に飛び込んで泳ぐのはどうしてであろうか。それは以前に泳いだことも、何かが泳ぐのを見たこともない。人々はそれを本能と呼ぶ。それはもっともらしい大げさな言葉であるが、われわれを元のところに置き去りにするだけである。本能というこの現象を研究してみよう。一人の子供がピアノを弾きはじめる。はじめのうち、彼女は指で押さえている鍵の一つ一つに注意を払わなければならないが、何か月も何年も続けていくうちに、演奏はほとんど無意識的な、本能的なものとなる。はじめは意識的な意志によってなされたことが、後には意志の努力を必要としなくなるのである。これはまだ完全な証明ではない。半分が残っている。それは、今では本能的なものとなっている行為のほとんどすべてが、意志の制御のもとに置かれうるということである。身体の筋肉の一つ一つは、制御のもとに置くことができる。これはよく知られたことである。こうして、この二重の方法によって証明は完全となる。すなわち、今われわれが本能と呼ぶものは随意的行為の退化したものであるということである。それゆえ、もしこの類推が創造全体に当てはまるならば、もし自然全体が一様であるならば、下等動物においても人間においても本能であるものは、意志の退化したものであるに違いないのである。
大宇宙について論じた際に詳しく述べた法則、すなわちあらゆる退縮は進化を前提とし、あらゆる進化は退縮を前提とするという法則を当てはめると、本能とは退縮した理性であることがわかる。それゆえ、人間や動物において本能と呼ばれるものは、退縮し、退化した随意的行為に違いない。そして随意的行為は経験なしにはありえない。経験がその知識を始め、その知識がそこにあるのである。死の恐怖、アヒルの子が水に入っていくこと、そして人間のうちにある、本能的なものとなったすべての不随意的行為は、過去の経験の結果である。ここまでわれわれはきわめて明快に進んできたのであり、ここまでは最新の科学もわれわれとともにある。しかし、ここでもう一つの難問が出てくる。最新の科学者たちは古代の賢者たちのもとへと立ち帰りつつあり、そうしているかぎりにおいて、完全な一致がある。彼らは、あらゆる人間とあらゆる動物が経験の蓄えを携えて生まれてくること、そして心のうちにあるこうした行為はすべて過去の経験の結果であることを認める。「しかし」と彼らは問う。「その経験が魂に属すると言うことに何の意味があるのか。なぜそれが身体に、身体のみに属すると言わないのか。なぜそれを遺伝的伝達だと言わないのか」これが最後の問いである。私が生まれながらにもっているすべての経験は、私の祖先の過去のすべての経験の合成結果であると、なぜ言わないのか。小さな原形質から最高の人間に至るまでの経験の総計が私のうちにあるが、それは遺伝的伝達の過程を通じて身体から身体へと伝わってきたのだ、と。どこに難点があろうか。この問いはなかなか見事なものであり、われわれもこの遺伝的伝達をある程度は認める。どこまでか。材料を供給するところまでである。われわれは過去の行為によって、ある特定の身体におけるある特定の誕生に自らを適合させる。そしてその身体にふさわしい唯一の材料は、その魂を子として持つにふさわしいよう自らを整えた両親から来るのである。
単純な遺伝説は、何の証明もなしに、最も驚くべき命題を当然のこととして前提している。すなわち、心的な経験が物質の中に記録されうる、心的な経験が物質の中に退縮しうるという命題である。私があなたがたを見るとき、私の心の湖には一つの波が立つ。その波は静まるが、微細な形で、一つの印象として残る。物理的な印象が身体のうちに残ることは、われわれにも理解できる。しかし、身体は粉々に崩れていくのであるから、心的な印象が身体のうちに残りうると仮定するのにどんな証拠があるのか。何がそれを運ぶのか。仮に、あらゆる心的印象が身体のうちに残ることが可能であり、最初の人間から私の父に至るまでのあらゆる印象が父の身体の中にあったとしても、それがどのようにして私に伝えられえたのか。生原形質の細胞を通してであろうか。どうしてそんなことがありえようか。父の身体がまるごと子に伝わるわけではないからである。同じ両親が何人もの子供をもつことがある。そうすると、印象と印象を受けたもの（すなわち物質）とが一つであるとするこの遺伝的伝達説からは、子供が一人生まれるたびに両親は自らの印象の一部を失わなければならないということが厳密に帰結する。あるいは、もし両親が自らの印象の全体を伝えるのだとすれば、最初の子供が生まれた後、彼らの心は空っぽになってしまうであろう。
さらに、もし生原形質の細胞の中に、あらゆる時代からの無限の量の印象が入り込んだのだとすれば、それはどこに、どのようにしてあるのか。これはまったくありえない立場であり、こうした生理学者たちが、それらの印象がその細胞の中でどのように、どこに生きているのか、また物理的な細胞の中で眠っている心的印象とは何を意味するのかを証明できるまでは、彼らの立場を当然のこととして受け入れることはできない。してみると、ここまでで明らかになったのは、この印象は心のうちにあること、心は誕生と再生を繰り返すためにやって来て、自らに最もふさわしい材料を用いること、そしてある特定の種類の身体にのみふさわしいよう自らを整えた心は、その材料を得るまで待たなければならないということである。これはわれわれにも理解できる。そうすると、この説は次のようになる。すなわち、魂に材料を供給するという限りにおいては遺伝的伝達はある。しかし魂は移り住み、次々と身体を作り出し、われわれが考える一つ一つの思い、行う一つ一つの行為は、微細な形で魂のうちに蓄えられ、再び躍り出て新しい形をとる用意をしているのである。私があなたがたを見るとき、私の心に一つの波が立つ。それはいわば潜り込み、ますます微細になっていくが、死ぬことはない。それは記憶という形で、再び波として立ち上がる用意ができている。こうしてこれらすべての印象は私の心のうちにあり、私が死ぬとき、それらの合成された力が私の上にかかるであろう。ここに一つの球があり、われわれ一人一人が手に木槌を持って、四方八方からその球を打つとする。球は部屋の中をあちこちへと動き、扉に達すると外へ飛び出していく。それは何を携えて出ていくのか。これらすべての打撃の合力である。それが球の方向を定めるであろう。それと同じように、身体が死ぬとき、魂を方向づけるものは何か。魂がなしてきたすべての行為、考えてきたすべての思いの合成結果、総計である。もしその合成結果が、さらなる経験のために新しい身体を作り出さなければならないようなものであれば、魂はその身体にふさわしい材料を供給する用意のできた両親のもとへ行くであろう。こうして身体から身体へと、時には天界へ行き、また地上へと戻って、人間となり、あるいは何らかの下等な動物となりながら、魂は進んでいくであろう。このようにして魂は、その経験を終え、円環を完成するまで進みつづけるであろう。そのとき魂は自らの本性を知り、自らが何であるかを知る。そして無知は消え去り、その力は顕わとなり、魂は完全となる。もはや魂が物理的な身体を通して働く必要はなく、より微細な身体、すなわち心的な身体を通して働く必要もない。魂は自らの光で輝き、自由であって、もはや生まれることも、もはや死ぬこともないのである。
今はこの詳細には立ち入らないことにしよう。しかし輪廻転生のこの説に関して、もう一つの点をあなたがたの前に示しておきたい。それは、人間の魂の自由を推し進める説だということである。それは、われわれのあらゆる弱さの責めを誰か他の者に負わせることのない唯一の説である。責めを他に負わせるのは、人間によくある誤りなのである。われわれは自分の欠点を見ない。目は自らを見ることなく、他のすべての人の目を見る。われわれ人間は、責めを誰か他の者に負わせることができるかぎり、自分自身の弱さ、自分自身の欠点をなかなか認めようとしない。人は一般に、人生のあらゆる責めを同胞に負わせ、それができなければ神に負わせ、あるいは亡霊を呼び出してきて、それは運命だと言う。運命とはどこにあるのか、運命とは誰なのか。われわれは自ら蒔いたものを刈り取るのである。われわれ自身が自らの運命の作り手である。他の誰にも責めはなく、誰にも賞賛はない。風が吹いている。帆を広げている船はそれを受けて行く手へと進んでいくが、帆をたたんでいる船は風を受けない。それは風の落ち度であろうか。慈悲の風を昼も夜も絶え間なく吹かせ、その慈悲が衰えることを知らない慈悲深き父の落ち度であろうか。われわれのうちのある者が幸福で、ある者が不幸であるのは、神の落ち度であろうか。われわれは自らの運命を自ら作るのである。神の太陽は、強い者のためにと同じく、弱い者のためにも輝く。神の風は聖者にも罪人にも等しく吹く。神は万物の主、万人の父であり、慈悲深く、公平である。創造の主である神が、われわれの生のささいな事柄を、われわれと同じ目で見ているとでも言うのか。それはなんと堕落した神の観念であろうか！ われわれは小さな子犬のようなもので、ここで生きるか死ぬかの争いをし、神ご自身さえわれわれと同じようにそれを真剣に受けとめるであろうと愚かにも考えている。神は子犬たちの戯れが何を意味するかを知っている。神に責めを負わせ、神を罰を与える者、報いを与える者に仕立て上げようとするわれわれの試みは、ただ愚かなだけである。神は誰をも罰することなく、誰にも報いることはない。神の無限の慈悲は、あらゆる時に、あらゆる場所で、あらゆる状況のもとで、誤ることなく、揺らぐことなく、すべての人に開かれている。それをどう用いるかは、われわれ次第である。それをどう活かすかは、われわれ次第である。人も神も、世の誰をも責めてはならない。自らが苦しんでいるのに気づいたときは、自分自身を責め、よりよくなるよう努めよ。
これこそがこの問題の唯一の解決である。他者を責める者たちは――ああ、その数は日ごとに増えている――たいてい無力な頭脳を抱えた惨めな者たちである。彼らは自らの過ちによってその窮地に陥ったのであり、他者を責めても、それで彼らの立場が変わるわけではない。それは何の役にも立たない。他者に責めを転嫁しようとするこの試みは、彼らをいっそう弱くするだけである。それゆえ、自らの過ちについて誰をも責めることなく、自分の足で立ち、すべての責任を自ら引き受けよ。「私が受けているこの苦しみは、私自身のなしたことである。まさにそのことが、それは私一人によって取り消されなければならないことを証明している」と言え。私が作り出したものは、私が壊すことができる。他の誰かによって作り出されたものは、私には決して壊すことができない。それゆえ、立ち上がれ、勇敢であれ、強くあれ。すべての責任を自らの肩に負い、自分こそが自らの運命の創造者であることを知れ。必要とするあらゆる力と救いは、自分自身のうちにある。それゆえ、自らの未来を作れ。「死せる過去にその死者を葬らせよ」無限の未来があなたがたの前にある。そして常に覚えておかなければならない。一つ一つの言葉、思い、行いが、あなたがたのために蓄えを積み上げていくこと、そして悪い思いと悪い行いが虎のようにあなたがたに飛びかかろうと待ち構えているように、善い思いと善い行いもまた、十万の天使の力をもって、常に、永遠にあなたがたを守ろうと待ち構えているという、心を奮い立たせる希望があることを。
English
CHAPTER XII
THE COSMOS
The Microcosm
(Delivered in New York, 26th January 1896)
The human mind naturally wants to get outside, to peer out of the body, as it were, through the channels of the organs. The eye must see, the ear must hear, the senses must sense the external world — and naturally the beauties and sublimities of nature captivate the attention of man first. The first questions that arose in the human soul were about the external world. The solution of the mystery was asked of the sky, of the stars, of the heavenly bodies, of the earth, of the rivers, of the mountains, of the ocean; and in all ancient religions we find traces of how the groping human mind at first caught at everything external. There was a river-god, a sky-god, a cloud-god, a rain-god; everything external, all of which we now call the powers of nature, became metamorphosed, transfigured, into wills, into gods, into heavenly messengers. As the question went deeper and deeper, these external manifestations failed to satisfy the human mind, and finally the energy turned inward, and the question was asked of man's own soul. From the macrocosm the question was reflected back to the microcosm; from the external world the question was reflected to the internal. From analysing the external nature, man is led to analyse the internal; this questioning of the internal man comes with a higher state of civilisation, with a deeper insight into nature, with a higher state of growth.
The subject of discussion this afternoon is this internal man. No question is so near and dear to man's heart as that of the internal man. How many millions of times, in how many countries has this question been asked! Sages and kings, rich and poor, saints and sinners, every man, every woman, all have from time to time asked this question. Is there nothing permanent in this evanescent human life? Is there nothing, they have asked, which does not die away when this body dies? Is there not something living when this frame crumbles into dust? Is there not something which survives the fire which burns the body into ashes? And if so, what is its destiny? Where does it go? Whence did it come? These questions have been asked again and again, and so long as this creation lasts, so long as there are human brains to think, this question will have to be asked. Yet, it is not that the answer did not come; each time the answer came, and as time rolls on, the answer will gain strength more and more. The question was answered once for all thousands of years ago, and through all subsequent time it is being restated, reillustrated, made clearer to our intellect. What we have to do, therefore, is to make a restatement of the answer. We do not pretend to throw any new light on those all-absorbing problems, but only to put before you the ancient truth in the language of modern times, to speak the thoughts of the ancients in the language of the moderns, to speak the thoughts of the philosophers in the language of the people, to speak the thoughts of the angels in the language of man, to speak the thoughts of God in the language of poor humanity, so that man will understand them; for the same divine essence from which the ideas emanated is ever present in man, and, therefore, he can always understand them.
I am looking at you. How many things are necessary for this vision? First, the eyes. For if I am perfect in every other way, and yet have no eyes, I shall not be able to see you. Secondly, the real organ of vision. For the eyes are not the organs. They are but the instruments of vision, and behind them is the real organ, the nerve centre in the brain. If that centre be injured, a man may have the clearest pair of eyes, yet he will not be able to see anything. So, it is necessary that this centre, or the real organ, be there. Thus, with all our senses. The external ear is but the instrument for carrying the vibration of sound inward to the centre. Yet, that is not sufficient. Suppose in your library you are intently reading a book, and the clock strikes, yet you do not hear it. The sound is there, the pulsations in the air are there, the ear and the centre are also there, and these vibrations have been carried through the ear to the centre, and yet you do not hear it. What is wanting? The mind is not there. Thus we see that the third thing necessary is, that the mind must be there. First the external instruments, then the organ to which this external instrument will carry the sensation, and lastly the organ itself must be joined to the mind. When the mind is not joined to the organ, the organ and the ear may take the impression, and yet we shall not be conscious of it. The mind, too, is only the carrier; it has to carry the sensation still forward, and present it to the intellect. The intellect is the determining faculty and decides upon what is brought to it. Still this is not sufficient. The intellect must carry it forward and present the whole thing before the ruler in the body, the human soul, the king on the throne. Before him this is presented, and then from him comes the order, what to do or what not to do; and the order goes down in the same sequence to the intellect, to the mind, to the organs, and the organs convey it to the instruments, and the perception is complete.
The instruments are in the external body, the gross body of man; but the mind and the intellect are not. They are in what is called in Hindu philosophy the finer body; and what in Christian theology you read of as the spiritual body of man; finer, very much finer than the body, and yet not the soul. This soul is beyond them all. The external body perishes in a few years; any simple cause may disturb and destroy it. The finer body is not so easily perishable; yet it sometimes degenerates, and at other times becomes strong. We see how, in the old man, the mind loses its strength, how, when the body is vigorous, the mind becomes vigorous, how various medicines and drugs affect it, how everything external acts on it, and how it reacts on the external world. Just as the body has its progress and decadence, so also has the mind, and, therefore, the mind is not the soul, because the soul can neither decay nor degenerate. How can we know that? How can we know that there is something behind this mind? Because knowledge which is self-illuminating and the basis of intelligence cannot belong to dull, dead matter. Never was seen any gross matter which had intelligence as its own essence. No dull or dead matter can illumine itself. It is intelligence that illumines all matter. This hall is here only through intelligence because, as a hall, its existence would be unknown unless some intelligence built it. This body is not self-luminous; if it were, it would be so in a dead man also. Neither can the mind nor the spiritual body be self-luminous. They are not of the essence of intelligence. That which is self-luminous cannot decay. The luminosity of that which shines through a borrowed light comes and goes; but that which is light itself, what can make that come and go, flourish and decay? We see that the moon waxes and wanes, because it shines through the borrowed light of the sun. If a lump of iron is put into the fire and made red-hot, it glows and shines, but its light will vanish, because it is borrowed. So, decadence is possible only of that light which is borrowed and is not of its own essence.
Now we see that the body, the external shape, has no light as its own essence, is not self-luminous, and cannot know itself; neither can the mind. Why not? Because the mind waxes and wanes, because it is vigorous at one time and weak at another, because it can be acted upon by anything and everything. Therefore the light which shines through the mind is not its own. Whose is it then? It must belong to that which has it as its own essence, and as such, can never decay or die, never become stronger or weaker; it is self-luminous, it is luminosity itself. It cannot be that the soul knows, it is knowledge. It cannot be that the soul has existence, but it is existence. It cannot be that the soul is happy, it is happiness itself. That which is happy has borrowed its happiness; that which has knowledge has received its knowledge; and that which has relative existence has only a reflected existence. Wherever there are qualities these qualities have been reflected upon the substance, but the soul has not knowledge, existence, and blessedness as its qualities, they are the essence of the soul.
Again, it may be asked, why shall we take this for granted? Why shall we admit that the soul has knowledge, blessedness, existence, as its essence, and has not borrowed them? It may be argued, why not say that the soul's luminosity, the soul's blessedness, the soul's knowledge, are borrowed in the same way as the luminosity of the body is borrowed from the mind? The fallacy of arguing in this way will be that there will be no limit. From whom were these borrowed? If we say from some other source, the same question will be asked again. So, at last we shall have to come to one who is self-luminous; to make matters short then, the logical way is to stop where we get self-luminosity, and proceed no further.
We see, then, that this human being is composed first of this external covering, the body; secondly, the finer body, consisting of mind, intellect, and egoism. Behind them is the real Self of man. We have seen that all the qualities and powers of the gross body are borrowed from the mind, and the mind, the finer body, borrows its powers and luminosity from the soul, standing behind.
A great many questions now arise about the nature of this soul. If the existence of the soul is drawn from the argument that it is self-luminous, that knowledge, existence, blessedness are its essence, it naturally follows that this soul cannot have been created. A self-luminous existence, independent of any other existence, could never have been the outcome of anything. It always existed; there was never a time when it did not exist, because if the soul did not exist, where was time? Time is in the soul; it is when the soul reflects its powers on the mind and the mind thinks, that time comes. When there was no soul, certainly there was no thought, and without thought, there was no time. How can the soul, therefore, be said to be existing in time, when time itself exists in the soul? It has neither birth nor death, but it is passing through all these various stages. It is manifesting slowly and gradually from lower to higher, and so on. It is expressing its own grandeur, working through the mind on the body; and through the body it is grasping the external world and understanding it. It takes up a body and uses it; and when that body has failed and is used up, it takes another body; and so on it goes.
Here comes a very interesting question, that question which is generally known as the reincarnation of the soul. Sometimes people get frightened at the idea, and superstition is so strong that thinking men even believe that they are the outcome of nothing, and then, with the grandest logic, try to deduce the theory that although they have come out of zero, they will be eternal ever afterwards. Those that come out of zero will certainly have to go back to zero. Neither you, nor I nor anyone present, has come out of zero, nor will go back to zero. We have been existing eternally, and will exist, and there is no power under the sun or above the sun which can undo your or my existence or send us back to zero. Now this idea of reincarnation is not only not a frightening idea, but is most essential for the moral well-being of the human race. It is the only logical conclusion that thoughtful men can arrive at. If you are going to exist in eternity hereafter, it must be that you have existed through eternity in the past: it cannot be otherwise. I will try to answer a few objections that are generally brought against the theory. Although many of you will think they are very silly objections, still we have to answer them, for sometimes we find that the most thoughtful men are ready to advance the silliest ideas. Well has it been said that there never was an idea so absurd that it did not find philosophers to defend it. The first objection is, why do we not remember our past? Do we remember all our past in this life? How many of you remember what you did when you were babies? None of you remember your early childhood, and if upon memory depends your existence, then this argument proves that you did not exist as babies, because you do not remember your babyhood. It is simply unmitigated nonsense to say that our existence depends on our remembering it. Why should we remember the past? That brain is gone, broken into pieces, and a new brain has been manufactured. What has come to this brain is the resultant, the sum total of the impressions acquired in our past, with which the mind has come to inhabit the new body.
I, as I stand here, am the effect, the result, of all the infinite past which is tacked on to me. And why is it necessary for me to remember all the past? When a great ancient sage, a seer, or a prophet of old, who came face to face with the truth, says something, these modern men stand up and say, "Oh, he was a fool!" But just use another name, "Huxley says it, or Tyndall"; then it must be true, and they take it for granted. In place of ancient superstitions they have erected modern superstitions, in place of the old Popes of religion they have installed modern Popes of science. So we see that this objection as to memory is not valid, and that is about the only serious objection that is raised against this theory. Although we have seen that it is not necessary for the theory that there shall be the memory of past lives, yet at the same time, we are in a position to assert that there are instances which show that this memory does come, and that each one of us will get back this memory in that life in which he will become free. Then alone you will find that this world is but a dream; then alone you will realise in the soul of your soul that you are but actors and the world is a stage; then alone will the idea of non-attachment come to you with the power of thunder; then all this thirst for enjoyment, this clinging on to life and this world will vanish for ever; then the mind will see dearly as daylight how many times all these existed for you, how many millions of times you had fathers and mothers, sons and daughters, husbands and wives, relatives and friends, wealth and power. They came and went. How many times you were on the topmost crest of the wave, and how many times you were down at the bottom of despair! When memory will bring all these to you, then alone will you stand as a hero and smile when the world frowns upon you. Then alone will you stand up and say. "I care not for thee even, O Death, what terrors hast thou for me?" This will come to all.
Are there any arguments, any rational proofs for this reincarnation of the soul? So far we have been giving the negative side, showing that the opposite arguments to disprove it are not valid. Are there any positive proofs? There are; and most valid ones, too. No other theory except that of reincarnation accounts for the wide divergence that we find between man and man in their powers to acquire knowledge. First, let us consider the process by means of which knowledge is acquired. Suppose I go into the street and see a dog. How do I know it is a dog? I refer it to my mind, and in my mind are groups of all my past experiences, arranged and pigeon-holed, as it were. As soon as a new impression comes, I take it up and refer it to some of the old pigeon-holes, and as soon as I find a group of the same impressions already existing, I place it in that group, and I am satisfied. I know it is a dog, because it coincides with the impressions already there. When I do not find the cognates of this new experience inside, I become dissatisfied. When, not finding the cognates of an impression, we become dissatisfied, this state of the mind is called "ignorance"; but, when, finding the cognates of an impression already existing, we become satisfied, this is called "knowledge". When one apple fell, men became dissatisfied. Then gradually they found out the group. What was the group they found? That all apples fell, so they called it "gravitation". Now we see that without a fund of already existing experience, any new experience would be impossible, for there would be nothing to which to refer the new impression. So, if, as some of the European philosophers think, a child came into the world with what they call tabula rasa, such a child would never attain to any degree of intellectual power, because he would have nothing to which to refer his new experiences. We see that the power of acquiring knowledge varies in each individual, and this shows that each one of us has come with his own fund of knowledge. Knowledge can only be got in one way, the way of experience; there is no other way to know. If we have not experienced it in this life, we must have experienced it in other lives. How is it that the fear of death is everywhere? A little chicken is just out of an egg and an eagle comes, and the chicken flies in fear to its mother. There is an old explanation (I should hardly dignify it by such a name). It is called instinct. What makes that little chicken just out of the egg afraid to die? How is it that as soon as a duckling hatched by a hen comes near water, it jumps into it and swims? It never swam before, nor saw anything swim. People call it instinct. It is a big word, but it leaves us where we were before. Let us study this phenomenon of instinct. A child begins to play on the piano. At first she must pay attention to every key she is fingering, and as she goes on and on for months and years, the playing becomes almost involuntary, instinctive. What was first done with conscious will does not require later on an effort of the will. This is not yet a complete proof. One half remains, and that is that almost all the actions which are now instinctive can be brought under the control of the will. Each muscle of the body can be brought under control. This is perfectly well known. So the proof is complete by this double method, that what we now call instinct is degeneration of voluntary actions; therefore, if the analogy applies to the whole of creation, if all nature is uniform, then what is instinct in lower animals, as well as in men, must be the degeneration of will.
Applying the law we dwelt upon under macrocosm that each involution presupposes an evolution, and each evolution an involution, we see that instinct is involved reason. What we call instinct in men or animals must therefore be involved, degenerated, voluntary actions, and voluntary actions are impossible without experience. Experience started that knowledge, and that knowledge is there. The fear of death, the duckling taking to the water and all involuntary actions in the human being which have become instinctive, are the results of past experiences. So far we have proceeded very clearly, and so far the latest science is with us. But here comes one more difficulty. The latest scientific men are coming back to the ancient sages, and as far as they have done so, there is perfect agreement. They admit that each man and each animal is born with a fund of experience, and that all these actions in the mind are the result of past experience. "But what," they ask, "is the use of saying that that experience belongs to the soul? Why not say it belongs to the body, and the body alone? Why not say it is hereditary transmission?" This is the last question. Why not say that all the experience with which I am born is the resultant effect of all the past experience of my ancestors? The sum total of the experience from the little protoplasm up to the highest human being is in me, but it has come from body to body in the course of hereditary transmission. Where will the difficulty be? This question is very nice, and we admit some part of this hereditary transmission. How far? As far as furnishing the material. We, by our past actions, conform ourselves to a certain birth in a certain body, and the only suitable material for that body comes from the parents who have made themselves fit to have that soul as their offspring.
The simple hereditary theory takes for granted the most astonishing proposition without any proof, that mental experience can be recorded in matters, that mental experience can be involved in matter. When I look at you in the lake of my mind there is a wave. That wave subsides, but it remains in fine form, as an impression. We understand a physical impression remaining in the body. But what proof is there for assuming that the mental impression can remain in the body, since the body goes to pieces? What carries it? Even granting it were possible for each mental impression to remain in the body, that every impression, beginning from the first man down to my father, was in my father's body, how could it be transmitted to me? Through the bioplasmic cell? How could that be? Because the father's body does not come to the child in toto. The same parents may have a number of children; then, from this theory of hereditary transmission, where the impression and the impressed (that is to say, material) are one, it rigorously follows that by the birth of every child the parents must lose a part of their own impressions, or, if the parents should transmit the whole of their impressions, then, after the birth of the first child, their minds would be a vacuum.
Again, if in the bioplasmic cell the infinite amount of impressions from all time has entered, where and how is it? This is a most impossible position, and until these physiologists can prove how and where those impressions live in that cell, and what they mean by a mental impression sleeping in the physical cell, their position cannot be taken for granted. So far it is clear then, that this impression is in the mind, that the mind comes to take its birth and rebirth, and uses the material which is most proper for it, and that the mind which has made itself fit for only a particular kind of body will have to wait until it gets that material. This we understand. The theory then comes to this, that there is hereditary transmission so far as furnishing the material to the soul is concerned. But the soul migrates and manufactures body after body, and each thought we think, and each deed we do, is stored in it in fine forms, ready to spring up again and take a new shape. When I look at you a wave rises in my mind. It dives down, as it were, and becomes finer and finer, but it does not die. It is ready to start up again as a wave in the shape of memory. So all these impressions are in my mind, and when I die the resultant force of them will be upon me. A ball is here, and each one of us takes a mallet in his hands and strikes the ball from all sides; the ball goes from point to point in the room, and when it reaches the door it flies out. What does it carry out with it? The resultant of all these blows. That will give it its direction. So, what directs the soul when the body dies? The resultant, the sum total of all the works it has done, of the thoughts it has thought. If the resultant is such that it has to manufacture a new body for further experience, it will go to those parents who are ready to supply it with suitable material for that body. Thus, from body to body it will go, sometimes to a heaven, and back again to earth, becoming man, or some lower animal. This way it will go on until it has finished its experience, and completed the circle. It then knows its own nature, knows what it is, and ignorance vanishes, its powers become manifest, it becomes perfect; no more is there any necessity for the soul to work through physical bodies, nor is there any necessity for it to work through finer, or mental bodies. It shines in its own light, and is free, no more to be born, no more to die.
We will not go now into the particulars of this. But I will bring before you one more point with regard to this theory of reincarnation. It is the theory that advances the freedom of the human soul. It is the one theory that does not lay the blame of all our weakness upon somebody else, which is a common human fallacy. We do not look at our own faults; the eyes do not see themselves, they see the eyes of everybody else. We human beings are very slow to recognise our own weakness, our own faults, so long as we can lay the blame upon somebody else. Men in general lay all the blame of life on their fellow-men, or, failing that, on God, or they conjure up a ghost, and say it is fate. Where is fate, and who is fate? We reap what we sow. We are the makers of our own fate. None else has the blame, none has the praise. The wind is blowing; those vessels whose sails are unfurled catch it, and go forward on their way, but those which have their sails furled do not catch the wind. Is that the fault of the wind? Is it the fault of the merciful Father, whose wind of mercy is blowing without ceasing, day and night, whose mercy knows no decay, is it His fault that some of us are happy and some unhappy? We make our own destiny. His sun shines for the weak as well as for the strong. His wind blows for saint and sinner alike. He is the Lord of all, the Father of all, merciful, and impartial. Do you mean to say that He, the Lord of creation, looks upon the petty things of our life in the same light as we do? What a degenerate idea of God that would be! We are like little puppies, making life-and-death struggles here, and foolishly thinking that even God Himself will take it as seriously as we do. He knows what the puppies' play means. Our attempts to lay the blame on Him, making Him the punisher, and the rewarder, are only foolish. He neither punishes, nor rewards any. His infinite mercy is open to every one, at all times, in all places, under all conditions, unfailing, unswerving. Upon us depends how we use it. Upon us depends how we utilise it. Blame neither man, nor God, nor anyone in the world. When you find yourselves suffering, blame yourselves, and try to do better.
This is the only solution of the problem. Those that blame others — and, alas! the number of them is increasing every day — are generally miserable with helpless brains; they have brought themselves to that pass through their own mistakes and blame others, but this does not alter their position. It does not serve them in any way. This attempt to throw the blame upon others only weakens them the more. Therefore, blame none for your own faults, stand upon your own feet, and take the whole responsibility upon yourselves. Say, "This misery that I am suffering is of my own doing, and that very thing proves that it will have to be undone by me alone." That which I created, I can demolish; that which is created by some one else I shall never be able to destroy. Therefore, stand up, be bold, be strong. Take the whole responsibility on your own shoulders, and know that you are the creator of your own destiny. All the strength and succour you want is within yourselves. Therefore, make your own future. "Let the dead past bury its dead." The infinite future is before you, and you must always remember that each word, thought, and deed, lays up a store for you and that as the bad thoughts and bad works are ready to spring upon you like tigers, so also there is the inspiring hope that the good thoughts and good deeds are ready with the power of a hundred thousand angels to defend you always and for ever.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。