宇宙――大宇宙
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日本語
第11章
宇宙
大宇宙
（1896年1月19日、ニューヨークにて講演）
われわれの周りに見える花々は美しい。朝日の昇るさまは美しく、自然の色とりどりの色合いは美しい。全宇宙は美しく、人間は地上に現れて以来、それを楽しんできた。山々は崇高で、畏怖の念を起こさせる。海へ向かって轟々と流れゆく巨大な川、道なき砂漠、果てしない大洋、星のきらめく天空――これらはすべて実に畏怖すべく、崇高で、美しい。われわれが自然と呼ぶこの存在の総体は、太古の昔から人間の心に働きかけてきた。それは人間の思考に働きかけ、その反作用として次のような問いが生じてきた。これらは何であるのか、どこから来たのか、と。人類の最古の著作であるヴェーダの、その最も古い部分の時代にまで遡っても、同じ問いが発せられているのが見いだされる。「これはどこから来たのか。有もなく無もなく、闇が闇に覆われていたとき、誰がこの宇宙を投影したのか。いかにしてか。誰がその秘密を知っているのか」。そしてこの問いは現代にまで伝わってきている。それに答えようとする試みは幾百万回となくなされてきたが、なお幾百万回となく答え直されなければならないであろう。それぞれの答えが失敗であったというのではない。この問いへの答えはどれも真理の一部を含んでおり、この真理は時の経過とともに力を増していくのである。私はインドの古代の哲学者たちから集めた答えの概略を、近代の知識と調和させつつ、あなたがたの前に示してみようと思う。
この最古の問いについては、すでにいくつかの点が解決されていたことがわかる。第一は、「有もなく無もなかった」時、この世界が存在しなかった時があったということである。海や大洋、川や山、都市や村、人類、動物、植物、鳥、惑星や天体を伴ったわれらの母なる大地、この無限に多様な創造物のすべてが、存在していなかったのである。それは確かであろうか。この結論がどのようにして得られたのかをたどってみよう。人間は自分の周りに何を見るであろうか。小さな植物を例にとろう。人は種を地面に蒔く。やがて植物が顔をのぞかせ、ゆっくりと地面の上に身をもたげ、成長に成長を重ねて、ついには巨木となるのを見る。それから木は死に、種だけを残す。それは円環を完結させるのである――種から出て木となり、再び種に終わる。鳥を見よ。それがいかに卵から生まれ、その生を生き、そして死んで、他の卵、すなわち未来の鳥の種を残すかを。動物も同様であり、人間も同様である。自然界のあらゆるものは、いわば一定の種子、一定の原基、一定の微細な形態から始まり、次第に粗大になり、発展し、一定の期間そのように進み、そして再びあの微細な形態へと戻って、沈静していく。美しい陽光がたわむれている雨粒は、蒸気の形で大洋から引き上げられ、遠く大気の中へと昇り、水に変わる領域に達して、今の形で落ちてきたのである――再び蒸気に変えられるために。われわれを取り巻く自然界のあらゆるものも同様である。巨大な山々が氷河や川によって絶えず削られていることを、われわれは知っている。氷河や川はゆっくりと、しかし確実に山々を打ち砕き、粉々にして砂とし、その砂は大洋へと流れ去ってその底に層をなして積もり、岩のように固くなって、もう一度、未来の世代の山々として盛り上がるのである。それらは再び打ち砕かれ、粉々にされ、こうしてその過程は続いていく。これらの山々は砂から立ち上がり、砂へと帰っていくのである。
もし自然が全体にわたって一様であるということが真実であるならば、もし――そしてこれまでのところ人間のいかなる経験もそれに矛盾したことはないのだが――一粒の小さな砂が創られるのと同じ方法が、巨大な太陽や星々、そしてこの宇宙全体を創り出すのにも働いているということが真実であるならば、もしこの宇宙全体が原子とまったく同じ設計図に基づいて構築されているということが真実であるならば、もし同じ法則が宇宙全体にあまねく行き渡っているということが真実であるならば、ヴェーダに説かれているとおり、「一塊の粘土を知れば、宇宙にあるすべての粘土の本性を知る」ことになる。小さな植物を一本取り上げてその生命を研究すれば、宇宙をあるがままに知ることになる。一粒の砂を知れば、宇宙全体の秘密を理解するのである。この推論の道筋を諸現象に当てはめてみると、まず第一に、あらゆるものは始めと終わりとがほとんど同じであることがわかる。山は砂から生じ、砂へと戻る。川は蒸気から生じ、蒸気へと戻る。植物の生命は種から生じ、種へと戻る。人間の生命は人間の胚種から生じ、人間の胚種へと戻る。星々や惑星を伴った宇宙は星雲状態から生じたのであり、そこへ戻らなければならない。ここから何を学ぶであろうか。顕現した状態、すなわちより粗大な状態は結果であり、より微細な状態は原因である、ということである。何千年も前に、あらゆる哲学の偉大な父であるカピラによって、破壊とは原因へ戻ることであると論証された。ここにあるこのテーブルが破壊されれば、それはその原因へ、すなわち結合してわれわれがテーブルと呼ぶこの形を作っていた微細な形態や粒子へと戻るであろう。人が死ねば、その人に身体を与えた元素へと戻るであろう。この地球が死ねば、それに形を与えた元素へと戻るであろう。これが破壊と呼ばれるもの、すなわち原因へ戻ることである。したがって、結果は原因と同じであって、異なるものではないことがわかる。それはただ別の形をとっているにすぎない。このグラスは結果であり、その原因をもっていた。そしてその原因はこの形のうちに現存している。グラスと呼ばれる一定量の材料と、製造者の手にあった力とが原因、すなわち道具因と質料因であり、それらが結合してグラスと呼ばれるこの形を生み出したのである。製造者の手にあった力は、粘着力としてグラスのうちに現存している。これがなければ粒子はばらばらに崩れてしまうであろう。そしてグラスの材料もまた現存している。グラスはこれらの微細な原因が新しい形をとって現れたものにすぎず、もしそれが粉々に砕かれれば、粘着力の形で現存していた力は戻ってそれ自身の要素と合一し、グラスの粒子は新たな形をとるまで同じままとどまるであろう。
このように、結果は決して原因と異なるものではないことがわかる。結果とは、原因がより粗大な形で再現されたものにすぎない。次に、われわれが植物、動物、人間と呼ぶこれらの個別の形態はすべて、上昇と下降を繰り返しながら、無限に反復されていることを学ぶ。種は木を生む。木は種を生み、その種は再び別の木として芽生え、こうしてどこまでも続いていく。そこに終わりはない。水滴は山々から大洋へと流れ下り、蒸気として再び立ち昇り、山々へ戻って、また大洋へと下ってくる。このように、上昇と下降を繰り返しながら、循環は続いていく。あらゆる生命も同様であり、われわれが見、感じ、聞き、想像しうるあらゆる存在も同様である。われわれの知識の範囲内にあるすべてのものは、人体における吸う息と吐く息のように、同じ仕方で進行している。創造のうちにあるあらゆるものはこの形で進んでいく。一つの波が立ち上がり、別の波が沈み、再び立ち上がり、再び沈む。どの波にもその谷があり、どの谷にもその波がある。宇宙を全体として見たときにも、その一様性のゆえに、同じ法則が当てはまるに違いない。この宇宙はその原因へと解消されなければならない。太陽、月、星々、地球、身体と心、この宇宙にあるあらゆるものは、それらのより微細な原因へと戻り、消え去り、いわば破壊されなければならない。しかしそれらは微細な形態として原因のうちに生き続けるであろう。これらの微細な形態から、それらは再び新たな地球、太陽、月、星々として現れ出るであろう。
この上昇と下降については、学ぶべき事実がもう一つある。種は木から出てくるが、ただちに木になるのではなく、不活動の期間、いやむしろ、きわめて微細な未顕現の活動の期間をもつ。種はしばらくの間、土の下で働かなければならない。それはばらばらに砕け、いわば退化し、その退化から再生が生じてくる。始めにおいて、この宇宙全体も同様に、混沌と呼ばれる、目に見えず未顕現のあの微小な形態で、一定の期間働かなければならない。そしてそこから新たな投影が生じてくるのである。この宇宙の一回の顕現の全期間――より微細な形態へと沈み、しばらくそこにとどまり、そして再び現れ出てくること――は、サンスクリットでカルパ（Kalpa）、すなわち周期と呼ばれる。次に、とりわけ現代にとってきわめて重要な問題が出てくる。われわれは、微細な形態がゆっくりゆっくりと発展し、次第に粗大になっていくのを見る。原因は結果と同じであり、結果は別の形をとった原因にすぎないということを、われわれは見てきた。したがって、この宇宙全体は無から生み出されることはありえない。原因なしに生じるものは何もなく、原因とは別の形をとった結果なのである。
それでは、この宇宙は何から生み出されたのか。先行する微細な宇宙からである。人間は何から生み出されたのか。先行する微細な形態からである。木は何から生み出されたのか。種からである。木の全体は種のうちにあった。それが現れ出て顕現するのである。それゆえ、この宇宙の全体は、微小な形態で存在していたまさにこの宇宙から創造されたのである。それが今、顕現させられている。それは再びあの微小な形態へと戻り、そして再び顕現させられるであろう。さて、微細な形態はゆっくりと現れ出て、その限界に達するまで次第に粗大になり、限界に達すると、ますます後退して、再び次第に微細になっていくことがわかる。この、微細なものから出て粗大になること、いわばその部分の配列を変えるだけのことが、近代において進化と呼ばれているものである。これはきわめて真実であり、完全に真実である。われわれはそれを自分たちの生のうちに見ている。理性ある人間であれば、これらの進化論者と争うことはとうていできない。しかし、われわれはもう一つのことを学ばなければならない。さらに一歩進まなければならないのである。それは何か。あらゆる進化には退縮が先行する、ということである。種は木の父であるが、別の木がその種の父であった。種は大きな木がそこから現れ出る微細な形態であり、別の大きな木こそ、その種のうちに退縮している形態であった。この宇宙の全体は、宇宙的な微細な宇宙のうちに現存していた。後に人間となる小さな細胞は、退縮した人間にほかならず、それが人間として進化するのである。このことが明らかであれば、われわれは進化論者と争うことはない。なぜなら、彼らがこの一歩を認めるならば、宗教を破壊するどころか、宗教の最大の支持者となるであろうことがわかるからである。
そこで、無からは何も創造されえないことがわかる。あらゆるものは永遠にわたって存在してきたし、また永遠にわたって存在するであろう。ただその運動が相次ぐ波と谷のうちにあり、微細な形態へと戻り、粗大な顕現へと現れ出るだけである。この退縮と進化は自然の全体にわたって続いている。生命の最も低い顕現から始まり、最も高い、最も完全な人間にまで達する進化の全系列は、何か別のものの退縮であったに違いない。問題は、何の退縮か、ということである。何が退縮していたのか。神である。進化論者は、それが神であったというあなたの考えは誤りだと言うであろう。なぜか。神は知性的であるが、知性は進化の過程のずっと後になって発達することがわかっているからだ、と言うのである。知性が見いだされるのは人間と高等動物においてであるが、この知性が現れるまでに、この世界では何百万年もが経過した、と。進化論者のこの反論は、われわれの理論を当てはめてみればわかるように、成り立たない。木は種から出て、種へと戻る。始めと終わりは同じである。地球はその原因から出て、それへと戻る。始めを見いだすことができれば終わりを見いだすことができることを、われわれは知っている。逆に（e converso）、終わりを見いだせば始めを見いだすことができる。そうであるならば、一方の端の原形質から他方の端の完全な人間に至るこの進化の系列全体をとってみよ。この系列全体は一つの生命なのである。終わりに完全な人間が見いだされるのであるから、始めにおいても同じであったに違いない。したがって、原形質は最高の知性の退縮したものであった。あなたがたにはそれが見えないかもしれないが、その退縮した知性こそが、最も完全な人間において顕現するに至るまで、自らを繰り広げているものなのである。このことは数学的に論証することができる。エネルギー保存の法則が真実であるならば、まず機械に何かを入れなければ、そこから何も取り出すことはできない。蒸気機関から得られる仕事の量は、水と石炭の形でそれに入れたものとまったく同じであり、多くも少なくもない。私が今している仕事は、空気、食物、その他のものの形で私の中に入れたものにほかならない。それはただ変化と顕現の問題にすぎない。この宇宙の経済のうちには、一粒の物質も一フィート・ポンドの力も付け加えることはできず、また一粒の物質も一フィート・ポンドの力も取り去ることはできない。そうであるならば、この知性とは何であろうか。もしそれが原形質のうちに現存していなかったとすれば、突如として現れたのでなければならない。無から何かが生じたことになるが、それは不合理である。したがって、絶対的に次のことが帰結する。完全な人間、自由な人間、神人、自然の法則を超え、あらゆるものを超越し、もはやこの進化の過程を、生と死を通過する必要のない人――キリスト教徒によって「キリスト人」と呼ばれ、仏教徒によって「ブッダ人」と呼ばれ、ヨーギーによって「自由なる者」と呼ばれるその人――進化の連鎖の一方の端にいるその完全な人間は、同じ連鎖の他方の端にある原形質の細胞のうちに退縮していたのである。
同じ推論を宇宙の全体に当てはめると、知性こそが創造の主、すなわち原因でなければならないことがわかる。人間がこの宇宙について抱いている最も進化した観念とは何であろうか。それは知性、すなわち部分と部分との調整、知性の発現であり、古代の設計論はそれを表現しようとする試みであった。それゆえ、始めは知性であった。始めにおいてその知性は退縮し、終わりにおいてその知性は進化する。したがって、宇宙に発現している知性の総和は、退縮した普遍的知性が自らを繰り広げているものでなければならない。この普遍的知性こそ、われわれが神と呼ぶものである。他のどのような名で呼ぼうとも、始めにあの無限なる宇宙的知性が存在することは絶対に確かである。この宇宙的知性は退縮し、そして自らを顕現させ、進化させて、ついには完全な人間、「キリスト人」、「ブッダ人」となる。それからそれは自らの源へと帰っていく。それゆえにこそ、あらゆる聖典は「われわれは神のうちに生き、動き、存在している」と言うのである。それゆえにこそ、あらゆる聖典は、われわれは神から来て神へ帰ると説くのである。神学用語に怯えてはならない。用語に怯えるようであれば、哲学者たる資格はない。この宇宙的知性こそ、神学者たちが神と呼ぶものである。
「なぜあの古い言葉、『神』を使うのか」と、私は何度も尋ねられてきた。それはわれわれの目的にとって最良の言葉だからである。それ以上に良い言葉を見いだすことはできない。人類のあらゆる希望、熱望、幸福がその言葉に集約されてきたからである。今やその言葉を変えることは不可能である。このような言葉は、その意義を悟り、その意味を理解した偉大な聖者たちによって最初に造られた。しかしそれらが社会に流通するにつれて、無知な人々がそれらの言葉を手にし、その結果、言葉はその精神と栄光を失ってしまう。神という言葉は太古の昔から用いられてきており、この宇宙的知性の観念、そして偉大で神聖なすべてのものがそれに結びついている。どこかの愚か者がそれは正しくないと言うからといって、それを投げ捨てるべきだと言うのであろうか。別の者がやって来て「私の言葉を採れ」と言い、さらに別の者が「私の言葉を採れ」と言うかもしれない。そうなれば愚かな言葉にはきりがなくなるであろう。古い言葉を使うがよい。ただし真の精神においてそれを使い、迷信を拭い去り、この偉大な古い言葉が何を意味するのかを十分に悟るのである。連想の法則の力を理解すれば、これらの言葉が無数の荘厳で力強い観念と結びついていることがわかるであろう。それらは何百万もの人間の魂によって用いられ、崇められ、人間性のうちにある最も高く最も善いもの、あらゆる理性的なもの、あらゆる愛すべきもの、あらゆる偉大で壮大なものと結びつけられてきたのである。そしてそれらはこうした連想を呼び起こすものとして立ち現れるのであり、捨て去ることはできない。もし私が、神が宇宙を創造したと告げるだけでこれらすべてを表現しようとしたならば、あなたがたには何の意味も伝わらなかったであろう。しかし、こうしたあらゆる苦闘の末に、われわれは神のもとへ、太古の至高なる存在のもとへと帰ってきたのである。
今やわれわれは、物質、思考、力、知性など、宇宙的エネルギーのさまざまな形態はすべて、あの宇宙的知性、あるいは今後われわれが呼ぶところの至高の主の顕現にほかならないことを知る。あなたがたが見、感じ、聞くあらゆるもの、全宇宙は、主の創造物である。いや、もう少し正確に言えば主の投影であり、さらにもっと正確に言えば、主ご自身なのである。太陽として、星々として輝いているのは主である。主は母なる大地である。主は大洋そのものである。主は穏やかな雨としてやって来る。主はわれわれが吸い込む穏やかな大気であり、身体のうちで力として働いているのも主である。主は発せられる言葉であり、主は語っている人間である。主はここにいる聴衆である。主は私が立っている演壇であり、主は私があなたがたの顔を見ることを可能にしている光である。すべては主なのである。主ご自身がこの宇宙の質料因でもあり動力因でもある。そして微小な細胞のうちに退縮し、他方の端で進化して再び神となるのも主である。降りてきて最も低い原子となり、ゆっくりとその本性を繰り広げて、再び自らと合一するのも主である。これが宇宙の神秘である。「汝は男であり、汝は女である。汝は若さを誇って歩む強い男であり、汝は松葉杖にすがってよろめく老人である。汝はあらゆるもののうちにある。汝はあらゆるものである、おお主よ」。これこそ、人間の知性を満足させる唯一の宇宙の解答である。一言で言えば、われわれは主から生まれ、主のうちに生き、主へと帰っていくのである。
English
CHAPTER XI
THE COSMOS
The Macrocosm
(Delivered in New York, 19th January 1896)
The flowers that we see all around us are beautiful, beautiful is the rising of the morning sun, beautiful are the variegated hues of nature. The whole universe is beautiful, and man has been enjoying it since his appearance on earth. Sublime and awe-inspiring are the mountains; the gigantic rushing rivers rolling towards the sea, the trackless deserts, the infinite ocean, the starry heavens — all these are awe-inspiring, sublime, and beautiful indeed. The whole mass of existence which we call nature has been acting on the human mind since time immemorial. It has been acting on the thought of man, and as its reaction has come out the question: What are these, whence are they? As far back as the time of the oldest portion of that most ancient human composition, the Vedas, we find the same question asked: "Whence is this? When there was neither aught nor naught, and darkness was hidden in darkness, who projected this universe? How? Who knows the secret?" And the question has come down to us at the present time. Millions of attempts have been made to answer it, yet millions of times it will have to be answered again. It is not that each answer was a failure; every answer to this question contained a part of truth, and this truth gathers strength as time rolls on. I will try to present before you the outline of the answer that I have gathered from the ancient philosophers of India; in harmony with modern knowledge.
We find that in this oldest of questions a few points had been already solved. The first is that there was a time when there was "neither aught nor naught", when this world did not exist; our mother earth with the seas and oceans, the rivers, and mountains, cities and villages human races, animals, plants, birds, and planets and luminaries, all this infinite variety of creation, had no existence. Are we sure of that? We will try to trace how this conclusion is arrived at. What does man see around him? Take a little plant. He puts a seed in the ground, and later, he finds a plant peep out, lift itself slowly above the ground, and grow and grow, till it becomes a gigantic tree. Then it dies, leaving only the seed. It completes the circle — it comes out of the seed, becomes the tree, and ends in the seed again. Look at a bird, how from the egg it springs, lives its life, and then dies, leaving other eggs, seeds of future birds. So with the animals, so with man. Everything in nature begins, as it were, from certain seeds, certain rudiments, certain fine forms, and becomes grosser and grosser, and develops, going on that way for a certain time, and then again goes back to that fine form, and subsides. The raindrop in which the beautiful sunbeam is playing was drawn in the form of vapour from the ocean, went far away into the air, and reached a region where it changed into water, and dropped down in its present form — to be converted into vapour again. So with everything in nature by which we are surrounded. We know that the huge mountains are being worked upon by glaciers and rivers, which are slowly but surely pounding them and pulverising them into sand, that drifts away into the ocean where it settles down on its bed, layer after layer, becoming hard as rocks, once more to be heaped up into mountains of a future generation. Again they will be pounded and pulverised, and thus the course goes on. From sand rise these mountains; unto sand they go.
If it be true that nature is uniform throughout, if it be true, and so far no human experience has contradicted it, that the same method under which a small grain of sand is created, works in creating the gigantic suns and stars and all this universe, if it be true that the whole of this universe is built on exactly the same plan as the atom, if it be true that the same law prevails throughout the universe, then, as it has been said in the Vedas, "Knowing one lump of clay we know the nature of all the clay that is in the universe." Take up a little plant and study its life, and we know the universe as it is. If we know one grain of sand, we understand the secret of the whole universe. Applying this course of reasoning to phenomena, we find, in the first place, that everything is almost similar at the beginning and the end. The mountain comes from the sand, and goes back to the sand; the river comes out of vapour, and goes back to vapour; plant life comes from the seed, and goes back to the seed; human life comes out of human germs, and goes back to human germs. The universe with its stars and planets has come out of a nebulous state and must go back to it. What do we learn from this? That the manifested or the grosser state is the effect, and the finer state the cause. Thousands of years ago, it was demonstrated by Kapila, the great father of all philosophy, that destruction means going back to the cause. If this table here is destroyed, it will go back to its cause, to those fine forms and particles which, combined, made this form which we call a table. If a man dies, he will go back to the elements which gave him his body; if this earth dies, it will go back to the elements which gave it form. This is what is called destruction, going back to the cause. Therefore we learn that the effect is the same as the cause, not different. It is only in another form. This glass is an effect, and it had its cause, and this cause is present in this form. A certain amount of the material called glass plus the force in the hands of the manufacturer, are the causes, the instrumental and the material, which, combined, produced this form called a glass. The force which was in the hands of the manufacturer is present in the glass as the power of adhesion, without which the particles would fall apart; and the glass material is also present. The glass is only a manifestation of these fine causes in a new shape, and if it be broken to pieces, the force which was present in the form of adhesion will go back and join its own element, and the particles of glass will remain the same until they take new forms.
Thus we find that the effect is never different from the cause. It is only that this effect is a reproduction of the cause in a grosser form. Next, we learn that all these particular forms which we call plants, animals, or men are being repeated ad infinitum, rising and falling. The seed produces the tree. The tree produces the seed, which again comes up as another tree, and so on and on; there is no end to it. Water-drops roll down the mountains into the ocean, and rise again as vapour, go back to the mountains and again come down to the ocean. So, rising and falling, the cycle goes on. So with all lives, so with all existence that we can see, feel, hear, or imagine. Everything that is within the bounds of our knowledge is proceeding in the same way, like breathing in and breathing out in the human body. Everything in creation goes on in this form, one wave rising, another falling, rising again, falling again. Each wave has its hollow, each hollow has its wave. The same law must apply to the universe taken as a whole, because of its uniformity. This universe must be resolved into its causes; the sun, moon, stars, and earth, the body and mind, and everything in this universe must return to their finer causes, disappear, be destroyed as it were. But they will live in the causes as fine forms. Out of these fine forms they will emerge again as new earths, suns, moons, and stars.
There is one fact more to learn about this rising and falling. The seed comes out of the tree; it does not immediately become a tree, but has a period of inactivity, or rather, a period of very fine unmanifested action. The seed has to work for some time beneath the soil. It breaks into pieces, degenerates as it were, and regeneration comes out of that degeneration. In the beginning, the whole of this universe has to work likewise for a period in that minute form, unseen and unmanifested, which is called chaos, and; out of that comes a new projection. The whole period of one manifestation of this universe — its going down into the finer form, remaining there for some time, and coming out again — is, in Sanskrit, called a Kalpa or a Cycle. Next comes a very important question especially for modern; times. We see that the finer forms develop slowly and slowly, and gradually becomes grosser and grosser. We have seen that the cause is the same as the effect, and the effect is only the cause in another form. Therefore this whole universe cannot be produced out of nothing. Nothing comes without a cause, and the cause is the effect in another form.
Out of what has this universe been produced then? From a preceding fine universe. Out of what has men been produced? The preceding fine form. Out of what has the tree been produced? Out of the seed; the whole of the tree was there in the seed. It comes out and becomes manifest. So, the whole of this universe has been created out of this very universe existing in a minute form. It has been made manifest now. It will go back to that minute form, and again will be made manifest. Now we find that the fine forms slowly come out and become grosser and grosser until they reach their limit, and when they reach their limit they go back further and further, becoming finer and finer again. This coming out of the fine and becoming gross, simply changing the arrangements of its parts, as it were, is what in modern times called evolution. This is very true, perfectly true; we see it in our lives. No rational man can possibly quarrel with these evolutionists. But we have to learn one thing more. We have to go one step further, and what is that? That every evolution is preceded by an involution. The seed is the father of the tree, but another tree was itself the father of the seed. The seed is the fine form out of which the big tree comes, and another big tree was the form which is involved in that seed. The whole of this universe was present in the cosmic fine universe. The little cell, which becomes afterwards the man, was simply the involved man and becomes evolved as a man. If this is clear, we have no quarrel with the evolutionists, for we see that if they admit this step, instead of their destroying religion, they will be the greatest supporters of it.
We see then, that nothing can be created out of nothing. Everything exists through eternity, and will exist through eternity. Only the movement is in succeeding waves and hollows, going back to fine forms, and coming out into gross manifestations. This involution and evolution is going on throughout the whole of nature. The whole series of evolution beginning with the lowest manifestation of life and reaching up to the highest, the most perfect man, must have been the involution of something else. The question is: The involution of what? What was involved? God. The evolutionist will tell you that your idea that it was God is wrong. Why? Because you see God is intelligent, but we find that intelligence develops much later on in the course of evolution. It is in man and the higher animals that we find intelligence, but millions of years have passed in this world before this intelligence came. This objection of the evolutionists does not hold water, as we shall see by applying our theory. The tree comes out of the seed, goes back to the seed; the beginning and the end are the same. The earth comes out of its cause and returns to it. We know that if we can find the beginning we can find the end. E converso, if we find the end we can find the beginning. If that is so, take this whole evolutionary series, from the protoplasm at one end to the perfect man at the other, and this whole series is one life. In the end we find the perfect man, so in the beginning it must have been the same. Therefore, the protoplasm was the involution of the highest intelligence. You may not see it but that involved intelligence is what is uncoiling itself until it becomes manifested in the most perfect man. That can be mathematically demonstrated. If the law of conservation of energy is true, you cannot get anything out of a machine unless you put it in there first. The amount of work that you get out of an engine is exactly the same as you have put into it in the form of water and coal, neither more nor less. The work I am doing now is just what I put into me, in the shape of air, food, and other things. It is only a question of change and manifestation. There cannot be added in the economy of this universe one particle of matter or one foot-pound of force, nor can one particle of matter or one foot-pound of force be taken out. If that be the case, what is this intelligence? If it was not present in the protoplasm, it must have come all of a sudden, something coming out of nothing, which is absurd. It, therefore, follows absolutely that the perfect man, the free man, the God-man, who has gone beyond the laws of nature, and transcended everything, who has no more to go through this process of evolution, through birth and death, that man called the "Christ-man" by the Christians, and the "Buddha-man" by the Buddhists, and the "Free" by the Yogis — that perfect man who is at one end of the chain of evolution was involved in the cell of the protoplasm, which is at the other end of the same chain.
Applying the same reason to the whole of the universe, we see that intelligence must be the Lord of creation, the cause. What is the most evolved notion that man has of this universe? It is intelligence, the adjustment of part to part, the display of intelligence, of which the ancient design theory was an attempt at expression. The beginning was, therefore, intelligence. At the beginning that intelligence becomes involved, and in the end that intelligence gets evolved. The sum total of the intelligence displayed in the universe must, therefore, be the involved universal intelligence unfolding itself. This universal intelligence is what we call God. Call it by any other name, it is absolutely certain that in the beginning there is that Infinite cosmic intelligence. This cosmic intelligence gets involved, and it manifests, evolves itself, until it becomes the perfect man, the "Christ-man," the "Buddha-man." Then it goes back to its own source. That is why all the scriptures say, "In Him we live and move and have our being." That is why all the scriptures preach that we come from God and go back to God. Do not be frightened by theological terms; if terms frighten you, you are not fit to be philosophers. This cosmic intelligence is what the theologians call God.
I have been asked many times, "Why do you use that old word, God? " Because it is the best word for our purpose; you cannot find a better word than that, because all the hopes, aspirations, and happiness of humanity have been centred in that word. It is impossible now to change the word. Words like these were first coined by great saints who realised their import and understood their meaning. But as they become current in society, ignorant people take these words, and the result is that they lose their spirit and glory. The word God has been used from time immemorial, and the idea of this cosmic intelligence, and all that is great and holy, is associated with it. Do you mean to say that because some fool says it is not all right, we should throw it away? Another man may come and say, "Take my word," and another again, "Take my word." So there will be no end to foolish words. Use the old word, only use it in the true spirit, cleanse it of superstition, and realise fully what this great ancient word means. If you understand the power of the laws of association, you will know that these words are associated with innumerable majestic and powerful ideas; they have been used and worshipped by millions of human souls and associated by them with all that is highest and best, all that is rational, all that is lovable, and all that is great and grand in human nature. And they come as suggestions of these associations, and cannot be given up. If I tried to express all these by only telling you that God created the universe, it would have conveyed no meaning to you. Yet, after all this struggle, we have come back to Him, the Ancient and Supreme One.
We now see that all the various forms of cosmic energy, such as matter, thought, force, intelligence and so forth, are simply the manifestations of that cosmic intelligence, or, as we shall call it henceforth, the Supreme Lord. Everything that you see, feel, or hear, the whole universe, is His creation, or to be a little more accurate, is His projection; or to be still more accurate, is the Lord Himself. It is He who is shining as the sun and the stars, He is the mother earth. He is the ocean Himself. He comes as gentle showers, He is the gentle air that we breathe in, and He it is who is working as force in the body. He is the speech that is uttered, He is the man who is talking. He is the audience that is here. He is the platform on which I stand, He is the light that enables me to see your faces. It is all He. He Himself is both the material and the efficient cause of this universe, and He it is that gets involved in the minute cell, and evolves at the other end and becomes God again. He it is that comes down and becomes the lowest atom, and slowly unfolding His nature, rejoins Himself. This is the mystery of the universe. "Thou art the man, Thou art the woman, Thou art the strong man walking in the pride of youth, Thou art the old man tottering on crutches, Thou art in everything. Thou art everything, O Lord." This is the only solution of the Cosmos that satisfies the human intellect. In one word, we are born of Him, we live in Him, and unto Him we return.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。