魂の自由
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日本語
第10章
魂の自由
（1896年11月5日、ロンドンにて講演）
これまで学んできた『カタ・ウパニシャッド』は、いまから取り上げる『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』よりもはるかに後代に書かれたものである。言葉はより新しく、思想もより整理されている。古いウパニシャッドでは、言葉はヴェーダの讃歌部分のそれのようにきわめて古風であり、本質的な教義にたどり着くために、ときにはおびただしい不要な事柄をかき分けて進まなければならない。前に話したヴェーダの第二の部門をなす祭儀文献は、この古いウパニシャッドに多くの痕跡をとどめており、そのため、その半分以上がいまなお祭儀的である。しかし、ごく古いウパニシャッドを研究することには、一つの大きな利点がある。霊的な観念の歴史的な成長を、いわばたどることができるのである。より新しいウパニシャッドでは、霊的な観念が集められ、一つにまとめられている。たとえば、おそらくウパニシャッドの最後のものとみなしてよいであろう『バガヴァッド・ギーター』には、こうした祭儀的な観念の片鱗すら見いだされない。『ギーター』は、ウパニシャッドから集められた霊的真理の美しい花々で作られた花束のようなものである。しかし『ギーター』では、霊的な観念の興りを研究することも、それをその源までたどることもできない。それをするには、多くの人々が指摘してきたように、ヴェーダを研究しなければならない。これらの書物に付与されてきた神聖さという偉大な観念が、世界のいかなる書物にもまして、それらを改竄から守ってきた。そこには、最も高い思想も最も低い思想もすべて保存されており、本質的なものと非本質的なもの、最も人を高める教えと最もありふれた細部の事柄とが、肩を並べて存在している。誰ひとりとして、あえてそれに手を触れようとはしなかったからである。注釈者たちが現れて、それを滑らかに整え、古いものからすばらしい新しい観念を引き出そうとした。彼らはごく平凡な記述の中にさえ霊的な観念を見いだそうとしたが、本文はそのまま残った。そしてそのようなものとして、それはこのうえなくすばらしい歴史研究の対象なのである。あらゆる宗教の聖典において、後の時代の高まりゆく霊性に合わせて変更が加えられてきたことは、誰もが知っている。ここで一語が変えられ、あそこで別の一語が挿入される、といった具合である。これはおそらくヴェーダ文献にはなされなかったし、たとえなされたとしても、ほとんど感知できない程度である。そこで私たちは、思想をその本来の意味において研究し、それがいかに発展したか、物質的な観念からいかにしてますます精妙な霊的観念が展開し、ついにヴェーダーンタにおいてその最高の高みに達したかを見て取ることができるという、大きな利点を持っているのである。古い風俗習慣のいくつかの記述もそこにはあるが、ウパニシャッドにはそれほど多く現れない。用いられている言葉は独特で、簡潔で、記憶を助けるためのものである。
これらの書物の著者たちは、すでによく知られていると考えた事柄を記憶する助けとして、これらの文句をただ書き留めたにすぎない。おそらく彼らが語っている物語においても、それは語りかける相手の誰もがよく知っているものと決めてかかっている。そこで大きな困難が生じる。伝承がほとんど絶えてしまい、わずかに残っているものもひどく誇張されているため、これらの物語のどれ一つについても、その真の意味がほとんどわからないのである。多くの新しい解釈がそれらに加えられたため、プラーナ文献の中に見いだされる頃には、すでに叙情詩となってしまっている。西洋において、西洋諸民族の政治的発展のうちに、彼らが絶対的な支配に耐えられず、誰か一人の人間が自分たちの上に君臨することを常に阻もうとし、しだいにより高い民主的な観念、より高い身体的自由の観念へと進んでいる、という顕著な事実が見られるのとちょうど同じように、インドの形而上学においても、霊的生活の発展のうちにまったく同じ現象が現れている。多数の神々は宇宙の唯一の神に席を譲り、そしてウパニシャッドでは、その唯一の神に対してさえ反逆が起こる。宇宙を統べる多くの支配者が人々の運命を支配するという観念が耐えがたかったばかりでなく、一個の人格がこの宇宙を支配するということもまた許しがたかったのである。これがまず私たちの目を引くことである。その観念はますます成長して、ついに頂点に達する。ほとんどすべてのウパニシャッドにおいて、その頂点は最後に来るのであり、それはこの宇宙の神を王座から退かせることである。神の人格性は消え、非人格性が現れる。神はもはや一個の人格ではなく、どれほど拡大され誇張されていようとも、この宇宙を支配する一人の人間ではない。神は、あらゆる存在のうちに具現された原理、全宇宙に内在する原理となったのである。人格神から非人格的なものへと進みながら、同時に人間を一個の人格のままにしておくのは非論理的であろう。そこで人格としての人間は打ち壊され、原理としての人間が築き上げられる。人格は現象にすぎず、原理がその背後にある。こうして両方の側から同時に、人格の崩壊と原理への接近が見られる。人格神は非人格的な神に近づき、人格的な人間は非人格的な人間に近づく。次いで、非人格的な神と非人格的な人間という二つの前進する線がしだいに収斂していく、続く諸段階が来る。そしてウパニシャッドは、この二つの線がついに一つとなる諸段階を具現しており、各ウパニシャッドの最後の言葉は「汝はそれなり（タット・トヴァム・アシ）」である。ただ一つの永遠に至福なる原理があるのみであり、その一者が、このあらゆる多様性として自らを顕しているのである。
次に哲学者たちが現れた。ウパニシャッドの仕事はその地点で終わったようであり、その次の仕事は哲学者たちが引き受けた。枠組みはウパニシャッドによって彼らに与えられ、彼らはその細部を埋めなければならなかった。そこで当然、多くの問いが生じることになる。これらすべての多様な形態として自らを顕しているただ一つの非人格的原理があると仮定して、一者はいかにして多となるのか？ これは、粗野な形では悪の原因などについての問いとして人間の心に生じる、あの古くからの同じ問いの別の言い方である。なぜ世界に悪が存在するのか、その原因は何か？ しかし同じ問いが、いまや洗練され、抽象化されている。もはや、なぜ私たちは不幸なのかと感覚の立場から問われるのではなく、哲学の立場から問われるのである。この唯一の原理はいかにして多様となるのか？ そしてその答え、すでに見たように、インドが生み出した最良の答えは、マーヤーの理論である。それによれば、それは実際には多様となったのではなく、その真の本性を少しも失ってはいない。多様性は見かけのものにすぎない。人間は見かけの上で一個の人格であるにすぎず、実際には非人格的な存在である。神は見かけの上でのみ人格であり、実際には非人格的な存在なのである。
この答えにおいてさえ、続く諸段階があり、哲学者たちの意見はさまざまに分かれた。インドの哲学者のすべてがこのマーヤーの理論を認めたわけではない。おそらく大多数は認めなかったであろう。粗野な種類の二元論を奉じる二元論者たちがおり、彼らはこの問いを発することを許さず、それを生まれるそばから押し殺した。彼らは言った。「あなたにはそのような問いを発する権利はない。説明を求める権利はない。それはただ神の意志であり、私たちは黙ってそれに従わなければならない。人間の魂に自由はない。私たちが何をなし、何を持ち、何を享受し、何に苦しむか――すべてはあらかじめ定められている。そして苦しみが来たときには、忍耐強くそれに耐えるのが私たちの義務である。そうしなければ、なおいっそう罰せられるであろう。どうしてそれがわかるのか？ ヴェーダがそう言っているからである」。こうして彼らは、自分たちの聖句とその解釈とを持ち、それを押し付けようとするのである。
また、マーヤーの理論を認めはしないが、中間の立場に立つ者たちもいる。彼らによれば、この創造の全体は、いわば神の身体をなしている。神はあらゆる魂の魂であり、全自然の魂である。個々の魂の場合、収縮は悪しき行いから生じる。人が何か悪いことをすると、その魂は収縮しはじめ、その力は減少し、減少しつづける。そして善い行いをすると、再び膨張するのである。インドのあらゆる体系に、そして私の考えでは、それと知ると知らざるとにかかわらず世界のあらゆる体系に、共通しているように思われる一つの観念がある。それは私が人間の神性と呼びたいものである。人間の魂は、それが何であれ、また神とどのような関係にあるにせよ、本質的に清らかで完全である――神話の言葉で表現されようと、寓話の言葉で表現されようと、哲学の言葉で表現されようと――という観念を持たない体系、真の宗教は、世界に一つとして存在しない。その真の本性は至福と力であって、弱さや惨めさではない。どういうわけか、この惨めさが生じたのである。粗野な体系は、この惨めさがいかにして生じたかを説明するために、それを人格化された悪、悪魔、あるいはアーリマンと呼ぶかもしれない。他の体系は、何の理由もなく、ある人々を惨めにし、他の人々を幸福にする、神と悪魔を一つにしたようなものを作り出そうとするかもしれない。さらに、より思慮深い他の体系は、マーヤーの理論などを持ち出す。しかし一つの事実がはっきりと際立っており、私たちが取り組まなければならないのはこれである。結局のところ、これらの哲学的な観念や体系は、心の体操、知的な訓練にすぎない。私にとって明らかと思われ、あらゆる国、あらゆる宗教において、おびただしい迷信の中から現れ出てくる一つの偉大な観念とは、人間は神聖であり、神性こそが私たちの本性であるという、あの一つの輝かしい観念である。
そのほかに現れてくるものはすべて、ヴェーダーンタが言うように、単なる付託にすぎない。何かが付託されたのであるが、あの神聖な本性は決して死なない。最も堕落した者のうちにも、最も聖なる者のうちにも、それは常に存在している。それは呼び覚まされなければならず、そうすればおのずから現れ出てくるであろう。私たちが求めれば、それは自らを顕すであろう。昔の人々は、火打ち石や乾いた木の中に火が宿っていることを知っていたが、それを呼び出すには摩擦が必要であった。それと同じく、この自由と清らかさの火はあらゆる魂の本性であって、性質ではない。なぜなら、性質は獲得することができ、したがって失われることもありうるからである。魂は自由と一つであり、魂は存在と一つであり、魂は知識と一つである。サッチダーナンダ――絶対の存在・知識・至福――は、魂の本性であり、生得の権利である。そして私たちが目にするあらゆる顕現は、そのおぼろげに、あるいは明らかに自らを顕している表現なのである。死でさえ、あの真の存在の一つの顕現にすぎない。誕生と死、生と衰え、退化と再生――これらはすべて、あの一者性の顕現である。同様に、知識は、無知として現れようと学識として現れようと、どのように現れるにせよ、知識の本質であるあの同じチットの顕現にすぎない。違いは程度の違いであって、種類の違いではない。私たちの足もとを這う最も下等な虫と、世界が生み出しうる最高の天才との間の知識の違いは、程度の違いにすぎず、種類の違いではない。ヴェーダーンタの思想家は大胆に言う。この世の享楽は、最も堕落した喜びでさえ、魂の本質であるあの唯一の神聖な至福の顕現にすぎない、と。
この観念はヴェーダーンタにおいて最も際立ったものであるように思われる。そして、すでに述べたように、私にはあらゆる宗教がそれを抱いているように思われる。それを抱いていない宗教を、私はいまだ知らない。それは、あらゆる宗教を貫いてはたらいている唯一の普遍的な観念である。たとえば聖書を取り上げてみよう。そこには、最初の人間アダムは清らかであったが、その清らかさは後に彼の悪しき行いによって消し去られた、という寓話的な記述が見いだされる。この寓話から明らかなのは、彼らが原初の人間の本性は完全であると考えていたということである。私たちが目にする不純さ、私たちが感じる弱さは、その本性の上への付託にすぎない。そしてキリスト教のその後の歴史は、彼らもまたあのかつての状態を取り戻す可能性を、いや、その確実性を信じていることを示している。これが旧約・新約を合わせた聖書の全歴史である。ムスリムについても同様である。彼らもまたアダムとアダムの清らかさを信じ、ムハンマドを通して、あの失われた状態を取り戻す道が開かれた。仏教徒についても同様である。彼らは、この相対的な世界を超えた涅槃と呼ばれる状態を信じている。それはヴェーダーンタ学徒のブラフマンとまったく同じものであり、仏教徒の体系全体は、あの失われた涅槃の状態を取り戻すという観念の上に築かれている。あらゆる体系に、すでにあなたのものでないものは何一つ得られない、というこの教義が存在しているのが見いだされる。あなたはこの宇宙の誰にも借りはない。偉大なヴェーダーンタ哲学者が、その著書の一つの題名において最も詩的に表現しているように――『自らの王国の獲得』――あなたは自らの生得の権利を要求するのである。その王国は私たちのものである。私たちはそれを失い、それを取り戻さなければならない。しかしマーヤーヴァーディン（マーヤー論者）は、この王国の喪失は幻覚であったと言う。あなたは決してそれを失ってはいなかったのだ、と。違いはこの点だけである。
すべての体系は、私たちがかつてその王国を持っていたこと、そしてそれを失ったことについてはここまで一致しているが、それを取り戻す方法については、さまざまな助言を与える。ある体系は、その王国を取り戻すためには、ある種の儀式を執り行い、ある種の偶像にある額の金を納め、ある種の食物を食べ、特別な仕方で生活しなければならないと言う。別の体系は、泣いてひれ伏し、自然を超えた何らかの存在に赦しを請うならば、その王国を取り戻すであろうと言う。さらに別の体系は、そのような存在を心を尽くして愛するならば、その王国を取り戻すであろうと言う。このさまざまな助言のすべてがウパニシャッドの中にある。話を進めていくにつれて、そうであることがわかるであろう。しかし最後の、そして最大の勧告は、泣く必要などまったくないということである。これらの儀式をすべて経る必要もなければ、王国を取り戻す方法に少しも気を留める必要もない。なぜなら、あなたは決してそれを失ってはいないからである。決して失ってもいないものを、なぜ探し求めに行かなければならないのか？ あなたはすでに清らかであり、すでに自由である。自分は自由であると思うならば、あなたはこの瞬間に自由である。自分は縛られていると思うならば、縛られることになるであろう。これはきわめて大胆な言明である。そしてこの連続講義の初めに話したように、私はあなたがたに非常に大胆に語らなければならない。それはいまはあなたがたを怖がらせるかもしれない。しかし、それについてよく考え、自らの生活の中でそれを体得するとき、私の言うことが真実であることを知るようになるであろう。なぜなら、もし自由があなたの本性でないと仮定するならば、どのような手段によっても、あなたは自由になることはできないからである。あなたがかつて自由であり、何らかの仕方でその自由を失ったと仮定するならば、それはあなたが初めから自由ではなかったことを示している。もし自由であったならば、何があなたにそれを失わせることができたであろうか？ 独立したものが従属させられることは決してありえない。もしそれが本当に従属しているのなら、その独立は幻覚であったのである。
それでは、二つの側のうち、あなたはどちらを取るであろうか？ もし魂はその本性からして清らかで自由であったと言うならば、当然、この宇宙にはそれを縛り、制限しうるものは何もなかったということになる。しかし、もし自然の中に魂を縛りうるものが何かあったのなら、当然、魂は自由ではなかったということになり、魂は自由であったというあなたの言明は迷妄である。したがって、もし私たちが自由に到達することが可能であるならば、魂はその本性からして自由であるという結論は避けられない。それ以外ではありえない。自由とは外部の何ものにも依存しないことを意味し、それは、それ自身の外部の何ものも原因としてそれに作用しえないということを意味する。魂は原因を持たない。そしてここから、私たちが持つあらゆる偉大な観念が導かれる。魂がその本性からして自由であること、言い換えれば、外部の何ものによっても作用されえないことを認めないかぎり、魂の不死を確立することはできない。なぜなら、死とは何らかの外部の原因によって生み出される結果だからである。私が毒を飲めば死ぬ。それは、私の身体が毒と呼ばれる外部の何かによって作用されうることを示している。しかし、もし魂が自由であるというのが真実であるならば、当然、何ものもそれに影響を及ぼすことはできず、それは決して死ぬことがないということになる。自由、不死、至福――これらはすべて、魂が因果律を超え、このマーヤーを超えていることにかかっている。この二つのうち、あなたはどちらを取るであろうか？ 前者を迷妄とするか、後者を迷妄とするか、いずれかである。私は間違いなく後者を迷妄とする。そのほうが私のあらゆる感情と熱望にはるかにかなっている。私は自分が本性において自由であることを完全に自覚しており、この束縛が真実で、私の自由が迷妄であるなどとは認めない。
この議論は、何らかの形で、あらゆる哲学において行われている。最も近代的な哲学においてさえ、同じ議論が起こっているのが見られる。二つの陣営がある。一方は、魂は存在しない、魂という観念は、粒子すなわち物質の絶え間ない移動によって生み出された迷妄であり、その移動があなたがたが身体とか脳とか呼ぶ結合をもたらすのだ、と言う。そして自由という印象は、これらの粒子の振動と運動と絶え間ない移動の結果であるという。同じ見解を抱き、次のような例でそれを説明した仏教の諸派もあった。松明を手に取ってすばやく振り回せば、光の輪ができる。その輪は実際には存在しない。松明は刻一刻と位置を変えているからである。私たちは小さな粒子の束にすぎず、それらがすばやく回転することによって、永続する魂という迷妄を生み出しているのだ、と。もう一方の陣営は、思考のすばやい継起の中で、物質が迷妄として生じるのであって、それは実際には存在しないと述べる。こうして、一方は霊が迷妄であると主張し、他方は物質が迷妄であると主張しているのがわかる。あなたはどちらの側を取るであろうか？ もちろん、私たちは霊を取り、物質を否定する。議論は両者とも似たようなものであるが、ただ霊の側の議論のほうが少し強い。なぜなら、物質が何であるかを見た者は誰もいないからである。私たちはただ自分自身を感じることができるだけである。自分自身の外にある物質を感じることのできる人に、私は会ったことがない。誰ひとりとして、自分自身の外へ跳び出すことのできた者はいない。それゆえ、霊の側の議論のほうが少し強いのである。第二に、霊の理論は宇宙を説明するが、唯物論は説明しない。したがって、唯物論的な説明は非論理的である。あらゆる哲学を煮詰めて分析するならば、それらがこの二つの立場のいずれか一方に帰着することがわかるであろう。こうしてここでも、より入り組んだ形、より哲学的な形で、本来の清らかさと自由についての同じ問いが見いだされるのである。一方の側は前者が迷妄であると言い、他方の側は後者が迷妄であると言う。そしてもちろん、私たちは後者の側に立ち、私たちの束縛こそが迷妄であると信じる。
ヴェーダーンタの解答は、私たちは縛られてはおらず、すでに自由であるということである。それだけではない。自分は縛られていると言ったり考えたりすることは危険である――それは誤りであり、自己催眠である。「私は縛られている」「私は弱い」「私は無力だ」と言うやいなや、災いなるかな、あなたは自分の上にさらにもう一本の鎖を打ちつけるのである。それを言ってはならない。それを考えてはならない。私はこんな人の話を聞いたことがある。その人は森に住み、昼も夜も「シヴォーハム」――私は至福なる者である――と唱えていた。ある日、一頭の虎が彼に襲いかかり、殺そうとして引きずっていった。川の向こう岸にいた人々はそれを見て、彼の声が続くかぎり、まさに虎の顎の中にあってさえ、「シヴォーハム」と唱える声を聞いた。このような人は数多くいた。身を切り刻まれながら、敵を祝福した人々の例もある。「私は彼である、私は彼である。そしてあなたもまたそうである。私は清らかで完全であり、私の敵もみなそうである。あなたは彼であり、私もまたそうである」。それこそが力の立場である。とはいえ、二元論者の宗教には偉大ですばらしいものがある。私たちが崇拝し愛する、自然から離れた人格神という観念はすばらしい。ときにこの観念は、大いに心を慰めてくれる。しかしヴェーダーンタは言う、その慰めは阿片から来る効果のようなものであって、自然なものではない、と。それは長い目で見れば弱さをもたらす。そしてこの世界が今日、かつてないほどに必要としているのは力である。ヴェーダーンタは言う、この世のあらゆる惨めさの原因は弱さである、と。弱さこそが苦しみの唯一の原因である。私たちは弱いから惨めになる。私たちは弱いから、嘘をつき、盗み、殺し、その他の罪を犯す。私たちは弱いから苦しむ。私たちは弱いから死ぬ。私たちを弱くするものが何もないところには、死も悲しみもない。私たちは迷妄によって惨めなのである。迷妄を捨てよ。そうすればすべては消え去る。それはまことに明白で単純なことである。これらすべての哲学的な議論と途方もない心の体操を経て、私たちはこの一つの宗教的観念、全世界で最も単純な観念に到達するのである。
一元論的なヴェーダーンタは、真理を表現しうる最も単純な形である。二元論を教えたことは、インドでもその他の地でも犯された途方もない誤りであった。なぜなら人々は究極の原理に目を向けず、ただ、実にきわめて入り組んだ過程のことだけを考えたからである。多くの人々にとって、これらの途方もない哲学的・論理的な命題は恐ろしいものであった。彼らは、こうした事柄は普遍的なものとはなりえず、日々の実際の生活において従うことはできない、そしてそのような哲学を装って、生活のひどい放縦が生じるであろう、と考えたのである。
しかし私は、一元論的な観念を世に説くことが不道徳と弱さを生み出すであろうとは、まったく信じない。それどころか、それこそが存在する唯一の治療法であると信じるだけの理由がある。もしこれが真理であるならば、生命の流れがすぐそばを流れているというのに、なぜ人々にどぶの水を飲ませておくのか？ もしこれが真理であり、人々はみな清らかであるというのなら、なぜいまこの瞬間に、それを全世界に教えないのか？ なぜ雷鳴のような声で、生まれてくるすべての人に、聖者にも罪人にも、男にも女にも子供にも、王座にある者にも街路を掃く者にも、それを教えないのか？
いまそれは、非常に大きな、非常に偉大な企てのように見える。多くの人々にはまことに驚くべきことに見えるが、それは迷信のためであって、ほかの何ものでもない。あらゆる種類の悪い、消化しにくい食物を食べたり、あるいは自らを飢えさせたりしてきたために、私たちはまともな食事をとることができなくなっている。私たちは子供の頃から弱さの言葉を聞かされてきた。幽霊など信じないと言う人々がいるが、同時に、暗闇の中で少しも薄気味悪さを感じない人はほとんどいない。それは単なる迷信である。あらゆる宗教的迷信についても同様である。この国には、もし私が悪魔などという存在はないと言えば、宗教がすべて失われてしまうと思う人々がいる。多くの人々が私に言った。悪魔なしにどうして宗教がありえようか、私たちを導いてくれる誰かがいなくて、どうして宗教がありえようか、誰かに支配されることなしに、どうして私たちは生きていけようか、と。私たちはそのように扱われることを好む。それに慣れてしまったからである。毎日誰かに叱られたと感じるまでは、幸せになれないのである。同じ迷信である！ しかし、いまはどれほど恐ろしく思われようとも、私たちの一人一人が振り返り、清らかで永遠なる魂を覆っていたそれらの迷信の一つ一つに微笑み、喜びをもって、真実をもって、力をもって、私は自由である、自由であった、そして常に自由であろう、と繰り返す時が来るであろう。この一元論的な観念はヴェーダーンタから現れ出るであろう。そしてそれこそ、生きのびるに値する唯一の観念である。聖典は明日滅びるかもしれない。この観念が最初にひらめいたのがヘブライ人の頭脳であったか、北極地方に住む人々の頭脳であったかなど、誰も気にかけはしない。なぜなら、これは真理であり、真理は永遠だからである。そして真理そのものが、それはいかなる個人や国民の特別な所有物でもないと教えている。人間も、動物も、神々も、みなこの一つの真理を共に受け取る者である。彼らすべてにそれを受け取らせよ。なぜ人生を惨めにするのか？ なぜ人々をあらゆる種類の迷信に陥らせておくのか？ もしそのうちの二十人が迷信を捨てるのであれば、私は一万の命でも捧げよう。この国においてだけでなく、この真理の生まれた国そのものにおいてさえ、人々にこの真理を語ると、彼らは恐れおののく。彼らは言う。「この観念は世を捨てて森に住むサンニャーシンのためのものだ。彼らにとってはそれで結構だろう。しかし私たち貧しい家住者には、何らかの恐れがなければならない。儀式がなければならない」などと。
二元論的な観念は十分に長く世界を支配してきた。そしてその結果がこれである。なぜ新しい実験をしてみないのか？ すべての心が一元論を受け入れるには長い年月がかかるかもしれない。しかし、なぜいま始めないのか？ もし私たちが生涯のうちに二十人にそれを語ったならば、私たちは大きな仕事をなしたのである。
それにしばしば反するように働く一つの考えがある。それはこうである。「私は清らかなる者、至福なる者である」と言うのは大いに結構だが、私は自分の生活の中で常にそれを示すことはできない、と。それはそのとおりである。理想というものは常に非常に困難なものである。生まれてくる子供は誰しも、頭上の空をはるか遠くに見る。しかし、それが私たちが空を見上げてはならない理由になるであろうか？ 迷信のほうへ向かえば事態が改善されるであろうか？ 甘露が得られないからといって、毒を飲めば事態がよくなるであろうか？ 真理をただちに体得できないからといって、暗闇の中に入り、弱さと迷信に屈することが、私たちにとって何かの助けになるであろうか？
私は、二元論の多くの形態に異論はない。そのほとんどを好んでいる。しかし、弱さを教え込むあらゆる形の教えには異論がある。肉体的、精神的、あるいは霊的な訓練を受けているすべての男性、女性、子供に、私が問いかける唯一の問いはこれである。あなたは強いか？ 力を感じるか？――というのも、力を与えるのは真理のみであることを私は知っているからである。真理のみが生命を与えること、実在に向かって進むこと以外の何ものも私たちを強くすることはなく、また人は強くなるまで誰ひとり真理に到達しないことを、私は知っている。それゆえ、心を弱め、人を迷信深くし、ふさぎこませ、あらゆる種類の途方もない不可能事や神秘や迷信を欲しがらせるような体系は、どれも私は好まない。その影響が危険だからである。そのような体系は決して何の善ももたらさない。そうしたものは心に病的な状態を生み出し、心を弱くする。あまりにも弱くするので、やがて真理を受け入れることも、それに従って生きることも、ほとんど不可能になってしまうのである。それゆえ、力こそが必要な唯一のものである。力こそが世界の病に対する薬である。力こそが、富める者に虐げられるとき、貧しい者が持たなければならない薬である。力こそが、学識ある者に抑圧されるとき、無知な者が持たなければならない薬である。そしてそれは、他の罪人たちに虐げられるとき、罪人たちが持たなければならない薬である。そしてこの一元論の観念ほど、そのような力を与えるものはない。この一元論の観念ほど、私たちを道徳的にするものはない。あらゆる責任が私たち自身の上に投げかけられるときほど、私たちが最善かつ最高の状態でよく働くことはない。私はあなたがたの一人一人に問いかけたい。もし私があなたの手に小さな赤ん坊を委ねたら、あなたはどうふるまうであろうか？ その瞬間、あなたの全生活は一変するであろう。あなたが何者であれ、その間は無私にならざるをえない。責任が投げかけられるやいなや、あなたは犯罪的な考えをすべて捨てるであろう――あなたの性格全体が変わるであろう。それと同じように、もし責任の全体が私たち自身の肩にかけられるならば、私たちは最高かつ最善の状態になるであろう。手探りで頼る者が誰もおらず、責めを負わせる悪魔もおらず、重荷を担ってくれる人格神もおらず、私たちだけが責任を負うとき、そのとき私たちは最高かつ最善の状態へと高まるであろう。私は自らの運命に責任がある。私は自分自身に善をもたらす者であり、悪をもたらす者である。私は清らかで至福なる者である。私たちは、これに反することを主張するあらゆる考えを退けなければならない。「私には死も恐れもない。私にはカーストも信条もない。私には父も母も兄弟もなく、友も敵もない。なぜなら、私は絶対の存在・知識・至福だからである。私は至福なる者、私は至福なる者である。私は徳にも悪徳にも、幸福にも不幸にも縛られない。巡礼も書物も儀式も、決して私を縛ることはできない。私には飢えも渇きもない。身体は私のものではなく、私は身体にふりかかる迷信や衰えに支配されもしない。私は絶対の存在・知識・至福である。私は至福なる者、私は至福なる者である」
ヴェーダーンタは言う、これこそが私たちの持つべき唯一の祈りである、と。自らに語り、また他のすべての人に語ること――私たちは神聖であると――これこそが目標に到達する唯一の道である。そしてこれを繰り返しつづけるにつれて、力が湧いてくる。初めはためらう者も、しだいにますます強くなり、その声はますます大きくなって、ついには真理が私たちの心をとらえ、血管を駆けめぐり、身体に浸透するに至るであろう。光がますます輝きを増すにつれて迷妄は消え去り、無知の重荷は一つまた一つと消え去り、そしてついには、他のすべてが消え失せ、ただ太陽のみが輝く時が来るであろう。
English
CHAPTER X
THE FREEDOM OF THE SOUL
(Delivered in London, 5th November 1896)
The Katha Upanishad, which we have been studying, was written much later than that to which we now turn — the Chhândogya. The language is more modern, and the thought more organised. In the older Upanishads the language is very archaic, like that of the hymn portion of the Vedas, and one has to wade sometimes through quite a mass of unnecessary things to get at the essential doctrines. The ritualistic literature about which I told you which forms the second division of the Vedas, has left a good deal of its mark upon this old Upanishad, so that more than half of it is still ritualistic. There is, however, one great gain in studying the very old Upanishads. You trace, as it were, the historical growth of spiritual ideas. In the more recent Upanishads, the spiritual ideas have been collected and brought into one place; as in the Bhagavad Gitâ, for instance, which we may, perhaps, look upon as the last of the Upanishads, you do not find any inkling of these ritualistic ideas. The Gita is like a bouquet composed of the beautiful flowers of spiritual truths collected from the Upanishads. But in the Gita you cannot study the rise of the spiritual ideas, you cannot trace them to their source. To do that, as has been pointed out by many, you must study the Vedas. The great idea of holiness that has been attached to these books has preserved them, more than any other book in the world, from mutilation. In them, thoughts at their highest and at their lowest have all been preserved, the essential and the non-essential, the most ennobling teachings and the simplest matters of detail stand side by side; for nobody has dared to touch them. Commentators came and tried to smooth them down and to bring out wonderful new ideas from the old things; they tried to find spiritual ideas in even the most ordinary statements, but the texts remained, and as such, they are the most wonderful historical study. We all know that in the scriptures of every religion changes were made to suit the growing spirituality of later times; one word was changed here and another put in there, and so on. This, probably, has not been done with the Vedic literature, or if ever done, it is almost imperceptible. So we have this great advantage, we are able to study thoughts in their original significance, to note how they developed, how from materialistic ideas finer and finer spiritual ideas are evolved, until they attained their greatest height in the Vedanta. Descriptions of some of the old manners and customs are also there, but they do not appear much in the Upanishads. The language used is peculiar, terse, mnemonic.
The writers of these books simply jotted down these lines as helps to remember certain facts which they supposed were already well known. In a narrative, perhaps, which they are telling, they take it for granted that it is well known to everyone they are addressing. Thus a great difficulty arises, we scarcely know the real meaning of any one of these stories, because the traditions have nearly died out, and the little that is left of them has been very much exaggerated. Many new interpretations have been put upon them, so that when you find them in the Purânas they have already become lyrical poems. Just as in the West, we find this prominent fact in the political development of Western races that they cannot bear absolute rule, that they are always trying to prevent any one man from ruling over them, and are gradually advancing to higher and higher democratic ideas, higher and higher ideas of physical liberty, so, in Indian metaphysics, exactly the same phenomenon appears in the development of spiritual life. The multiplicity of gods gave place to one God of the universe, and in the Upanishads there is a rebellion even against that one God. Not only was the idea of many governors of the universe ruling their destinies unbearable, but it was also intolerable that there should be one person ruling this universe. This is the first thing that strikes us. The idea grows and grows, until it attains its climax. In almost all of the Upanishads, we find the climax coming at the last, and that is the dethroning of this God of the universe. The personality of God vanishes, the impersonality comes. God is no more a person, no more a human being, however magnified and exaggerated, who rules this universe, but He has become an embodied principle in every being, immanent in the whole universe. It would be illogical to go from the Personal God to the Impersonal, and at the same time to leave man as a person. So the personal man is broken down, and man as principle is built up. The person is only a phenomenon, the principle is behind it. Thus from both sides, simultaneously, we find the breaking down of personalities and the approach towards principles, the Personal God approaching the Impersonal, the personal man approaching the Impersonal Man. Then come the succeeding stages of the gradual convergence of the two advancing lines of the Impersonal God and the Impersonal Man. And the Upanishads embody the stages through which these two lines at last become one, and the last word of each Upanishad is, "Thou art That". There is but One Eternally Blissful Principle, and that One is manifesting Itself as all this variety.
Then came the philosophers. The work of the Upanishads seems to have ended at that point; the next was taken up by the philosophers. The framework was given them by the Upanishads, and they had to fill in the details. So, many questions would naturally arise. Taking for granted that there is but One Impersonal Principle which is manifesting Itself in all these manifold forms, how is it that the One becomes many? It is another way of putting the same old question which in its crude form comes into the human heart as the inquiry into the cause of evil and so forth. Why does evil exist in the world, and what is its cause? But the same question has now become refined, abstracted. No more is it asked from the platform of the senses why we are unhappy, but from the platform of philosophy. How is it that this One Principle becomes manifold? And the answer, as we have seen, the best answer that India has produced is the theory of Maya which says that It really has not become manifold, that It really has not lost any of Its real nature. Manifoldness is only apparent. Man is only apparently a person, but in reality he is the Impersonal Being. God is a person only apparently, but really He is the Impersonal Being.
Even in this answer there have been succeeding stages, and philosophers have varied in their opinions. All Indian philosophers did not admit this theory of Maya. Possibly most of them did not. There are dualists, with a crude sort of dualism, who would not allow the question to be asked, but stifled it at its very birth. They said, "You have no right to ask such a question, you have no right to ask for an explanation; it is simply the will of God, and we have to submit to it quietly. There is no liberty for the human soul. Everything is predestined — what we shall do, have, enjoy, and suffer; and when suffering comes, it is our duty to endure it patiently; if we do not, we shall be punished all the more. How do we know that? Because the Vedas say so." And thus they have their texts and their meanings and they want to enforce them.
There are others who, though not admitting the Maya theory, stand midway. They say that the whole of this creation forms, as it were, the body of God. God is the Soul of all souls and of the whole of nature. In the case of individual souls, contraction comes from evil doing. When a man does anything evil, his soul begins to contract and his power is diminished and goes on decreasing, until he does good works, when it expands again. One idea seems to be common in all the Indian systems, and I think, in every system in the world, whether they know it or not, and that is what I should call the divinity of man. There is no one system in the world, no real religion, which does not hold the idea that the human soul, whatever it be, or whatever its relation to God, is essentially pure and perfect, whether expressed in the language of mythology, allegory, or philosophy. Its real nature is blessedness and power, not weakness and misery. Somehow or other this misery has come. The crude systems may call it a personified evil, a devil, or an Ahriman, to explain how this misery came. Other systems may try to make a God and a devil in one, who makes some people miserable and others happy, without any reason whatever. Others again, more thoughtful, bring in the theory of Maya and so forth. But one fact stands out clearly, and it is with this that we have to deal. After all, these philosophical ideas and systems are but gymnastics of the mind, intellectual exercises. The one great idea that to me seems to be clear, and comes out through masses of superstition in every country and in every religion, is the one luminous idea that man is divine, that divinity is our nature.
Whatever else comes is a mere superimposition, as the Vedanta calls it. Something has been superimposed, but that divine nature never dies. In the most degraded as well as in the most saintly it is ever present. It has to be called out, and it will work itself out. We have to ask and it will manifest itself. The people of old knew that fire lived in the flint and in dry wood, but friction was necessary to call it out. So this fire of freedom and purity is the nature of every soul, and not a quality, because qualities can be acquired and therefore can be lost. The soul is one with Freedom, and the soul is one with Existence, and the soul is one with Knowledge. The Sat-Chit-Ânanda — Existence-Knowledge-Bliss Absolute — is the nature, the birthright of the Soul, and all the manifestations that we see are Its expressions, dimly or brightly manifesting Itself. Even death is but a manifestation of that Real Existence. Birth and death, life and decay, degeneration and regeneration — are all manifestations of that Oneness. So, knowledge, however it manifests itself, either as ignorance or as learning, is but the manifestation of that same Chit, the essence of knowledge; the difference is only in degree, and not in kind. The difference in knowledge between the lowest worm that crawls under our feet and the highest genius that the world may produce is only one of degree, and not of kind. The Vedantin thinker boldly says that the enjoyments in this life, even the most degraded joys, are but manifestations of that One Divine Bliss, the Essence of the Soul.
This idea seems to be the most prominent in Vedanta, and, as I have said, it appears to me that every religion holds it. I have yet to know the religion which does not. It is the one universal idea working through all religions. Take the Bible for instance. You find there the allegorical statement that the first man Adam was pure, and that his purity was obliterated by his evil deeds afterwards. It is clear from this allegory that they thought that the nature of the primitive man was perfect. The impurities that we see, the weaknesses that we feel, are but superimpositions on that nature, and the subsequent history of the Christian religion shows that they also believe in the possibility, nay, the certainty of regaining that old state. This is the whole history of the Bible, Old and New Testaments together. So with the Mohammedans: they also believed in Adam and the purity of Adam, and through Mohammed the way was opened to regain that lost state. So with the Buddhists: they believe in the state called Nirvana which is beyond this relative world. It is exactly the same as the Brahman of the Vedantins, and the whole system of the Buddhists is founded upon the idea of regaining that lost state of Nirvana. In every system we find this doctrine present, that you cannot get anything which is not yours already. You are indebted to nobody in this universe. You claim your own birthright, as it has been most poetically expressed by a great Vedantin philosopher, in the title of one of his books — "The attainment of our own empire". That empire is ours; we have lost it and we have to regain it. The Mâyâvâdin, however, says that this losing of the empire was a hallucination; you never lost it. This is the only difference.
Although all the systems agree so far that we had the empire, and that we have lost it, they give us varied advice as to how to regain it. One says that you must perform certain ceremonies, pay certain sums of money to certain idols, eat certain sorts of food, live in a peculiar fashion to regain that empire. Another says that if you weep and prostrate yourselves and ask pardon of some Being beyond nature, you will regain that empire. Again, another says if you love such a Being with all your heart, you will regain that empire. All this varied advice is in the Upanishads. As I go on, you will find it so. But the last and the greatest counsel is that you need not weep at all. You need not go through all these ceremonies, and need not take any notice of how to regain your empire, because you never lost it. Why should you go to seek for what you never lost? You are pure already, you are free already. If you think you are free, free you are this moment, and if you think you are bound, bound you will be. This is a very bold statement, and as I told you at the beginning of this course, I shall have to speak to you very boldly. It may frighten you now, but when you think over it, and realise it in your own life, then you will come to know that what I say is true. For, supposing that freedom is not your nature, by no manner of means can you become free. Supposing you were free and in some way you lost that freedom, that shows that you were not free to begin with. Had you been free, what could have made you lose it? The independent can never be made dependent; if it is really dependent, its independence was a hallucination.
Of the two sides, then, which will you take? If you say that the soul was by its own nature pure and free, it naturally follows that there was nothing in this universe which could make it bound or limited. But if there was anything in nature which could bind the soul, it naturally follows that it was not free, and your statement that it was free is a delusion. So if it is possible for us to attain to freedom, the conclusion is inevitable that the soul is by its nature free. It cannot be otherwise. Freedom means independence of anything outside, and that means that nothing outside itself could work upon it as a cause. The soul is causeless, and from this follow all the great ideas that we have. You cannot establish the immortality of the soul, unless you grant that it is by its nature free, or in other words, that it cannot be acted upon by anything outside. For death is an effect produced by some outside cause. I drink poison and I die, thus showing that my body can be acted upon by something outside that is called poison. But if it be true that the soul is free, it naturally follows that nothing can affect it, and it can never die. Freedom, immortality, blessedness, all depend upon the soul being beyond the law of causation, beyond this Maya. Of these two which will you take? Either make the first a delusion, or make the second a delusion. Certainly I will make the second a delusion. It is more consonant with all my feelings and aspirations. I am perfectly aware that I am free by nature, and I will not admit that this bondage is true and my freedom a delusion.
This discussion goes on in all philosophies, in some form or other. Even in the most modern philosophies you find the same discussion arising. There are two parties. One says that there is no soul, that the idea of soul is a delusion produced by the repeated transit of particles or matter, bringing about the combination which you call the body or brain; that the impression of freedom is the result of the vibrations and motions and continuous transit of these particles. There were Buddhistic sects who held the same view and illustrated it by this example: If young take a torch and whirl it round rapidly, there will be a circle of light. That circle does not really exist, because the torch is changing place every moment. We are but bundles of little particles, which in their rapid whirling produce the delusion of a permanent soul. The other party states that in the rapid succession of thought, matter occurs as a delusion, and does not really exist. So we see one side claiming that spirit is a delusion and the other, that matter is a delusion. Which side will you take? Of course, we will take the spirit and deny matter. The arguments are similar for both, only on the spirit side the argument is little stronger. For nobody has ever seen what matter is. We can only feel ourselves. I never knew a man who could feel matter outside of himself. Nobody was ever able to jump outside of himself. Therefore the argument is a little stronger on the side of the spirit. Secondly, the spirit theory explains the universe, whiles materialism does not. Hence the materialistic explanation is illogical. If you boil down all the philosophies and analyse them, you will find that they are reduced to one; or the other of these two positions. So here, too, in a more intricate form, in a more philosophical form, we find the same question about natural purity and freedom. Ones side says that the first is a delusion, and the other, that the second is a delusion. And, of course, we side with the second, in believing that our bondage is a delusion.
The solution of the Vedanta is that we are not bound, we are free already. Not only so, but to say or to think that we are bound is dangerous — it is a mistake, it is self-hypnotism. As soon as you say, "I am bound," "I am weak," "I am helpless," woe unto you; you rivet one more chain upon yourself. Do not say it, do not think it. I have heard of a man who lived in a forest and used to repeat day and night, "Shivoham" — I am the Blessed One — and one day a tiger fell upon him and dragged him away to kill him; people on the other side of the river saw it, and heard the voice so long as voice remained in him, saying, "Shivoham" — even in the very jaws of the tiger. There have been many such men. There have been cases of men who, while being cut to pieces, have blessed their enemies. "I am He, I am He; and so art thou. I am pure and perfect and so are all my enemies. You are He, and so am I." That is - the position of strength. Nevertheless, there are great and wonderful things in the religions of the dualists; wonderful is the idea of the Personal God apart from nature, whom we worship and love. Sometimes this idea is very soothing. But, says the Vedanta, the soothing is something like the effect that comes from an opiate, not natural. It brings weakness in the long run, and what this world wants today, more than it ever did before, is strength. It is weakness, says the Vedanta, which is the cause of all misery in this world. Weakness is the one cause of suffering. We become miserable because we are weak. We lie, steal, kill, and commit other crimes, because we are weak. We suffer because we are weak. We die because we are weak. Where there is nothing to weaken us, there is no death nor sorrow. We are miserable through delusion. Give up the delusion, and the whole thing vanishes. It is plain and simple indeed. Through all these philosophical discussions and tremendous mental gymnastics we come to this one religious idea, the simplest in the whole world.
The monistic Vedanta is the simplest form in which you can put truth. To teach dualism was a tremendous mistake made in India and elsewhere, because people did not look at the ultimate principles, but only thought of the process which is very intricate indeed. To many, these tremendous philosophical and logical propositions were alarming. They thought these things could not be made universal, could not be followed in everyday practical life, and that under the guise of such a philosophy much laxity of living would arise.
But I do not believe at all that monistic ideas preached to the world would produce immorality and weakness. On the contrary, I have reason to believe that it is the only remedy there is. If this be the truth, why let people drink ditch water when the stream of life is flowing by? If this be the truth, that they are all pure, why not at this moment teach it to the whole world? Why not teach it with the voice of thunder to every man that is born, to saints and sinners, men, women, and children, to the man on the throne and to the man sweeping the streets?
It appears now a very big and a very great undertaking; to many it appears very startling, but that is because of superstition, nothing else. By eating all sorts of bad and indigestible food, or by starving ourselves, we are incompetent to eat a good meal. We have listened to words of weakness from our childhood. You hear people say that they do not believe in ghosts, but at the same time, there are very few who do not get a little creepy sensation in the dark. It is simply superstition. So with all religious superstitions There are people in this country who, if I told them there was no such being as the devil, will think all religion is gone. Many people have said to me, how can there be religion without a devil? How can there be religion without someone to direct us? How can we live without being ruled by somebody? We like to be so treated, because we have become used to it. We are not happy until we feel we have been reprimanded by somebody every day. The same superstition! But however terrible it may seem now, the time will come when we shall look back, each one of us, and smile at every one of those superstitions which covered the pure and eternal soul, and repeat with gladness, with truth, and with strength, I am free, and was free, and always will be free. This monistic idea will come out of Vedanta, and it is the one idea that deserves to live. The scriptures may perish tomorrow. Whether this idea first flashed into the brains of Hebrews or of people living in the Arctic regions, nobody cares. For this is the truth and truth is eternal; and truth itself teaches that it is not the special property of any individual or nation. Men, animals, and gods are all common recipients of this one truth. Let them all receive it. Why make life miserable? Why let people fall into all sorts of superstitions? I will give ten thousand lives, if twenty of them will give up their superstition. Not only in this country, but in the land of its very birth, if you tell people this truth, they are frightened. They say, "This idea is for Sannyâsins who give up the world and live in forests; for them it is all right. But for us poor householders, we must all have some sort of fear, we must have ceremonies," and so on.
Dualistic ideas have ruled the world long enough, and this is the result. Why not make a new experiment? It may take ages for all minds to receive monism, but why not begin now? If we have told it to twenty persons in our lives, we have done a great work.
There is one idea which often militates against it. It is this. It is all very well to say, "I am the Pure, the Blessed," but I cannot show it always in my life. That is true; the ideal is always very hard. Every child that is born sees the sky overhead very far away, but is that any reason why we should not look towards the sky? Would it mend matters to go towards superstition? If we cannot get nectar, would it mend matters for us to drink poison? Would it be any help for us, because we cannot realise the truth immediately, to go into darkness and yield to weakness and superstition?
I have no objection to dualism in many of its forms. I like most of them, but I have objections to every form of teaching which inculcates weakness. This is the one question I put to every man, woman, or child, when they are in physical, mental, or spiritual training. Are you strong? Do you feel strength? — for I know it is truth alone that gives strength. I know that truth alone gives life, and nothing but going towards reality will make us strong, and none will reach truth until he is strong. Every system, therefore, which weakens the mind, makes one superstitious, makes one mope, makes one desire all sorts of wild impossibilities, mysteries, and superstitions, I do not like, because its effect is dangerous. Such systems never bring any good; such things create morbidity in the mind, make it weak, so weak that in course of time it will be almost impossible to receive truth or live up to it. Strength, therefore, is the one thing needful. Strength is the medicine for the world's disease. Strength is the medicine which the poor must have when tyrannised over by the rich. Strength is the medicine that the ignorant must have when oppressed by the learned; and it is the medicine that sinners must have when tyrannised over by other sinners; and nothing gives such strength as this idea of monism. Nothing makes us so moral as this idea of monism. Nothing makes us work so well at our best and highest as when all the responsibility is thrown upon ourselves. I challenge everyone of you. How will you behave if I put a little baby in your hands? Your whole life will be changed for the moment; whatever you may be, you must become selfless for the time being. You will give up all your criminal ideas as soon as responsibility is thrown upon you — your whole character will change. So if the whole responsibility is thrown upon our own shoulders, we shall be at our highest and best; when we have nobody to grope towards, no devil to lay our blame upon, no Personal God to carry our burdens, when we are alone responsible, then we shall rise to our highest and best. I am responsible for my fate, I am the bringer of good unto myself, I am the bringer of evil. I am the Pure and Blessed One. We must reject all thoughts that assert the contrary. "I have neither death nor fear, I have neither caste nor creed, I have neither father nor mother nor brother, neither friend nor foe, for I am Existence, Knowledge, and Bliss Absolute; I am the Blissful One, I am the Blissful One. I am not bound either by virtue or vice, by happiness or misery. Pilgrimages and books and ceremonials can never bind me. I have neither hunger nor thirst; the body is not mine, nor am I subject to the superstitions and decay that come to the body, I am Existence, Knowledge, and Bliss Absolute; I am the Blissful One, I am the Blissful One."
This, says the Vedanta, is the only prayer that we should have. This is the only way to reach the goal, to tell ourselves, and to tell everybody else, that we are divine. And as we go on repeating this, strength comes. He who falters at first will get stronger and stronger, and the voice will increase in volume until the truth takes possession of our hearts, and courses through our veins, and permeates our bodies. Delusion will vanish as the light becomes more and more effulgent, load after load of ignorance will vanish, and then will come a time when all else has disappeared and the Sun alone shines.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。