多様の中の統一
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日本語
第9章
多様の中の統一
（1896年11月3日、ロンドンにて講演）
「自存者は感官を外へ向けて造った。それゆえ人は外を見て、自己の内を見ない。ある賢者は不死を願い、感官を内に転じて、内なる真我を見た」。すでに述べたように、ヴェーダに見いだされる最初の探究は外的な事物に関するものであった。やがて新しい観念が現れた。事物の実在は外的世界には見いだされない、外を見ることによってではなく、文字どおりの表現によれば、目を内に向けることによって見いだされる、という観念である。そして魂を表すのに用いられる語は、きわめて意味深い。それは「内に入った者」、われわれの存在の最も内なる実在、心臓の中心、核心であり、いわばそこからすべてが出てくるところである。それは中心の太陽であり、心も身体も感覚器官も、そのほかわれわれのもつ一切は、そこから外へ向かう光線にすぎない。「子どもじみた知性の人々、無知な者たちは外的な欲望を追い求め、広く張りめぐらされた死の罠に入る。しかし賢者は不死を悟り、この有限な事物の生のうちに永遠なるものを求めることは決してない」。ここでも同じ観念が明らかにされている。すなわち、有限な事物に満ちたこの外的世界において無限者を見、見いだすことは不可能だ、ということである。無限者は無限であるものの中にのみ求めなければならない。そしてわれわれに関して無限であるただ一つのものは、われわれの内にあるもの、われわれ自身の魂である。身体も心も、われわれの思考でさえも、またわれわれが周囲に見る世界も、無限ではない。見る者、それらすべてがその者に属するところの者、人間の魂、内なる人間のうちに目覚めている者――ただそれのみが無限であり、この全宇宙の無限の原因を求めるためには、われわれはそこへ行かなければならない。無限の魂の中においてのみ、われわれはそれを見いだすことができる。「ここにあるものはかしこにもあり、かしこにあるものはここにもある。多様を見る者は、死から死へと行く」。すでに見たように、最初は天国へ行きたいという願望があった。これら古代のアーリヤ人は、周囲の世界に満足できなくなったとき、当然ながら、死後には不幸がまったくなく、あらゆる幸福のある場所へ行くのだと考えた。彼らはそうした場所をいくつも考え出し、それをスヴァルガと呼んだ――この語は「天国」と訳してよかろう。そこでは喜びが永遠に続き、身体は完全となり、心もまた完全となり、そこで彼らは祖先とともに暮らすのである。しかし哲学が現れるやいなや、人々はこれが不可能で不条理であることに気づいた。場所における無限という観念そのものが、名辞の矛盾であろう。場所は時間の中で始まり、時間の中で存続しなければならないからである。それゆえ彼らはその観念を捨てなければならなかった。彼らは、これらの天国に住む神々もかつては地上の人間であり、その善い行いによって神々となったのであって、彼らのいう神格とはさまざまな状態、さまざまな地位であるということを見いだした。ヴェーダに語られている神々のいずれも、永続する個体ではないのである。
たとえばインドラやヴァルナ神は、特定の人物の名ではなく、支配者などとしての地位の名である。以前にいたインドラは、今日のインドラと同じ人物ではない。彼は過ぎ去り、地上から来た別の人がその地位を埋めたのである。他のすべての神々についても同様である。これらは一定の地位であって、自らを神々の境地にまで高めた人間の魂によって次々に埋められていくのであり、しかもその神々でさえ死ぬのである。古い『リグ・ヴェーダ』では、これらの神々について「不死」という語が用いられているが、のちにはそれはまったく用いられなくなる。時間と空間を超えた不死というものは、いかに微細であろうとも、いかなる物理的な形態についても語りえないことを彼らが見いだしたからである。いかに精妙であろうとも、それは時間と空間の中に始まりをもたなければならない。形態の構成に入ってくる必須の要素は空間の中にあるからである。空間なしに形態を考えようとしてみるがよい。それは不可能である。空間は、いわば形態を作り上げる素材の一つであり、そしてこれは絶えず変化している。空間と時間はマーヤーの中にあり、この観念は次の一節に表されている――「ここにあるもの、それはかしこにもある」。もしこうした神々が存在するなら、彼らはここに当てはまるのと同じ法則に縛られていなければならず、すべての法則は、破壊と再生とを幾度も幾度も伴う。これらの法則は物質をさまざまな形態に造り上げ、またそれを打ち砕いてゆく。生まれたものはすべて死ななければならない。それゆえ、もし天国があるとしても、そこでも同じ法則が当てはまらなければならない。
この世界においては、あらゆる幸福には、その影として不幸が続くことがわかる。生にはその影、すなわち死がある。両者は共に行かなければならない。なぜなら、それらは矛盾するものではなく、二つの別々の存在でもなく、同一の単位の異なる現れだからである――生と死、悲しみと幸福、善と悪。善と悪とが二つの別個の実体であり、両者とも永遠に続いているという二元論的な考えは、一見して不条理である。それらは同一の事実の多様な現れであり、あるときは悪として、またあるときは善として現れるのである。その違いは種類の違いではなく、程度の違いにすぎない。両者は強度の程度において異なるのである。事実として、同じ神経系が善い感覚も悪い感覚も同じように伝えており、神経が損なわれると、どちらの感覚もわれわれに届かなくなることがわかる。ある神経が麻痺すると、それまでその線を通じて来ていた快い感覚は得られなくなり、同時に苦痛の感覚も得られなくなる。両者は決して二つではなく、同じものである。また、同じものが、人生の異なる時期に快と苦とを生み出す。同じ現象が、ある人には快を、別の人には苦を生み出す。肉を食べることは人間には快をもたらすが、食べられる動物には苦をもたらす。すべての者に等しく快を与えたものなど、かつて一つもなかった。ある者は喜び、別の者は不快を覚える。こうして事はどこまでも続いてゆく。それゆえ、存在のこの二元性は否定される。では、そこから何が帰結するか。前回の講演で、この地上においては、究極的にすべてが善であって悪がまったくない状態は決してありえない、と私は述べた。そのことは、あなたがたのうちのある人々を失望させ、怖がらせたかもしれないが、私にはどうしようもない。反対のことを示されるなら、私はいつでも納得する用意がある。しかしそれが私に証明され、それが真実であると私が見いだすまでは、そうだと言うことはできない。
私の主張に対する一般的な反論は、見たところきわめて説得力のあるものであるが、次のとおりである。進化の過程において、われわれが周囲に見るもののうちの悪はすべて徐々に取り除かれつつあり、その結果、この除去が何百万年も続くならば、すべての悪が根絶され、善のみが残る時が来るであろう、と。これは見たところ、きわめて健全な議論である。それが真実であればどんなによいことか！ しかしそこには誤謬がある。それは、善も悪も永遠に固定された事物であることを当然の前提としている、という誤謬である。それは、たとえば百で表せるような一定量の悪があり、同様に一定量の善があって、この悪の量が日ごとに減少し、善だけが残されてゆくことを当然の前提としている。しかし、果たしてそうであろうか。世界の歴史は、悪もまた善と同様に、絶えず増大し続ける量であることを示している。最も低い段階の人間を取り上げてみよう。彼は森に住んでいる。彼の享受の感覚はごくわずかであり、苦しむ力もまたごくわずかである。彼の不幸はまったく感覚の次元にとどまっている。十分な食物が得られなければ彼は不幸であるが、十分な食物と、歩き回り狩りをする自由とを与えれば、彼は完全に幸福である。彼の幸福は感覚の中にのみあり、彼の不幸もまたそうである。しかしその人が知識を増してゆけば、彼の幸福は増し、知性が彼に開かれ、感覚の享受は知的な享受へと進化してゆくであろう。彼は美しい詩を読むことに喜びを感じ、数学の問題が彼を夢中にさせるであろう。しかしそれとともに、内なる神経は、未開人が思いもよらない心の苦痛という不幸に対して、ますます感じやすくなってゆくであろう。ごく簡単な例を挙げよう。チベットには結婚がなく、嫉妬もない。しかしわれわれは、結婚がはるかに高い状態であることを知っている。チベット人は、貞潔の素晴らしい喜び、その祝福、貞潔で徳高い妻、あるいは貞潔で徳高い夫をもつ幸福を知らなかった。この人々にはそれを感じることができない。そして同様に、彼らは、貞潔な妻や夫の激しい嫉妬も、どちらか一方の不貞によって引き起こされる不幸も、貞潔を信じる人々が経験するあらゆる胸を焦がす思いや悲しみも感じない。一方では後者は幸福を得るが、他方では不幸にも苦しむのである。
あなたがたの国を取り上げてみよう。世界で最も富み、他のどの国よりも贅沢なこの国において、不幸がいかに激しいか、他の民族に比べて狂気に陥る人がいかに多いかを見るがよい。それはひとえに、欲望があまりに鋭いからである。人は高い生活水準を保たなければならず、彼が一年に費やす金額は、インドの人にとっては一財産となるほどである。社会が彼にあまりにも多くを要求するので、彼に質素な生活を説くことはできない。社会の車輪は回り続け、寡婦の涙にも孤児の泣き声にも止まることはない。これがいたるところでの事態である。あなたがたの享受の感覚は発達しており、あなたがたの社会は他のいくつかの社会よりもはるかに美しい。享受すべきものもはるかに多い。しかし、より少ししかもたない人々は、不幸もはるかに少ない。このように一貫して論じることができる。頭の中に抱く理想が高ければ高いほど、享受も大きく、不幸もまた深いのである。一方は他方の影のようなものである。悪が取り除かれつつあるというのは真実かもしれない。しかしもしそうなら、善もまた消えつつあるに違いない。しかし、こう言ってよければ、悪は急速に増し、善は減りつつあるのではないか。善が算術級数的に増すなら、悪は幾何級数的に増すのである。そしてこれがマーヤーである。これは楽観論でも悲観論でもない。ヴェーダーンタは、この世界がただ悲惨なだけのものだという立場をとらない。それは真実ではないであろう。同時に、この世界が幸福と祝福に満ちていると言うのも誤りである。それゆえ、子どもたちに、この世界はすべて善であり、すべて花であり、すべて乳と蜜であると教えても無益である。それはわれわれ皆が夢見てきたことである。同時に、ある人が他の人よりも多く苦しんだからといって、すべてが悪であると考えるのも誤りである。われわれの経験の世界を作り上げているのは、この二元性、この善と悪の戯れなのである。同時にヴェーダーンタは言う。「善と悪とが二つのもの、二つの別個の本質であると考えてはならない。それらは同一のものであって、異なる程度、異なる装いで現れ、同じ心の中に異なる感情を生み出しているのだから」。それゆえ、ヴェーダーンタの最初の思想は、外的なものの中に統一を見いだすことである。すなわち、現れにおいていかに異なって見えようとも、自らを現している唯一の存在を見いだすことである。ペルシア人の古い粗雑な理論を考えてみよう――二人の神がこの世界を創造し、善い神はすべての善を、悪い神はすべての悪を行う、という理論である。一見して、その不条理がわかるであろう。もしそれを押し進めるならば、自然のあらゆる法則は二つの部分をもたなければならず、その一方を一方の神が操作し、それから彼が立ち去ると、もう一方の神が他の部分を操作することになるからである。そこで、両者が同じ世界で働いているという困難が生じ、この二人の神は、一方の部分を損ない他方の部分に善をなすことによって、互いの調和を保っていることになる。もちろんこれは粗雑な例であり、存在の二元性を表現する最も粗雑な仕方である。しかし、より進んだ、より抽象的な理論、すなわちこの世界は一部が善で一部が悪であるという理論を取り上げてみよう。これもまた、同じ立場から論じれば不条理である。われわれに食物を与えるのも統一の法則であり、多くの人を事故や災難によって死なせるのも同じ法則なのである。
そうしてみると、この世界は楽観的なものでも悲観的なものでもないことがわかる。それは両者の混合であり、先へ進むにつれて、すべての責めが自然から取り去られ、われわれ自身の肩に負わされることがわかるであろう。同時に、ヴェーダーンタは出口を示す。しかし悪を否定することによってではない。ヴェーダーンタは事実をありのままに大胆に分析し、何ものも隠そうとはしないからである。それは絶望的ではなく、不可知論的でもない。それは救済策を見いだすが、その救済策を金剛不壊の土台の上に据えようとする。子どもの口をふさぎ、真実でない何か、子どもが数日のうちに見破ってしまうような何かで、その目をくらますことによってではない。私が若かった頃のことを覚えている。ある青年の父親が亡くなり、彼は養わなければならない大家族を抱えて貧しい境遇に残された。そして彼は、父親の友人たちが彼を助けようとしないことを知った。彼はある牧師と話をしたが、牧師は「ああ、すべては善いことなのです。すべてはわれわれの善のために遣わされたのです」と慰めた。これは古い傷に金箔を一枚貼りつけようとする昔ながらのやり方である。それは弱さの告白であり、不条理の告白である。青年は立ち去った。それから半年後、牧師に息子が生まれ、彼は感謝の宴を催して、その青年も招かれた。牧師は「神の恵みに感謝します」と祈った。すると青年は立ち上がって言った。「やめてください。これはすべて不幸です」。牧師は「なぜですか」と尋ねた。「私の父が死んだとき、あなたは、見かけは悪でも実は善なのだと言いました。だから今度は、これは見かけは善でも、実は悪なのです」。これが世界の不幸を癒やす方法であろうか。善くあれ、そして苦しむ人々に慈悲をかけよ。それを取り繕おうとしてはならない。何ものもこの世界を癒やしはしない。それを超えてゆけ。
これは善と悪の世界である。善のあるところ、どこにでも悪が続く。しかしヴェーダーンタは、これらすべての現れ、これらすべての矛盾を超え、その背後に、あの統一を見いだす。ヴェーダーンタは言う。「悪を捨てよ、そして善を捨てよ」。では何が残るのか。善と悪の背後には、あなたのものである何か、真のあなたが立っている。それはあらゆる悪を超え、あらゆる善をも超えており、善と悪として自らを現しているのはそれなのである。まずそれを知れ。そうしてはじめて、そしてそのときにのみ、あなたは真の楽観論者となるのであって、それ以前ではない。なぜなら、そのときあなたはすべてを支配することができるからである。これらの現れを支配せよ。そうすれば、真の「あなた」を自由に現すことができるであろう。まず自分自身の主となれ。立ち上がり、自由であれ。これらの法則の境界を超えてゆけ。これらの法則はあなたを絶対的に支配しているのではなく、あなたの存在の一部にすぎないのだから。まず、あなたは自然の奴隷ではなく、かつてそうであったこともなく、これからもそうなることはないということを見いだせ。この自然は、あなたがどれほど無限だと思おうとも、有限にすぎず、大海の一滴にすぎない。そしてあなたの魂こそが大海なのである。あなたは星々を、太陽を、月を超えている。それらはあなたの無限の存在に比べれば、ただの泡のようなものである。それを知れ。そうすれば、あなたは善と悪の両方を支配するであろう。そのときはじめて、ものの見方全体が変わり、あなたは立ち上がって言うであろう。「善はなんと美しく、悪はなんと素晴らしいことか！」と。
これがヴェーダーンタの教えることである。それは、傷を金箔で覆い、傷が膿めば膿むほど、さらに金箔を貼り重ねるといった、いい加減な治療法を提案するのではない。この人生は厳しい事実である。たとえそれが金剛石のように堅くとも、大胆にそれを切り抜けてゆけ。かまうことはない。魂はそれよりも強いのである。ヴェーダーンタは小さな神々に責任を負わせることはない。あなたがたこそが自らの運命の作り手なのだから。あなたがたは自ら自分を苦しめ、善と悪を作っているのであり、自分の手を目の前にかざして「暗い」と言っているのはあなたがた自身なのである。手をどけて光を見よ。あなたがたは光り輝いている。あなたがたは、まさに最初から、すでに完全なのである。今やわれわれは次の詩句を理解する。「ここに多を見る者は、死から死へと行く」。かの一者を見て、自由になれ。
どのようにしてそれを見るのか。この心、かくも迷わされ、かくも弱く、かくもたやすく引きずられるこの心でさえ、強くなることができ、あの知識、あの一体性を垣間見ることができる。それこそが、われわれを幾度も幾度も死ぬことから救うのである。山に降る雨が、さまざまな流れとなって山の斜面を流れ下るように、ここに見られるすべてのエネルギーは、あの一つの単位から出ている。それはマーヤーの上に落ちて多となったのである。多を追い求めてはならない。一者へと向かえ。「彼は動くものすべての中にあり、清らかなものすべての中にある。彼は宇宙を満たし、供犠の中にある。彼は家の客である。彼は人の中に、水の中に、動物の中に、真理の中にある。彼は偉大なる者である。火がこの世界に入って、さまざまな形で自らを現しているように、まさにそのように、宇宙の唯一の魂は、これらさまざまな形のすべてにおいて自らを現している。風がこの宇宙に入って、さまざまな形で自らを現すように、まさにそのように、すべての魂の、すべての存在の唯一の魂は、あらゆる形において自らを現している」。これは、あなたがこの統一を理解したときにあなたにとって真実となるのであって、それ以前ではない。そのときには、すべてが楽観となる。いたるところに彼が見られるからである。問題はこうである。もしこれがすべて真実であり、あの清らかなる一者――真我、無限者――がこのすべての中に入っているのだとすれば、どうして彼が苦しみ、どうして彼が不幸になり、不浄になるのか。彼はそうはならない、とウパニシャッドは言う。「太陽があらゆる生き物の視覚の原因でありながら、いかなる目の欠陥によっても欠陥を受けることがないように、まさにそのように、万物の真我は、身体の不幸によっても、周囲にあるいかなる不幸によっても影響されることはない」。私が何かの病気にかかって、すべてが黄色く見えることもあろうが、太陽はそれによって影響されはしない。「彼は一者であり、万物の創造者、万物の支配者、あらゆる存在の内なる魂である――自らの一体性を多となす者である。それゆえ、彼を自らの魂の魂として悟る賢者たち、彼らにこそ永遠の平安は属する。他の誰にでもなく、他の誰にでもなく。この移ろいゆく世界において決して変わることのない彼を見いだす者、この死の宇宙においてあの唯一の生命を見いだす者、この多の中にあの一体性を見いだす者、そして彼を自らの魂の魂として悟るすべての者、彼らにこそ永遠の平安は属する。他の誰にでもなく、他の誰にでもなく。外的世界のどこに彼を見いだそうというのか。太陽の中に、月の中に、星々の中に、どこに彼を見いだそうというのか。そこでは太陽も照らすことができず、月も星々もできない。稲妻の閃きもその場所を照らすことはできない。ましてこの死すべき火については言うまでもない。彼が輝くことによって、他のすべてが輝く。それらが借りているのは彼の光であり、彼がそれらを通して輝いているのである」。ここにもう一つの美しい譬えがある。インドに行ったことがあり、バニヤン樹が一つの根から生じて四方に広く広がってゆくさまを見たことのある人は、これを理解するであろう。彼はあのバニヤン樹である。彼は万物の根であり、枝を広げてついにこの宇宙となったのであって、彼がどれほど遠くまで広がろうとも、これらの幹や枝の一つ一つはすべてつながっているのである。
ヴェーダのブラーフマナ部分にはさまざまな天国が語られているが、ウパニシャッドの哲学的教えは天国へ行くという観念を捨てる。幸福はこの天国やあの天国にあるのではなく、魂の中にある。場所は何の意味ももたない。ここに、悟りのさまざまな段階を示すもう一つの章句がある。「祖霊の天においては、人が夢の中で物を見るように、真の真理が見られる」。夢の中ではわれわれは物をぼんやりと、それほどはっきりとはせずに見るが、そのように、そこではわれわれは実在を見るのである。ガンダルヴァと呼ばれるもう一つの天国があり、そこではさらに不明瞭である。人が水に映った自分の姿を見るように、そこでは実在が見られる。ヒンドゥー教徒が考える最高の天国はブラフマローカと呼ばれる。そこでは真理ははるかにはっきりと、光と影のように見えるが、まだまったく明瞭というわけではない。しかし、人が鏡の中に自分の顔を完全に、明瞭に、はっきりと見るように、真理は人間の魂の中に輝いている。それゆえ最高の天国はわれわれ自身の魂の中にある。最も偉大な礼拝の神殿は人間の魂であり、それはあらゆる天国よりも偉大である、とヴェーダーンタは言う。なぜなら、どこのいかなる天国においても、この生において、われわれ自身の魂の中においてほど明瞭に、はっきりと実在を理解することはできないからである。場所を変えても、たいした助けにはならない。インドにいたとき、私は洞窟がより明瞭な洞察を与えてくれるだろうと思った。だがそうではないことがわかった。次に私は森ならそうしてくれるだろうと思い、次にはヴァーラーナシーならと思った。しかし同じ困難がどこにでもあった。われわれは自分自身の世界を作るからである。もし私が悪であれば、全世界が私にとって悪となる。それがウパニシャッドの言うところである。そして同じことがあらゆる世界に当てはまる。もし私が死んで天国へ行っても、同じことを見いだすであろう。私が清らかになるまでは、洞窟へ行っても、森へ行っても、ヴァーラーナシーへ行っても、天国へ行っても無駄だからである。そしてもし私が自分の鏡を磨いてあれば、どこに住もうとかまわない。私は実在をそのあるがままに得るのである。それゆえ、あちこちと走り回り、ただ鏡を磨くことにのみ費やすべきエネルギーを無駄に費やすのは無益である。同じ観念が再び表されている。「誰も彼を見ない。誰も目によって彼の姿を見ることはない。彼が見られるのは心の中において、清らかな心の中においてであり、そしてこの不死が得られるのである」。
夏のラージャ・ヨーガの講義に出席した人々は、そのとき教えられたのが別の種類のヨーガであったことを知って興味をもつであろう。今われわれが考察しているヨーガは、主として感官を制御することにある。感官が人間の魂によって奴隷として保たれ、もはや心を乱すことができなくなったとき、そのときヨーギーは目標に到達したのである。「心のあらゆる空しい欲望が捨て去られたとき、そのときまさにこの死すべき者が不死となり、そのとき彼はこの世においてさえ神と一つになる。心のあらゆる結び目が断ち切られたとき、そのとき死すべき者は不死となり、彼はこの世においてブラフマンを享受する」。ここで、この地上で、ほかのどこでもなく。
ここで一言述べておかなければならない。このヴェーダーンタ、この哲学、そして他の東洋の諸体系は、この生の享受と奮闘を手放して、ただ彼方の何ものかにのみ目を向けている、と一般に聞かされるであろう。この考えはまったくの誤りである。そのように言うのは、東洋思想について何も知らず、その真の教えを少しでも理解するだけの頭脳をもったこともない無知な人々だけである。それどころか、われわれの聖典には、われわれの哲学者たちが他の世界へ行くことを望まず、それらを、人々がほんのしばらく泣いたり笑ったりして、やがて死んでゆく場所として軽んじている、と書かれている。われわれが弱いかぎり、こうした経験を経なければならないであろう。しかし、真実であるものは何であれここにあり、それは人間の魂である。そしてまた、自殺することによっては避けられないものから逃れることはできない、ということも強調されている。われわれはそれを免れることはできないのである。しかし正しい道を見いだすことは難しい。ヒンドゥー教徒も西洋人とまったく同じく実際的である。ただ、人生に対する見方が異なるだけである。一方は言う。良い家を建てよう、良い衣服と食物、知的教養などをもとう、これこそが人生のすべてなのだから、と。そしてその点において、彼はきわめて実際的である。しかしヒンドゥー教徒は言う。世界の真の知識とは、魂の知識、すなわち形而上学を意味する、と。そして彼はその生を享受したいと願うのである。アメリカに一人の偉大な不可知論者がいた。きわめて高潔な人、きわめて善良な人で、非常に優れた弁士であった。彼は宗教について講演し、宗教は何の役にも立たない、なぜ他の世界のことで頭を悩ませるのか、と言った。彼は次のような譬えを用いた。ここにオレンジが一つあり、われわれはその果汁をすっかり搾り出したい、と。私は一度彼に会って言った。「私はあなたにまったく同意します。私も果物を持っていて、私もまたその果汁を搾り出したいのです。私たちの違いは果物の選び方にあります。あなたはオレンジを望み、私はマンゴーのほうを好むのです。あなたは、この世に生きて、食べて飲んで、少しばかりの科学的知識をもてば十分だと考えておられます。しかし、それがすべての人の好みに合うと言う権利はあなたにはありません。そのような考えは、私にとっては何ものでもありません。もし私が、リンゴがどのように地面に落ちるか、電流がどのように私の神経を震わせるかを学ぶだけでよいのなら、私は自殺するでしょう。私は物事の核心、その中核そのものを理解したいのです。あなたの研究は生命の現れであり、私の研究は生命そのものです。私の哲学は言います。あなたはそれを知らなければならない、そして天国や地獄についての、またその他あらゆる迷信についての思いを、心からすべて追い払わなければならない、たとえそれらがこの世界が存在するのと同じ意味で存在するとしても、と。私はこの生の核心、そのまさに本質、それが何であるかを知らなければならないのであって、それがどのように働くか、その現れが何であるかだけを知るのではありません。私はあらゆるものの『なぜ』を求めます。『いかに』は子どもたちに任せます。あなたの同国人の一人が言ったように、『私が煙草を吸いながら本を書くとすれば、それは煙草の科学になるだろう』というわけです。科学的であることは善いことであり、偉大なことです。その探究において神が彼らを祝福されますように。しかし、人がそれがすべてだと言うとき、その人は愚かなことを言っているのであり、生命の存在理由（レゾン・デートル）を知ろうともせず、存在そのものを決して研究していないのです。あなたの知識はすべて根拠のない無意味なものだ、と私は論じることもできます。あなたは生命の現れを研究していますが、私が生命とは何かと尋ねると、あなたは知らないと言うのです。あなたがご自分の研究をなさるのは結構です。しかし私には私の研究をさせておいてください」。
私は実際的である。私なりの仕方で、きわめて実際的である。それゆえ、西洋だけが実際的だというあなたがたの考えはナンセンスである。あなたがたはある仕方で実際的であり、私は別の仕方で実際的である。人間にも心にもさまざまな型がある。東洋で、ある人が、一生片足で立ち続けることによって真理を見いだすだろうと言われれば、彼はその方法を追求するであろう。西洋で、どこかの未開の国に金鉱があると聞けば、何千人もの人々が、金を得る望みを抱いてそこの危険に立ち向かうであろう。そしておそらく成功するのはただ一人である。同じ人々は、自分たちには魂があると聞いてはいるが、その世話は教会に任せておくことで満足している。前者の人は、危険かもしれないと言って、未開人に近づこうとはしないであろう。しかし、高い山の頂上に、魂の知識を与えてくれる驚くべき聖者が住んでいると告げれば、たとえその試みのうちに命を落とそうとも、彼はその聖者のもとへよじ登ろうとする。どちらの型の人も実際的であるが、誤りは、この世界を人生のすべてとみなすところにある。あなたがたのものは感覚の享受の消失点である――そこには永続するものは何もなく、それはますます多くの不幸をもたらすだけである――のに対して、私のものは永遠の平安をもたらすのである。
あなたがたの見方が間違っていると言うのではない。それを持つのは結構である。そこから大きな善と祝福が生まれる。しかし、だからといって私の見方を非難しないでほしい。私の見方もまた、それなりの仕方で実際的なのである。われわれは皆、それぞれ自分の計画に従って働こうではないか。われわれ皆が両方の面で等しく実際的であったなら、どんなによいことか。私は、科学者としても霊的な人としても等しく実際的であった科学者たちを何人か見てきた。そして、やがて全人類が同じように有能となることが私の大きな希望である。やかんの水が沸騰しかけているとき、その現象を見守っていると、まず一つの泡が昇り、次にまた一つ、というふうに続いて、ついにはそれらがみな合わさり、すさまじい沸き立ちが起こるのがわかる。この世界もそれによく似ている。個人の一人一人は一つの泡のようなものであり、諸国民は多くの泡に似ている。これらの国民は徐々に合わさりつつある。そして、分離が消え去り、われわれ皆が向かいつつあるあの一体性が顕現する日が来ることを、私は確信している。すべての人が、霊的世界においてと同様に科学的世界においても激しく実際的となる時が来なければならない。そしてそのとき、あの一体性、一体性の調和が全世界に行きわたるであろう。全人類がジーヴァンムクタ――生きながらにして自由な者――となるであろう。われわれは皆、嫉妬と憎しみを通して、愛と協力を通して、あの一つの目的に向かって奮闘しているのである。一つの巨大な流れが、われわれ皆を伴って大海へと流れている。そして、藁くずや紙切れのように、われわれはときに当てもなく漂うことがあるかもしれないが、結局は必ず生命と至福の大海に合流するのである。
English
CHAPTER IX
UNITY IN DIVERSITY
( Delivered in London, 3rd November 1896 )
"The Self-existent One projected the senses outwards and, therefore, a man looks outward, not within himself. A certain wise one, desiring immortality, with inverted senses, perceived the Self within." As I have already said, the first inquiry that we find in the Vedas was concerning outward things, and then a new idea came that the reality of things is not to be found in the external world; not by looking outwards, but by turning the eyes, as it is literally expressed, inwards. And the word used for the Soul is very significant: it is He who has gone inward, the innermost reality of our being, the heart centre, the core, from which, as it were, everything comes out; the central sun of which the mind, the body, the sense-organs, and everything else we have are but rays going outwards. "Men of childish intellect, ignorant persons, run after desires which are external, and enter the trap of far-reaching death, but the wise, understanding immortality, never seek for the Eternal in this life of finite things." The same idea is here made clear that in this external world, which is full of finite things, it is impossible to see and find the Infinite. The Infinite must be sought in that alone which is infinite, and the only thing infinite about us is that which is within us, our own soul. Neither the body, nor the mind, not even our thoughts, nor the world we see around us, are infinite. The Seer, He to whom they all belong, the Soul of man, He who is awake in the internal man, alone is infinite, and to seek for the Infinite Cause of this whole universe we must go there. In the Infinite Soul alone we can find it. "What is here is there too, and what is there is here also. He who sees the manifold goes from death to death." We have seen how at first there was the desire to go to heaven. When these ancient Aryans became dissatisfied with the world around them, they naturally thought that after death they would go to some place where there would be all happiness without any misery; these places they multiplied and called Svargas — the word may be translated as heavens — where there would be joy for ever, the body would become perfect, and also the mind, and there they would live with their forefathers. But as soon as philosophy came, men found that this was impossible and absurd. The very idea of an infinite in place would be a contradiction in terms, as a place must begin and continue in time. Therefore they had to give up that idea. They found out that the gods who lived in these heavens had once been human beings on earth, who through their good works had become gods, and the godhoods, as they call them, were different states, different positions; none of the gods spoken of in the Vedas are permanent individuals.
For instance, Indra and Varuna are not the names of certain persons, but the names of positions as governors and so on. The Indra who had lived before is not the same person as the Indra of the present day; he has passed away, and another man from earth has filled his place. So with all the other gods These are certain positions, which are filled successively by human souls who have raised themselves to the condition of gods, and yet even they die. In the old Rig-Veda we find the word "immortality" used with regard to these gods, but later on it is dropped entirely, for they found that immortality which is beyond time and space cannot be spoken of with regard to any physical form, however subtle it may be. However fine it may be, it must have a beginning in time and space, for the necessary factors that enter into the make-up of form are in space. Try to think of a form without space: it is impossible. Space is one of the materials, as it were, which make up the form, and this is continually changing Space and time are in Maya, and this idea is expressed in the line — "What is hole, that is there too." If there are these gods, they must be bound by the same laws that apply here, and all laws involve destruction and renewal again and again. These laws are moulding matter into different forms, and crushing them out again. Everything born must die; and so, if there are heavens, the same laws must hold good there.
In this world we find that all happiness is followed by misery as its shadow. Life has its shadow, death. They must go together, because they are not contradictory, not two separate existences, but different manifestations of the same unit, life and death, sorrow and happiness, good and evil. The dualistic conception that good and evil are two separate entities, and that they are both going on eternally is absurd on the face of it. They are the diverse manifestations of one and the same fact, one time appearing as bad, and at another time as good. The difference does not exist in kind, but only in degree. They differ from each other in degree of intensity. We find as a fact that the same nerve systems carry good and bad sensations alike, and when the nerves are injured, neither sensation comes to us. If a certain nerve is paralysed, we do not get the pleasurable feelings that used to come along that wires and at the same time we do not get the painful feelings either. They are never two, but the same. Again. the same thing produces pleasure and pain at different times of life. The same phenomenon will produce pleasure in one, and pain in another. The eating of meat produces pleasure to a man, but pain to the animal which is eaten. There has never been anything which gives pleasure to all alike. Some are pleased, others displeased. So on it will go. Therefore, this duality of existence is denied. And what follows? I told you in my last lecture that we can never have ultimately everything good on this earth and nothing bad. It may have disappointed and frightened some of you, but I cannot help it, and I am open to conviction when I am shown to the contrary; but until that can be proved to me, and I can find that it is true, cannot say so.
The general argument against my statement, and apparently a very convincing one, is this that in the course of evolution, all that is evil in what we see around us is gradually being eliminated, and the result is that if this elimination continues for millions of years, a time will come when all the evil will have been extirpated, and the good alone will remain. This is apparently a very sound argument. Would to God it were true! But there is a fallacy in it, and it is this that it takes for granted that both good and evil are things that are eternally fixed. It takes for granted that there is a definite mass of evil, which may be represented by a hundred, and likewise of good, and that this mass of evil is being diminished every day, leaving only the good. But is it so? The history of the world shows that evil is a continuously increasing quantity, as well as good. Take the lowest man; he lives in the forest. His sense of enjoyment is very small, and so also is his power to suffer. His misery is entirely on the sense-plane. If he does not get plenty of food, he is miserable; but give him plenty of food and freedom to rove and to hunt, and he is perfectly happy. His happiness consists only in the senses, and so does his misery also. But if that man increases in knowledge, his happiness will increase, the intellect will open to him, and his sense-enjoyment will evolve into intellectual enjoyment. He will feel pleasure in reading a beautiful poem, and a mathematical problem will be of absorbing interest to him. But, with these, the inner nerves will become more and more susceptible to miseries of mental pain, of which the savage does not think. Take a very simple illustration. In Tibet there is no marriage, and there is no jealousy, yet we know that marriage is a much higher state. The Tibetans have not known the wonderful enjoyment, the blessing of chastity, the happiness of having a chaste, virtuous wife, or a chaste, virtuous husband. These people cannot feel that. And similarly they do not feel the intense jealousy of the chaste wife or husband, or the misery caused by unfaithfulness on either side, with all the heart-burnings and sorrows which believers in chastity experience. On one side, the latter gain happiness, but on the other, they suffer misery too.
Take your country which is the richest in the world, and which is more luxurious than any other, and see how intense is the misery, how many more lunatics you have, compared with other races, only because the desires are so keen. A man must keep up a high standard of living, and the amount of money he spends in one year would be a fortune to a man in India. You cannot preach to him of simple living because society demands so much of him. The wheel of society is rolling on; it stops not for the widow's tears or the orphans' wails. This is the state of things everywhere. Your sense of enjoyment is developed, your society is very much more beautiful than some others. You have so many more things to enjoy. But those who have fewer have much less misery. You can argue thus throughout, the higher the ideal you have in the brain, the greater is your enjoyment, and the more profound your misery. One is like the shadow of the other. That the evils are being eliminated may be true, but if so, the good also must be dying out. But are not evils multiplying fast, and good diminishing, if I may so put it? If good increases in arithmetical progression, evil increase in geometrical progression. And this is Maya. This is neither optimism nor pessimism. Vedanta does not take he position that this world is only a miserable one. That would be untrue. At the same time, it is a mistake to say that this world is full of happiness and blessings. So it is useless to tell children that this world is all good, all flowers, all milk and honey. That is what we have all dreamt. At the same time it is erroneous to think, because one man has suffered more than another, that all is evil. It is this duality, this play of good and evil that makes our world of experiences. At the same time the Vedanta says, "Do not think that good and evil are two, are two separate essences, for they are one and the same thing, appearing in different degrees and in different guises and producing differences of feeling in the same mind." So, the first thought of the Vedanta is the finding of unity in the external; the One Existence manifesting Itself, however different It may appear in manifestation. Think of the old crude theory of the Persians — two gods creating this world, the good god doing everything that is good, and the bad one, everything bad. On the very face of it, you see the absurdity, for if it be carried out, every law of nature must have two parts, one of which is manipulated by one god, and then he goes away and the other god manipulates the other part. There the difficulty comes that both are working in the same world, and these two gods keep themselves in harmony by injuring one portion and doing good to another. This is a crude case, of course, the crudest way of expressing the duality of existence. But, take the more advanced, the more abstract theory that this world is partly good and partly bad. This also is absurd, arguing from the same standpoint. It is the law of unity that gives us our food, and it is the same law that kills many through accidents or misadventure.
We find, then, that this world is neither optimistic nor pessimistic; it is a mixture of both, and as we go on we shall find that the whole blame is taken away from nature and put upon our own shoulders. At the same time the Vedanta shows the way out, but not by denial of evil, because it analyses boldly the fact as it is and does not seek to conceal anything. It is not hopeless; it is not agnostic. It finds out a remedy, but it wants to place that remedy on adamantine foundations: not by shutting the child's mouth and blinding its eyes with something which is untrue, and which the child will find out in a few days. I remember when I was young, a young man's father died and left him poorly off, with a large family to support, and he found that his father's friends were unwilling to help him. He had a conversation with a clergyman who offered this consolation, "Oh, it is all good, all is sent for our good." That is the old method of trying to put a piece of gold leaf on an old sore. It is a confession of weakness, of absurdity. The young man went away, and six months afterwards a son was born to the clergyman, and he gave a thanksgiving party to which the young man was invited. The clergyman prayed, "Thank God for His mercies." And the young man stood up and said, "Stop, this is all misery." The clergyman asked, "Why?" "Because when my father died you said it was good, though apparently evil; so now, this is apparently good, but really evil." Is this the way to cure the misery of the world? Be good and have mercy on those who suffer. Do not try to patch it up, nothing will cure this world; go beyond it.
This is a world of good and evil. Wherever there is good, evil follows, but beyond and behind all these manifestations, all these contradictions, the Vedanta finds out that Unity. It says, "Give up what is evil and give up what is good." What remains then? Behind good and evil stands something which is yours, the real you, beyond every evil, and beyond every good too, and it is that which is manifesting itself as good and bad. Know that first, and then and then alone you will be a true optimist, and not before; for then you will be able to control everything. Control these manifestations and you will be at liberty to manifest the real "you". First be master of yourself, stand up and be free, go beyond the pale of these laws, for these laws do not absolutely govern you, they are only part of your being. First find out that you are not the slave of nature, never were and never will be; that this nature, infinite as you may think it, is only finite, a drop in the ocean, and your Soul is the ocean; you are beyond the stars, the sun, and the moon. They are like mere bubbles compared with your infinite being. Know that, and you will control both good and evil. Then alone the whole vision will change and you will stand up and say, "How beautiful is good and how wonderful is evil!"
That is what the Vedanta teaches. It does not propose any slipshod remedy by covering wounds with gold leaf and the more the wound festers, putting on more gold leaf. This life is a hard fact; work your way through it boldly, though it may be adamantine; no matter, the soul is stronger. It lays no responsibility on little gods; for you are the makers of your own fortunes. You make yourselves suffer, you make good and evil, and it is you who put your hands before your eyes and say it is dark. Take your hands away and see the light; you are effulgent, you are perfect already, from the very beginning. We now understand the verse: "He goes from death to death who sees the many here." See that One and be free.
How are we to see it? This mind, so deluded, so weak, so easily led, even this mind can be strong and may catch a glimpse of that knowledge, that Oneness, which saves us from dying again and again. As rain falling upon a mountain flows in various streams down the sides of the mountain, so all the energies which you see here are from that one Unit. It has become manifold falling upon Maya. Do not run after the manifold; go towards the One. "He is in all that moves; He is in all that is pure; He fills the universe; He is in the sacrifice; He is the guest in the house; He is in man, in water, in animals, in truth; He is the Great One. As fire coming into this world is manifesting itself in various forms, even so, that one Soul of the universe is manifesting Himself in all these various forms. As air coming into this universe manifests itself in various forms, even so, the One Soul of all souls, of all beings, is manifesting Himself in all forms." This is true for you when you have understood this Unity, and not before Then is all optimism, because He is seen everywhere. The question is that if all this be true that that Pure One — the Self, the Infinite — has entered all this, how is it that He suffers, how is it that He becomes miserable, impure? He does not, says the Upanishad. "As the sun is the cause of the eyesight of every being, yet is not made defective by the defect in any eye, even so the Self of all is not affected by the miseries of the body, or by any misery that is around you." I may have some disease and see everything yellow, but the sun is not affected by it. "He is the One, the Creator of all, the Ruler of all, the Internal Soul of every being — He who makes His Oneness manifold. Thus sages who realise Him as the Soul of their souls, unto them belongs eternal peace; unto none else, unto none else. He who in this world of evanescence finds Him who never changes, he who in this universe of death finds that One Life, he who in this manifold finds that Oneness, and all those who realise Him as the Soul of their souls, to them belongs eternal peace; unto none else, unto none else. Where to find Him in the external world, where to find Him in the suns, and moons, and stars? There the sun cannot illumine, nor the moon, nor the stars, the flash of lightning cannot illumine the place; what to speak of this mortal fire? He shining, everything else shines. It is His light that they have borrowed, and He is shining through them." Here is another beautiful simile. Those of you who have been in India and have seen how the banyan tree comes from one root and spreads itself far around, will understand this. He is that banyan tree; He is the root of all and has branched out until He has become this universe, and however far He extends, every one of these trunks and branches is connected.
Various heavens are spoken of in the Brâhmana portions of the Vedas, but the philosophical teaching of the Upanishads gives up the idea of going to heaven. Happiness is not in this heaven or in that heaven, it is in the soul; places do not signify anything. Here is another passage which shows the different states of realisation "In the heaven of the forefathers, as a man sees things in a dream, so the Real Truth is seen." As in dreams we see things hazy and not so distinct, so we see the Reality there. There is another heaven called the Gandharva, in which it is still less clear; as a man sees his own reflection in the water, so is the Reality seen there. The highest heaven, of which the Hindus conceive is called the Brahmaloka; and in this, the Truth is seen much more clearly, like light and shade, but not yet quite distinctly. But as a man sees his own face in a mirror, perfect, distinct, and clear, so is the Truth shining in the soul of man. The highest heaven, therefore, is in our own souls; the greatest temple of worship is the human soul, greater than all heavens, says the Vedanta; for in no heaven anywhere, can we understand the reality as distinctly and clearly as in this life, in our own soul. Changing places does not help one much. I thought while I was in India that the cave would give me clearer vision. I found it was not so. Then I thought the forest would do so, then, Varanasi. But the same difficulty existed everywhere, because we make our own worlds. If I am evil, the whole world is evil to me. That is what the Upanishad says. And the same thing applies to all worlds. If I die and go to heaven, I should find the same, for until I am pure it is no use going to caves, or forests, or to Varanasi, or to heaven, and if I have polished my mirror, it does not matter where I live, I get the Reality just as It is. So it is useless, running hither and thither, and spending energy in vain, which should be spent only in polishing the mirror. The same idea is expressed again: "None sees Him, none sees His form with the eyes. It is in the mind, in the pure mind, that He is seen, and this immortality is gained."
Those who were at the summer lectures on Râja-Yoga will be interested to know that what was taught then was a different kind of Yoga. The Yoga which we are now considering consists chiefly in controlling the senses. When the senses are held as slaves by the human soul, when they can no longer disturb the mind, then the Yogi has reached the goal. "When all vain desires of the heart have been given up, then this very mortal becomes immortal, then he becomes one with God even here. When all the knots of the heart are cut asunder, then the mortal becomes immortal, and he enjoys Brahman here." Here, on this earth, nowhere else.
A few words ought to be said here. You will generally hear that this Vedanta, this philosophy and other Eastern systems, look only to something beyond, letting go the enjoyments and struggle of this life. This idea is entirely wrong. It is only ignorant people who do not know anything of Eastern thought, and never had brain enough to understand anything of its real teaching, that tell you so. On the contrary, we read in our scriptures that our philosophers do not want to go to other worlds, but depreciate them as places where people weep and laugh for a little while only and then die. As long as we are weak we shall have to go through these experiences; but whatever is true, is here, and that is the human soul. And this also is insisted upon, that by committing suicide, we cannot escape the inevitable; we cannot evade it. But the right path is hard to find. The Hindu is just as practical as the Western, only we differ in our views of life. The one says, build a good house, let us have good clothes and food, intellectual culture, and so on, for this is the whole of life; and in that he is immensely practical. But the Hindu says, true knowledge of the world means knowledge of the soul, metaphysics; and he wants to enjoy that life. In America there was a great agnostic, a very noble man, a very good man, and a very fine speaker. He lectured on religion, which he said was of no use; why bother our heads about other worlds? He employed this simile; we have an orange here, and we want to squeeze all the juice out of it. I met him once and said, "I agree with you entirely. I have some fruit, and I too want to squeeze out the juice. Our difference lies in the choice of the fruit. You want an orange, and I prefer a mango. You think it is enough to live here and eat and drink and have a little scientific knowledge; but you have no right to say that that will suit all tastes. Such a conception is nothing to me. If I had only to learn how an apple falls to the ground, or how an electric current shakes my nerves, I would commit suicide. I want to understand the heart of things, the very kernel itself. Your study is the manifestation of life, mine is the life itself. My philosophy says you must know that and drive out from your mind all thoughts of heaven and hell and all other superstitions, even though they exist in the same sense that this world exists. I must know the heart of this life, its very essence, what it is, not only how it works and what are its manifestations. I want the why of everything, I leave the how to children. As one of your countrymen said, 'While I am smoking a cigarette, if I were to write a book, it would be the science of the cigarette.' It is good and great to be scientific, God bless them in their search; but when a man says that is all, he is talking foolishly, not caring to know the raison d'être of life, never studying existence itself. I may argue that all your knowledge is nonsense, without a basis. You are studying the manifestations of life, and when I ask you what life is, you say you do not know. You are welcome to your study, but leave me to mine."
I am practical, very practical, in my own way. So your idea that only the West is practical is nonsense. You are practical in one way, and I in another. There are different types of men and minds. If in the East a man is told that he will find out the truth by standing on one leg all his life, he will pursue that method. If in the West men hear that there is a gold mine somewhere in an uncivilised country, thousands will face the dangers there, in the hope of getting the gold; and, perhaps, only one succeeds. The same men have heard that they have souls but are content to leave the care of them to the church. The first man will not go near the savages, he says it may be dangerous. But if we tell him that on the top of a high mountain lives a wonderful sage who can give him knowledge of the soul, he tries to climb up to him, even if he be killed in the attempt. Both types of men are practical, but the mistake lies in regarding this world as the whole of life. Yours is the vanishing point of enjoyment of the senses — there is nothing permanent in it, it only brings more and more misery — while mine brings eternal peace.
I do not say your view is wrong, you are welcome to it. Great good and blessing come out of it, but do not, therefore, condemn my view. Mine also is practical in its own way. Let us all work on our own plans. Would to God all of us were equally practical on both sides. I have seen some scientists who were equally practical, both as scientists and as spiritual men, and it is my great hope that in course of time the whole of humanity will be efficient in the same manner. When a kettle of water is coming to the boil, if you watch the phenomenon, you find first one bubble rising, and then another and so on, until at last they all join, and a tremendous commotion takes place. This world is very similar. Each individual is like a bubble, and the nations, resemble many bubbles. Gradually these nations are joining, and I am sure the day will come when separation will vanish and that Oneness to which we are all going will become manifest. A time must come when every man will be as intensely practical in the scientific world as in the spiritual, and then that Oneness, the harmony of Oneness, will pervade the whole world. The whole of mankind will become Jivanmuktas — free whilst living. We are all struggling towards that one end through our jealousies and hatreds, through our love and co-operation. A tremendous stream is flowing towards the ocean carrying us all along with it; and though like straws and scraps of paper we may at times float aimlessly about, in the long run we are sure to join the Ocean of Life and Bliss.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。