Unidad en la diversidad

CAPÍTULO IX

UNIDAD EN LA DIVERSIDAD

(Pronunciado en Londres, 3 de noviembre de 1896)

«El Uno que existe por sí mismo proyectó los sentidos hacia fuera y, por ello, el hombre mira hacia fuera, no dentro de sí. Cierto sabio, deseoso de inmortalidad, con los sentidos invertidos, percibió al Ser interior». Como ya he dicho, la primera indagación que hallamos en los Vedas se refería a las cosas externas, y luego surgió una idea nueva: que la realidad de las cosas no se encuentra en el mundo exterior; no mirando hacia fuera, sino volviendo los ojos, como literalmente se expresa, hacia dentro. Y la palabra empleada para el Alma es muy significativa: es Aquel que ha ido hacia dentro, la realidad más íntima de nuestro ser, el centro del corazón, el núcleo del cual, por así decirlo, todo procede; el sol central del cual la mente, el cuerpo, los órganos de los sentidos y todo lo demás que tenemos no son sino rayos que se dirigen hacia fuera. «Los hombres de intelecto infantil, las personas ignorantes, corren tras deseos exteriores y entran en la trampa de la muerte de largo alcance; pero los sabios, comprendiendo la inmortalidad, jamás buscan lo Eterno en esta vida de cosas finitas». La misma idea se aclara aquí: en este mundo externo, que está lleno de cosas finitas, es imposible ver y hallar el Infinito. El Infinito debe buscarse solo en lo que es infinito, y lo único infinito en nosotros es lo que está dentro de nosotros, nuestra propia alma. Ni el cuerpo, ni la mente, ni siquiera nuestros pensamientos, ni el mundo que vemos alrededor son infinitos. El Vidente, Aquel a quien todos pertenecen, el Alma del hombre, Aquel que está despierto en el hombre interno, es el único infinito, y para buscar la Causa Infinita de este universo entero hemos de ir allí. Solo en el Alma Infinita podemos hallarla. «Lo que está aquí está también allí, y lo que está allí está también aquí. Quien ve lo múltiple va de muerte en muerte». Hemos visto cómo al principio existía el deseo de ir al cielo. Cuando aquellos antiguos arios se sintieron descontentos con el mundo que los rodeaba, naturalmente pensaron que tras la muerte irían a algún lugar donde hubiera toda felicidad sin miseria alguna; multiplicaron estos lugares y los llamaron Svargas —la palabra puede traducirse como cielos—, donde habría gozo eterno, donde el cuerpo se haría perfecto, así como la mente, y donde habitarían con sus antepasados. Pero, en cuanto llegó la filosofía, los hombres comprendieron que esto era imposible y absurdo. La idea misma de un infinito en el espacio sería una contradicción en los términos, pues todo lugar debe comenzar y continuar en el tiempo. Hubieron, por tanto, de abandonar esa idea. Descubrieron que los dioses que habitaban en esos cielos habían sido alguna vez seres humanos en la tierra que, mediante sus buenas obras, se habían convertido en dioses, y que las divinidades, como las llaman, eran estados distintos, posiciones distintas; ninguno de los dioses de los que hablan los Vedas son individuos permanentes.

Por ejemplo, Indra y Varuna no son nombres de personas concretas, sino nombres de posiciones, como gobernadores y demás. El Indra que vivió antes no es la misma persona que el Indra de hoy; aquel desapareció, y otro hombre de la tierra ha ocupado su puesto. Lo mismo sucede con todos los demás dioses. Son ciertas posiciones que son ocupadas sucesivamente por almas humanas que se han elevado a la condición de dioses, y, sin embargo, hasta ellos mueren. En el antiguo Rig-Veda hallamos la palabra «inmortalidad» empleada respecto a estos dioses, pero después se abandona enteramente, pues se comprobó que la inmortalidad, que está más allá del tiempo y del espacio, no puede aplicarse a ninguna forma física, por sutil que sea. Por fina que sea, ha de tener un comienzo en el tiempo y en el espacio, pues los factores necesarios para componer una forma están en el espacio. Intenten pensar en una forma sin espacio: es imposible. El espacio es uno de los materiales, por así decirlo, que constituyen la forma, y esta cambia continuamente. El espacio y el tiempo están en maya (la ilusión cósmica), y esta idea se expresa en la línea: «Lo que está aquí, está también allí». Si existen estos dioses, han de estar sometidos a las mismas leyes que se aplican aquí, y todas las leyes implican destrucción y renovación una y otra vez. Estas leyes están modelando la materia en formas distintas y aplastándolas de nuevo. Todo lo nacido ha de morir; y por ello, si hay cielos, las mismas leyes han de regir allí.

En este mundo vemos que toda felicidad va seguida de miseria como su sombra. La vida tiene su sombra: la muerte. Han de ir juntas, porque no son contradictorias, no son dos existencias separadas, sino diferentes manifestaciones de una misma unidad: vida y muerte, dolor y felicidad, bien y mal. La concepción dualista de que el bien y el mal son dos entidades separadas, y de que ambos prosiguen eternamente, es absurda a primera vista. Son las diversas manifestaciones de un solo y mismo hecho, que en un momento aparece como malo y en otro como bueno. La diferencia no existe en clase, sino solo en grado. Difieren entre sí en grado de intensidad. Hallamos, en efecto, que los mismos sistemas nerviosos transmiten por igual sensaciones buenas y malas, y cuando los nervios se lesionan, no nos llega ninguna sensación. Si cierto nervio queda paralizado, no recibimos los sentimientos placenteros que solían venir por aquellos cables, y al mismo tiempo no recibimos tampoco los sentimientos dolorosos. Nunca son dos, sino lo mismo. De nuevo, la misma cosa produce placer y dolor en distintos momentos de la vida. El mismo fenómeno producirá placer en uno y dolor en otro. Comer carne produce placer al hombre, pero dolor al animal que es comido. Nunca ha habido nada que cause placer a todos por igual. Algunos se complacen, otros se disgustan. Y así seguirá. Por tanto, se niega esta dualidad de la existencia. ¿Y qué se sigue? Les dije en mi última conferencia que nunca podremos tener finalmente todo lo bueno en esta tierra y nada de lo malo. Esto pudo haber decepcionado y atemorizado a algunos de ustedes, pero no puedo evitarlo, y estoy abierto a ser convencido cuando se me muestre lo contrario; pero, hasta que eso pueda probárseme y yo lo halle verdadero, no puedo decirlo.

El argumento general contra mi afirmación, y al parecer muy convincente, es este: que en el curso de la evolución, todo lo malo que vemos a nuestro alrededor está siendo eliminado gradualmente, y el resultado es que, si esta eliminación continúa durante millones de años, llegará un tiempo en que todo el mal habrá sido extirpado y solo quedará el bien. Esto parece, en apariencia, un argumento muy sólido. ¡Pluguiera a Dios que fuera cierto! Pero hay en él una falacia, y es esta: da por supuesto que tanto el bien como el mal son cosas fijadas eternamente. Da por supuesto que existe una masa definida de mal, que podría representarse por un cien, y, asimismo, una de bien, y que esta masa de mal va disminuyendo cada día, dejando solo el bien. ¿Pero es así? La historia del mundo muestra que el mal es una cantidad continuamente creciente, y también lo es el bien. Tomen al hombre más bajo; vive en la selva. Su sentido del goce es muy pequeño, y también lo es su poder de sufrir. Su miseria está enteramente en el plano de los sentidos. Si no obtiene alimento abundante, es desdichado; pero denle alimento abundante y libertad para vagar y cazar, y será perfectamente feliz. Su felicidad consiste solo en los sentidos, y también su miseria. Pero, si ese hombre acrecienta en conocimiento, su felicidad aumentará, el intelecto se le abrirá, y su goce sensible evolucionará hacia el goce intelectual. Sentirá placer al leer un poema hermoso, y un problema matemático será de absorbente interés para él. Pero, con estos, los nervios internos se harán cada vez más sensibles a las miserias del dolor mental, en las que el salvaje no piensa. Tomen una ilustración muy sencilla. En el Tíbet no hay matrimonio, y no hay celos, y, sin embargo, sabemos que el matrimonio es un estado mucho más elevado. Los tibetanos no han conocido el goce maravilloso, la bendición de la castidad, la felicidad de tener una esposa casta y virtuosa o un esposo casto y virtuoso. Estas personas no pueden sentir eso. Y, del mismo modo, no sienten los intensos celos de la esposa o del esposo casto, ni la miseria causada por la infidelidad de cualquiera de las partes, con todos los desgarros y dolores del corazón que experimentan quienes creen en la castidad. Por un lado, estos últimos ganan felicidad, pero, por el otro, también sufren miseria.

Tomen su país, que es el más rico del mundo y más lujoso que cualquier otro, y vean cuán intensa es la miseria, cuántos más locos tienen ustedes, en comparación con otras razas, solo porque los deseos son tan agudos. Un hombre ha de mantener un alto estándar de vida, y la cantidad de dinero que gasta en un año sería una fortuna para un hombre en la India. No se le puede predicar de vida sencilla, porque la sociedad le exige demasiado. La rueda de la sociedad rueda; no se detiene por las lágrimas de la viuda ni por los gemidos de los huérfanos. Tal es el estado de las cosas en todas partes. Su sentido del goce está desarrollado, su sociedad es mucho más hermosa que algunas otras. Tienen ustedes muchas más cosas de las cuales gozar. Pero quienes tienen menos sufren mucha menos miseria. Pueden argumentar así a lo largo de todo: cuanto más alto sea el ideal que tengan en el cerebro, mayor será su goce, y más profunda su miseria. Una es como la sombra de la otra. Que los males se vayan eliminando puede ser verdad, pero, si así es, también el bien debe ir muriendo. Pero, ¿no se multiplican rápidamente los males y disminuye el bien, si así puedo decirlo? Si el bien aumenta en progresión aritmética, el mal aumenta en progresión geométrica. Y esto es maya. Esto no es ni optimismo ni pesimismo. El Vedanta (la última doctrina de los Vedas) no adopta la postura de que este mundo es solo un lugar de miseria. Eso sería falso. Al mismo tiempo, es un error decir que este mundo está lleno de felicidad y bendiciones. Por eso es inútil decir a los niños que este mundo es todo bueno, todo flores, todo leche y miel. Eso es lo que todos hemos soñado. Al mismo tiempo, es erróneo pensar, porque un hombre haya sufrido más que otro, que todo es mal. Es esta dualidad, este juego de bien y mal, lo que constituye nuestro mundo de experiencias. Al mismo tiempo, el Vedanta dice: «No piensen que el bien y el mal son dos, son dos esencias separadas, pues son una sola y misma cosa, apareciendo en grados diferentes y en disfraces diferentes y produciendo diferencias de sensación en la misma mente». Así, el primer pensamiento del Vedanta es el hallazgo de la unidad en lo externo; la única Existencia que se manifiesta a sí misma, por distinta que pueda parecer en la manifestación. Piensen en la antigua y burda teoría de los persas: dos dioses que crean este mundo, el dios bueno que hace todo lo bueno, y el malo, todo lo malo. A primera vista se ve el absurdo, pues, si se llevara a cabo, toda ley de la naturaleza habría de tener dos partes, una manipulada por un dios, y luego este se retira y el otro dios manipula la otra parte. Ahí surge la dificultad: ambos están obrando en el mismo mundo, y estos dos dioses se mantienen en armonía haciendo daño a una porción y bien a otra. Este es un caso burdo, por supuesto, el modo más tosco de expresar la dualidad de la existencia. Pero tomen la teoría más avanzada y más abstracta de que este mundo es en parte bueno y en parte malo. Esto también es absurdo, argumentando desde el mismo punto de vista. Es la ley de la unidad la que nos da el alimento, y es la misma ley la que mata a muchos por accidentes o desventuras.

Hallamos, pues, que este mundo no es ni optimista ni pesimista; es una mezcla de ambos, y, según avancemos, hallaremos que toda la culpa se quita a la naturaleza y se pone sobre nuestros propios hombros. Al mismo tiempo, el Vedanta muestra la salida, pero no negando el mal, porque analiza con audacia el hecho tal cual es y no busca ocultar nada. No es desesperanzado; no es agnóstico. Encuentra un remedio, pero quiere colocar ese remedio sobre cimientos adamantinos: no tapando la boca del niño y cegándole los ojos con algo falso, que el niño descubrirá en pocos días. Recuerdo que, cuando yo era joven, murió el padre de un joven, dejándolo en pobreza, con una familia numerosa que sostener, y se halló con que los amigos de su padre no querían ayudarle. Tuvo una conversación con un clérigo que le ofreció este consuelo: «Oh, todo es bueno, todo se envía para nuestro bien». Es el viejo método de tratar de poner un pan de oro sobre una vieja llaga. Es una confesión de debilidad, de absurdo. El joven se marchó, y, seis meses después, le nació un hijo al clérigo, y este dio una fiesta de acción de gracias a la que invitó al joven. El clérigo oró: «Gracias a Dios por sus misericordias». Y el joven se puso en pie y dijo: «¡Alto, esto es todo miseria!». El clérigo preguntó: «¿Por qué?». «Porque, cuando murió mi padre, dijiste que era bueno, aunque aparentemente malo; así pues, ahora esto es aparentemente bueno, pero realmente malo». ¿Es este el modo de curar la miseria del mundo? Sean buenos y tengan misericordia para con los que sufren. No traten de remendarlo; nada curará este mundo; vayan más allá de él.

Este es un mundo de bien y de mal. Donde quiera que haya bien, sigue el mal, pero, más allá y detrás de todas estas manifestaciones, de todas estas contradicciones, el Vedanta descubre aquella Unidad. Dice: «Renuncia a lo que es malo y renuncia a lo que es bueno». ¿Qué queda entonces? Detrás del bien y del mal hay algo que es tuyo, el verdadero tú, más allá de todo mal y más allá también de todo bien, y es eso lo que se manifiesta como bueno y malo. Conoce eso primero, y entonces, y solo entonces, serás un verdadero optimista, y no antes; pues entonces podrás controlarlo todo. Controla estas manifestaciones, y tendrás libertad para manifestar el verdadero «tú». Sé primero dueño de ti mismo, levántate y sé libre, ve más allá del recinto de estas leyes, pues estas leyes no te gobiernan en absoluto: son solo parte de tu ser. Descubre primero que no eres esclavo de la naturaleza, ni lo fuiste nunca, ni jamás lo serás; que esta naturaleza, por infinita que puedas creerla, es solo finita, una gota en el océano, y tu Alma es el océano; estás más allá de las estrellas, del sol y de la luna. Son meras burbujas en comparación con tu ser infinito. Conoce esto, y controlarás tanto el bien como el mal. Solo entonces toda la visión cambiará y te pondrás en pie y dirás: «¡Cuán hermoso es el bien y cuán maravilloso es el mal!».

Eso es lo que enseña el Vedanta. No propone ningún remedio descuidado de cubrir las heridas con pan de oro, y, cuanto más supura la herida, poner más pan de oro. Esta vida es un hecho duro; ábrete paso a través de ella con audacia, aunque sea adamantina; no importa, el alma es más fuerte. No carga responsabilidad alguna sobre pequeños dioses; pues ustedes son los hacedores de su propia fortuna. Ustedes se hacen sufrir, ustedes hacen el bien y el mal, y son ustedes quienes se ponen las manos delante de los ojos y dicen que está oscuro. Quítense las manos y vean la luz; son refulgentes, son perfectos desde el principio mismo. Comprendemos ahora el verso: «Va de muerte en muerte quien aquí ve lo múltiple». Ve a Aquel Uno y sé libre.

¿Cómo hemos de verlo? Esta mente, tan engañada, tan débil, tan fácilmente conducida, puede incluso esta mente hacerse fuerte y vislumbrar aquel conocimiento, aquella Unidad, que nos salva de morir una y otra vez. Como la lluvia que cae sobre una montaña fluye en diversos arroyos por sus laderas, así todas las energías que ven aquí proceden de aquella única Unidad. Se ha vuelto múltiple al caer sobre maya. No corran tras lo múltiple; vayan hacia lo Uno. «Él está en todo lo que se mueve; Él está en todo lo que es puro; Él llena el universo; Él está en el sacrificio; Él es el huésped en la casa; Él está en el hombre, en el agua, en los animales, en la verdad; Él es el Gran Uno. Como el fuego, al entrar en este mundo, se manifiesta en formas diversas, así también aquella única Alma del universo se manifiesta a sí misma en todas estas formas diversas. Como el aire, al entrar en este universo, se manifiesta en formas diversas, así también la única Alma de todas las almas, de todos los seres, se manifiesta a sí misma en todas las formas». Esto es verdad para ti cuando hayas comprendido esta Unidad, y no antes. Entonces es todo optimismo, porque Él se ve en todas partes. La cuestión es: si todo esto es verdad, que aquel Único Puro —el Ser, el Infinito— ha entrado en todo esto, ¿cómo es que sufre, cómo es que se hace miserable, impuro? No lo es, dice el Upanishad. «Así como el sol es la causa de la vista de todo ser, mas no se vuelve defectuoso por el defecto de ningún ojo, así también el Ser de todo no es afectado por las miserias del cuerpo ni por ninguna miseria que esté en torno a ti». Yo puedo tener alguna enfermedad y verlo todo amarillo, pero el sol no es afectado por ello. «Él es el Uno, el Creador de todo, el Gobernante de todo, el Alma Interna de todo ser; Él, que hace de su Unidad lo múltiple. Así, los sabios que lo realizan como Alma de sus almas, a ellos pertenece la paz eterna; a nadie más, a nadie más. Quien en este mundo de evanescencia halla a Aquel que nunca cambia, quien en este universo de muerte halla aquella única Vida, quien en este múltiple halla aquella Unidad, y todos los que lo realizan como Alma de sus almas, a ellos pertenece la paz eterna; a nadie más, a nadie más. ¿Dónde hallarlo en el mundo externo, dónde hallarlo en los soles, las lunas y las estrellas? Allí no puede iluminar el sol, ni la luna, ni las estrellas, ni el relámpago puede iluminar el lugar; ¿qué decir de este fuego mortal? Brillando Él, todo lo demás brilla. Es su luz la que han tomado prestada, y Él brilla a través de ellos». He aquí otro símil hermoso. Aquellos de ustedes que han estado en la India y han visto cómo el árbol baniano sale de una raíz y se extiende por todas partes, comprenderán esto. Él es ese árbol baniano; Él es la raíz de todo y se ha ramificado hasta convertirse en este universo, y por lejos que se extienda, cada uno de estos troncos y ramas está conectado.

Diversos cielos se mencionan en las porciones Brahmana de los Vedas, pero la enseñanza filosófica de los Upanishads abandona la idea de ir al cielo. La felicidad no está en este cielo ni en aquel: está en el alma; los lugares no significan nada. Aquí hay otro pasaje que muestra los distintos estados de realización: «En el cielo de los antepasados, como un hombre ve las cosas en un sueño, así se ve la verdadera Realidad». Como en los sueños vemos las cosas borrosas y no muy nítidas, así vemos la Realidad allí. Hay otro cielo llamado el Gandharva, donde está aún menos clara; como un hombre ve su propio reflejo en el agua, así se ve allí la Realidad. El cielo más alto, según conciben los hindúes, se llama Brahmaloka; y en él la Verdad se ve mucho más claramente, como luz y sombra, pero aún no del todo nítidamente. Pero, como un hombre ve su propio rostro en un espejo, perfecto, nítido y claro, así brilla la Verdad en el alma del hombre. El cielo más alto, por tanto, está en nuestras propias almas; el mayor templo de adoración es el alma humana, mayor que todos los cielos, dice el Vedanta; pues en ningún cielo, en parte alguna, podemos comprender la realidad con tanta nitidez y claridad como en esta vida, en nuestra propia alma. Cambiar de lugar no ayuda mucho. Pensaba, cuando estaba en la India, que la caverna me daría una visión más clara. Hallé que no era así. Luego pensé que el bosque lo haría, después, Varanasi. Pero la misma dificultad existía en todas partes, porque hacemos nuestros propios mundos. Si yo soy malo, el mundo entero es malo para mí. Eso es lo que dice el Upanishad. Y lo mismo se aplica a todos los mundos. Si muero y voy al cielo, hallaría lo mismo, pues, hasta que no sea puro, de nada sirve ir a cuevas, ni a bosques, ni a Varanasi, ni al cielo, y, si he pulido mi espejo, no importa dónde viva, recibo la Realidad tal como es. Así pues, es inútil correr de aquí para allá y gastar la energía en vano, pues debería gastarse solo en pulir el espejo. La misma idea se expresa de nuevo: «Ninguno lo ve, ninguno ve su forma con los ojos. Es en la mente, en la mente pura, donde Él es visto, y se gana esta inmortalidad».

Aquellos que asistieron a las conferencias de verano sobre Raja-Yoga (la senda de la meditación) se interesarán en saber que lo que entonces se enseñaba era una clase distinta de Yoga (unión espiritual). El Yoga del que ahora tratamos consiste principalmente en controlar los sentidos. Cuando los sentidos están sujetos como esclavos por el alma humana, cuando ya no pueden perturbar la mente, entonces el Yogi ha alcanzado la meta. «Cuando todos los vanos deseos del corazón hayan sido abandonados, entonces este mismo mortal se hace inmortal, entonces se hace uno con Dios aun aquí. Cuando todos los nudos del corazón son cortados, entonces el mortal se hace inmortal, y goza de Brahman (lo Absoluto) aquí». Aquí, en esta tierra, en ningún otro lugar.

Conviene decir aquí unas palabras. Generalmente oirán que este Vedanta, esta filosofía y otros sistemas orientales, miran solo a algo más allá, soltando los goces y la lucha de esta vida. Esta idea es totalmente errónea. Solo las personas ignorantes que no saben nada del pensamiento oriental, y que nunca tuvieron cerebro suficiente para entender nada de su verdadera enseñanza, dicen tal cosa. Por el contrario, leemos en nuestras escrituras que nuestros filósofos no quieren ir a otros mundos, sino que los menosprecian como lugares donde la gente llora y ríe solo un poco y luego muere. Mientras seamos débiles, tendremos que pasar por estas experiencias; pero todo lo que es verdad está aquí, y eso es el alma humana. Y se insiste también en que, cometiendo suicidio, no podemos escapar de lo inevitable; no podemos eludirlo. Pero la senda recta es difícil de hallar. El hindú es tan práctico como el occidental, solo diferimos en nuestras visiones de la vida. Uno dice: construyamos una buena casa, tengamos buena ropa y comida, cultura intelectual, etcétera, pues esto es toda la vida; y en eso es inmensamente práctico. Pero el hindú dice: el verdadero conocimiento del mundo significa conocimiento del alma, metafísica; y quiere gozar de esa vida. En América hubo un gran agnóstico, un hombre muy noble, muy bueno y un orador muy fino. Disertaba sobre la religión, que, según él, no servía de nada; ¿por qué calentarnos la cabeza con otros mundos? Empleaba este símil: tenemos aquí una naranja y queremos exprimirle todo el jugo. Me encontré con él una vez y le dije: «Estoy enteramente de acuerdo contigo. Tengo una fruta, y yo también quiero extraerle el jugo. Nuestra diferencia está en la elección del fruto. Tú quieres una naranja, y yo prefiero un mango. Tú piensas que basta con vivir aquí y comer y beber y tener un poco de conocimiento científico; pero no tienes derecho a decir que eso bastará para todos los gustos. Tal concepción no es nada para mí. Si solo tuviera que aprender cómo cae una manzana al suelo, o cómo una corriente eléctrica sacude mis nervios, me suicidaría. Quiero entender el corazón de las cosas, el núcleo mismo. Tu estudio es la manifestación de la vida; el mío es la vida misma. Mi filosofía dice que has de conocer eso y expulsar de tu mente todos los pensamientos de cielo e infierno y todas las demás supersticiones, aunque existan en el mismo sentido en que existe este mundo. Yo he de conocer el corazón de esta vida, su esencia misma, lo que es, no solo cómo obra y cuáles son sus manifestaciones. Quiero el porqué de todo, dejo el cómo a los niños. Como dijo uno de tus compatriotas: “Mientras fumo un cigarrillo, si yo escribiese un libro, sería la ciencia del cigarrillo”. Es bueno y grande ser científico, Dios los bendiga en su búsqueda; pero, cuando un hombre dice que eso es todo, habla neciamente, sin importarle conocer la raison d’être de la vida, sin estudiar nunca la existencia misma. Yo podría argumentar que todo tu conocimiento es necedad, sin base. Estás estudiando las manifestaciones de la vida, y, cuando te pregunto qué es la vida, dices que no lo sabes. Eres bienvenido a tu estudio, pero déjame el mío».

Soy práctico, muy práctico, a mi modo. Por eso la idea de que solo Occidente es práctico es necedad. Ustedes son prácticos a su manera, y yo a la mía. Hay tipos diferentes de hombres y mentes. Si en Oriente se le dice a un hombre que descubrirá la verdad estando de pie sobre una pierna toda su vida, seguirá ese método. Si en Occidente los hombres oyen que hay una mina de oro en algún país inculto, miles afrontarán los peligros allí, con la esperanza de conseguir el oro; y quizá solo uno lo logre. Los mismos hombres han oído que tienen almas, pero se contentan con dejar el cuidado de ellas a la iglesia. El primer hombre no se acercará a los salvajes; dice que puede ser peligroso. Pero si le decimos que en la cima de una montaña alta vive un sabio maravilloso que puede darle conocimiento del alma, intenta subir hasta él, aunque muera en el intento. Ambos tipos de hombres son prácticos, pero el error consiste en considerar este mundo como toda la vida. La de ustedes es el punto evanescente del goce de los sentidos: no hay nada permanente en ella, solo trae más y más miseria; la mía trae paz eterna.

No digo que su visión sea errónea, son ustedes bienvenidos a ella. De ella surgen grandes bienes y bendiciones, pero no condenen, por tanto, la mía. La mía también es práctica a su manera. Trabajemos todos según nuestros planes. ¡Pluguiera a Dios que todos nosotros fuéramos igualmente prácticos en ambos lados! He visto algunos científicos que eran igualmente prácticos, tanto como científicos como hombres espirituales, y mi gran esperanza es que con el tiempo toda la humanidad sea eficiente de la misma manera. Cuando un caldero de agua llega al hervor, si observan el fenómeno, hallarán que primero sube una burbuja, luego otra, y así sucesivamente, hasta que al fin todas se unen y se produce una tremenda agitación. Este mundo es muy similar. Cada individuo es como una burbuja, y las naciones se asemejan a muchas burbujas. Gradualmente, estas naciones se van uniendo, y estoy seguro de que llegará el día en que la separación se desvanecerá y aquella Unidad hacia la cual todos vamos se hará manifiesta. Ha de venir un tiempo en que cada hombre sea tan intensamente práctico en el mundo científico como en el espiritual, y entonces aquella Unidad, la armonía de la Unidad, impregnará el mundo entero. Toda la humanidad se hará Jivanmuktas (libres aun viviendo). Todos estamos luchando hacia ese mismo fin a través de nuestros celos y odios, a través de nuestro amor y cooperación. Una tremenda corriente fluye hacia el océano, arrastrándonos a todos con ella; y, aunque, como pajas y trozos de papel, podamos a veces flotar sin rumbo, a la larga es seguro que nos uniremos al Océano de la Vida y la Bienaventuranza.