Unidad en la diversidad

CAPÍTULO IX

A UNIDADE NA DIVERSIDADE

( Proferida em Londres, 3 de novembro de 1896 )

"O Ser auto-existente projetou os sentidos para fora e, por isso, o homem olha para fora, não para dentro de si mesmo. Certo sábio, desejando a imortalidade, com os sentidos invertidos, percebeu o Atman (o verdadeiro Eu) dentro de si." Como já disse antes, a primeira indagação que encontramos nos Vedas (as escrituras sagradas da índia antiga) dizia respeito às coisas externas; então surgiu uma nova ideia: a realidade das coisas não se encontra no mundo exterior, não olhando para fora, mas voltando os olhos — como se expressa literalmente — para dentro. E a palavra usada para a Alma é muito significativa: é Aquele que foi para dentro, a realidade mais íntima do nosso ser, o centro do coração, o núcleo do qual, por assim dizer, tudo emerge; o sol central de que a mente, o corpo, os órgãos dos sentidos e tudo o mais que possuímos são apenas raios que se projetam para fora. "Pessoas de intelecto infantil, ignorantes, correm atrás de desejos que são externos e caem na armadilha da morte de longo alcance; mas os sábios, compreendendo a imortalidade, jamais buscam o Eterno nesta vida de coisas finitas." A mesma ideia é aqui tornada clara: neste mundo externo, repleto de coisas finitas, é impossível ver e encontrar o Infinito. O Infinito deve ser buscado somente naquilo que é infinito, e a única coisa infinita em nós é o que está dentro de nós, a nossa própria alma. Nem o corpo, nem a mente, nem sequer os nossos pensamentos, nem o mundo que vemos ao redor, são infinitos. O Vidente, Aquele a quem todos eles pertencem, a Alma do homem, Ele que está desperto no homem interior, somente esse é infinito; e para buscar a Causa Infinita de todo este universo, devemos ir até lá. Somente na Alma Infinita podemos encontrá-la. "O que está aqui está lá também, e o que está lá está aqui também. Aquele que vê a multiplicidade passa de morte em morte." Vimos como, no início, havia o desejo de ir ao céu. Quando esses antigos arianos se tornaram insatisfeitos com o mundo ao seu redor, naturalmente pensavam que, após a morte, iriam a algum lugar onde haveria felicidade plena sem qualquer miséria; esses lugares eles multiplicaram e chamaram de Svargas — a palavra pode ser traduzida como "céus" — onde haveria alegria para sempre, o corpo se tornaria perfeito, assim como a mente, e lá viveriam com seus antepassados. Mas assim que a filosofia surgiu, os homens perceberam que isso era impossível e absurdo. A própria ideia de um infinito no espaço seria uma contradição nos termos, pois um lugar deve ter início e continuidade no tempo. Por isso, tiveram de abandonar essa ideia. Descobriram que os deuses que habitavam nesses céus haviam sido seres humanos na terra que, por suas boas obras, tornaram-se deuses; e as condições divinas, como as chamam, eram diferentes estados, diferentes posições — nenhum dos deuses mencionados nos Vedas é um indivíduo permanente.

Por exemplo, Indra e Varuna não são nomes de determinadas pessoas, mas nomes de posições — como governantes e assim por diante. O Indra que viveu antes não é a mesma pessoa que o Indra dos dias atuais; ele passou, e outro homem da terra ocupou seu lugar. O mesmo ocorre com todos os outros deuses. São certas posições que são preenchidas sucessivamente por almas humanas que se elevaram à condição de deuses — e ainda assim até eles morrem. No antigo Rig-Veda encontramos a palavra "imortalidade" usada em relação a esses deuses, mas mais tarde ela é completamente abandonada, pois perceberam que a imortalidade que está além do tempo e do espaço não pode ser predicada de nenhuma forma física, por mais sutil que ela seja. Por mais refinada que seja, ela deve ter um começo no tempo e no espaço, pois os fatores necessários que entram na composição de uma forma existem no espaço. Tente imaginar uma forma sem espaço: é impossível. O espaço é um dos materiais, por assim dizer, que constituem a forma, e esta muda continuamente. Espaço e tempo estão em maya (a ilusão cósmica), e essa ideia é expressa na frase: "O que está aqui, está lá também." Se existem esses deuses, eles devem estar sujeitos às mesmas leis que se aplicam aqui, e todas as leis implicam destruição e renovação repetidas. Essas leis moldam a matéria em diferentes formas e a esmagam novamente. Tudo que nasce deve morrer; e assim, se existem céus, as mesmas leis devem valer lá também.

Neste mundo verificamos que toda felicidade é seguida de miséria como sua sombra. A vida tem sua sombra: a morte. Elas devem caminhar juntas, porque não são contraditórias, não são duas existências separadas, mas diferentes manifestações da mesma unidade — vida e morte, tristeza e alegria, bem e mal. A concepção dualista de que o bem e o mal são duas entidades separadas e que ambas persistem eternamente é absurda por si mesma. São manifestações diversas de um único e mesmo fato, ora aparecendo como mau, ora como bom. A diferença não existe na natureza, mas apenas no grau. Eles diferem entre si no grau de intensidade. Verificamos como fato que os mesmos sistemas nervosos conduzem tanto sensações boas quanto ruins de modo igual, e quando os nervos são lesados, nenhuma das sensações nos alcança. Se determinado nervo está paralisado, não recebemos os sentimentos prazerosos que costumavam percorrer aquele caminho, e ao mesmo tempo também não sentimos os dolorosos. Nunca são dois, mas um só. Além disso, a mesma coisa produz prazer e dor em diferentes momentos da vida. O mesmo fenômeno produzirá prazer em uma pessoa e dor em outra. Comer carne produz prazer ao homem, mas dor ao animal que é consumido. Nunca houve coisa alguma que produza prazer igualmente a todos. Alguns se alegram, outros se entristecerão. E assim continuará. Portanto, essa dualidade de existência é negada. E o que se segue? Disse na minha última conferência que nunca poderemos ter em última análise apenas o bem nesta terra e nada de mal. Isso pode ter decepcionado e assustado alguns de vocês, mas não posso evitar, e estou aberto a ser convencido do contrário quando me for demonstrado; mas até que isso me seja provado e eu possa verificar que é verdade, não posso afirmá-lo.

O argumento geral contra minha afirmação, e aparentemente bastante convincente, é este: que no curso da evolução, tudo o que é mal naquilo que vemos ao redor está sendo gradualmente eliminado, e o resultado é que, se essa eliminação continuar por milhões de anos, chegará um tempo em que todo o mal terá sido extirpado e somente o bem permanecerá. Esse é, ao que parece, um argumento muito sólido. Oxalá Deus fizesse que fosse verdade! Mas há uma falácia nele, e é esta: ele toma como premissa que tanto o bem quanto o mal são coisas eternamente fixas. Parte do pressuposto de que há uma massa definida de mal, que pode ser representada por cem, e igualmente de bem, e que essa massa de mal está diminuindo a cada dia, deixando apenas o bem. Mas é assim? A história do mundo mostra que o mal é uma quantidade em contínuo aumento, assim como o bem. Tome o homem mais primitivo; ele vive na floresta. Seu senso de prazer é muito pequeno, e também é muito pequena a sua capacidade de sofrer. Sua miséria está inteiramente no plano sensorial. Se não obtém comida suficiente, sofre; mas dê a ele comida farta e liberdade para vagar e caçar, e ele é perfeitamente feliz. Sua felicidade consiste apenas nos sentidos, e sua miséria também. Mas se esse homem aumenta em conhecimento, sua felicidade aumentará, o intelecto se abrirá para ele, e o prazer sensorial evoluirá para prazer intelectual. Sentirá prazer ao ler um belo poema, e um problema matemático será de absorvente interesse para ele. Mas, com isso, os nervos interiores tornar-se-ão cada vez mais suscetíveis às misérias da dor mental, das quais o selvagem não cogita. Tome uma ilustração muito simples. No Tibet não há casamento, e também não há ciúme; contudo, sabemos que o casamento é um estado muito mais elevado. Os tibetanos não conheceram o maravilhoso prazer, a bênção da castidade, a felicidade de ter uma esposa ou um marido casto e virtuoso. Essas pessoas não conseguem sentir isso. E igualmente não sentem o ciúme intenso do cônjuge casto, nem a miséria causada pela infidelidade de qualquer um dos lados, com todos os tormentos e tristezas que os crentes na castidade experimentam. Por um lado, estes últimos ganham felicidade, mas por outro, também sofrem miséria.

Tome o seu país, que é o mais rico do mundo e mais luxuoso do que qualquer outro, e veja quão intensa é a miséria, quantos loucos vocês têm em comparação com outras raças, simplesmente porque os desejos são tão intensos. Um homem precisa manter um alto padrão de vida, e a quantia de dinheiro que gasta em um ano seria uma fortuna para um homem na Índia. Não é possível pregar a ele sobre vida simples porque a sociedade lhe exige tanto. A roda da sociedade continua girando; não para pelas lágrimas da viúva nem pelos gritos dos órfãos. Este é o estado das coisas em todo lugar. O senso de prazer de vocês está desenvolvido, a sociedade de vocês é muito mais bela do que a de alguns outros povos. Vocês têm muito mais coisas para desfrutar. Mas aqueles que têm menos têm muito menos miséria. Pode-se argumentar assim por todo o caminho: quanto mais elevado o ideal que se tem em mente, maior o prazer, e mais profunda a miséria. Um é como a sombra do outro. Que os males estão sendo eliminados pode ser verdade, mas se assim for, o bem também deve estar se extinguindo. Mas não estarão os males se multiplicando rapidamente e o bem diminuindo, se assim posso dizer? Se o bem aumenta em progressão aritmética, o mal aumenta em progressão geométrica. E isso é maya. Isso não é nem otimismo nem pessimismo. O Vedanta (a filosofia da não-dualidade) não assume a posição de que este mundo é apenas miserável. Isso seria falso. Ao mesmo tempo, é um equívoco dizer que este mundo está cheio de felicidade e bênçãos. Portanto, é inútil dizer às crianças que este mundo é todo bondade, tudo flores, tudo leite e mel. Isso é o que todos nós sonhamos. Ao mesmo tempo, é errado pensar, pelo fato de um homem ter sofrido mais do que outro, que tudo é mau. É essa dualidade, esse jogo de bem e mal, que constitui o nosso mundo de experiências. Ao mesmo tempo, o Vedanta diz: "Não pense que o bem e o mal são dois, que são duas essências separadas, pois são uma única e mesma coisa, aparecendo em diferentes graus e sob diferentes formas e produzindo diferenças de sentimento na mesma mente." Portanto, o primeiro pensamento do Vedanta é encontrar a unidade no exterior; o Único Ser manifestando-Se a Si mesmo, por mais diferentes que possam parecer Suas manifestações. Pense na velha e crua teoria dos persas — dois deuses criando este mundo, o deus bom fazendo tudo o que é bom, e o mau, tudo o que é mau. À primeira vista se vê o absurdo, pois se isso fosse levado a sério, cada lei da natureza teria duas partes, uma manipulada por um deus, que então se afasta, e o outro deus manipula a outra parte. A dificuldade surge aí: que ambos estão atuando no mesmo mundo, e esses dois deuses se mantêm em harmonia prejudicando uma parte e fazendo bem a outra. Esse é um caso grosseiro, naturalmente — a maneira mais crua de expressar a dualidade da existência. Mas tome a teoria mais avançada, mais abstrata, de que este mundo é em parte bom e em parte mau. Isso também é absurdo, argumentando do mesmo ponto de vista. É a lei da unidade que nos fornece o alimento, e é a mesma lei que mata muitos por meio de acidentes ou infortúnios.

Verificamos, então, que este mundo não é nem otimista nem pessimista; é uma mistura de ambos, e à medida que avançamos veremos que toda a culpa é retirada da natureza e colocada sobre os nossos próprios ombros. Ao mesmo tempo, o Vedanta mostra o caminho de saída, mas não pela negação do mal, porque analisa corajosamente o fato como ele é e não procura ocultar nada. Não é desesperador; não é agnóstico. Encontra um remédio, mas quer colocá-lo sobre fundações adamantinas — não fechando a boca da criança e vendando seus olhos com algo que é falso e que ela descobrirá em poucos dias. Lembro-me de que quando era jovem, o pai de um rapaz morreu e o deixou em dificuldades, com uma família numerosa para sustentar, e ele descobriu que os amigos de seu pai não estavam dispostos a ajudá-lo. Ele teve uma conversa com um clérigo que lhe ofereceu este consolo: "Oh, é tudo para o bem, tudo é enviado para o nosso bem." Esse é o velho método de tentar colar uma folha de ouro sobre uma ferida antiga. É uma confissão de fraqueza, de absurdo. O rapaz foi embora, e seis meses depois nasceu um filho ao clérigo, e ele deu uma festa de ação de graças à qual o rapaz foi convidado. O clérigo orou: "Graças a Deus por Suas misericórdias." E o rapaz se levantou e disse: "Pare — tudo isso é miséria." O clérigo perguntou: "Por quê?" "Porque quando meu pai morreu, o senhor disse que era para o bem, embora parecesse mau; portanto, agora, isso parece bom, mas na verdade é mau." É assim que se cura a miséria do mundo? Seja bom e tenha misericórdia dos que sofrem. Não tente remendá-lo — nada curará este mundo; vá além dele.

Este é um mundo de bem e mal. Onde quer que haja bem, o mal o segue; mas além e por trás de todas essas manifestações, de todas essas contradições, o Vedanta descobre aquela Unidade. Ele diz: "Abandone o que é mau e abandone o que é bom." O que resta então? Por trás do bem e do mal está algo que é seu — o verdadeiro você, além de todo mal e além de todo bem também — e é isso que está se manifestando como bom e mau. Conheça isso primeiro, e só então você será um verdadeiro otimista, e não antes; pois então você poderá controlar tudo. Controle essas manifestações e você estará em liberdade para manifestar o verdadeiro "eu". Primeiro seja senhor de si mesmo, erga-se e seja livre, vá além dos limites dessas leis, pois essas leis não o governam de modo absoluto — elas são apenas parte do seu ser. Primeiro descubra que você não é escravo da natureza, nunca foi e nunca será; que esta natureza, por mais infinita que possa parecer, é apenas finita, uma gota no oceano, e sua Alma é o oceano; você está além das estrelas, do sol e da lua. Eles são como meras bolhas em comparação com o seu ser infinito. Saiba disso, e você controlará tanto o bem quanto o mal. Somente então toda a visão se transformará e você se ergueirá para dizer: "Como o bem é belo e como o mal é admirável!"

É isso que o Vedanta ensina. Não propõe nenhum remédio superficial de cobrir feridas com folha de ouro para depois, quando a ferida infeccionar mais, colocar mais folha de ouro. Esta vida é um fato duro; trabalhe o seu caminho por ela com coragem, embora ela seja adamantina; não importa — a alma é mais forte. Não atribui responsabilidade a pequenos deuses; pois você é o artífice do seu próprio destino. Você mesmo cria o seu sofrimento, você cria o bem e o mal, e é você quem coloca as mãos diante dos olhos e diz que está escuro. Retire as mãos e veja a luz; você é efulgente, você já é perfeito, desde o início. Compreendemos agora o versículo: "Aquele que vê a multiplicidade aqui passa de morte em morte." Veja aquela Unidade e seja livre.

Como podemos vê-la? Esta mente, tão iludida, tão fraca, tão facilmente conduzida — até esta mente pode ser forte e pode vislumbrar aquele conhecimento, aquela Unicidade que nos salva de morrer repetidas vezes. Assim como a chuva que cai sobre uma montanha flui em vários riachos pelos flancos da montanha, assim também todas as energias que você vê aqui provêm daquela única Unidade. Ela se tornou múltipla ao cair sobre maya. Não corra atrás do múltiplo; vá em direção ao Um. "Ele está em tudo que se move; Ele está em tudo que é puro; Ele preenche o universo; Ele está no sacrifício; Ele é o hóspede na casa; Ele está no homem, na água, nos animais, na verdade; Ele é o Grande Um. Assim como o fogo, ao entrar neste mundo, manifesta-se em diversas formas, assim também aquela única Alma do universo manifesta-Se em todas essas diversas formas. Assim como o ar, ao entrar neste universo, manifesta-se em diversas formas, assim também a Única Alma de todas as almas, de todos os seres, manifesta-Se em todas as formas." Isso é verdade para você quando compreendeu esta Unidade, e não antes. Então há apenas otimismo, pois Ele é visto em todo lugar. A questão é: se tudo isso for verdade, que aquele Puro — o Atman, o Infinito — entrou em tudo isso, como é que Ele sofre, como é que Ele se torna miserável, impuro? Ele não sofre, diz o Upanishad (os ensinamentos filosóficos dos Vedas). "Assim como o sol é a causa da visão de todo ser, mas não é prejudicado pelo defeito em nenhum olho, do mesmo modo o Atman de todos não é afetado pelas misérias do corpo, nem por qualquer miséria que esteja ao seu redor." Posso ter alguma doença e ver tudo amarelo, mas o sol não é afetado por isso. "Ele é o Um, o Criador de tudo, o Governante de tudo, a Alma Interior de cada ser — Aquele que torna Sua Unicidade múltipla. Assim, os sábios que O realizam como a Alma de suas almas — a eles pertence a paz eterna; a mais ninguém, a mais ninguém. Aquele que neste mundo de evanescência encontra Aquele que nunca muda, aquele que neste universo da morte encontra aquela Vida Única, aquele que nesta multiplicidade encontra aquela Unicidade, e todos aqueles que O realizam como a Alma de suas almas — a eles pertence a paz eterna; a mais ninguém, a mais ninguém. Onde encontrá-Lo no mundo externo, onde encontrá-Lo nos sóis, luas e estrelas? Ali o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas; o relâmpago não pode iluminar aquele lugar; que dizer deste fogo mortal? Ele brilhando, tudo o mais brilha. É a Sua luz que elas tomaram emprestado, e Ele brilha por meio delas." Aqui há outra bela comparação. Aqueles de vocês que estiveram na Índia e viram como a figueira-de-bengala brota de uma única raiz e se estende amplamente ao redor, compreenderão isso. Ele é aquela figueira-de-bengala; Ele é a raiz de tudo e se ramificou até tornar-Se este universo, e por mais que Se estenda, cada um desses troncos e ramos está conectado.

Vários céus são mencionados nas porções Brahmana dos Vedas, mas o ensinamento filosófico dos Upanishads abandona a ideia de ir ao céu. A felicidade não está neste ou naquele céu — está na alma; os lugares não significam nada. Aqui há outra passagem que mostra os diferentes estados de realização: "No céu dos antepassados, assim como um homem vê coisas em sonho, assim a Verdade Real é vista." Como em sonhos vemos as coisas de modo difuso e não tão nítido, assim vemos a Realidade lá. Há outro céu chamado Gandharva, no qual ela é ainda menos clara; como um homem vê seu próprio reflexo na água, assim a Realidade é vista lá. O mais alto céu que os hindus concebem é chamado Brahmaloka; e nele a Verdade é vista muito mais claramente, como luz e sombra, mas ainda não de modo completamente distinto. Mas assim como um homem vê seu próprio rosto em um espelho — perfeito, distinto e claro —, assim a Verdade brilha na alma do homem. O mais alto céu, portanto, está em nossa própria alma; o maior templo de adoração é a alma humana — maior do que todos os céus, diz o Vedanta —, pois em nenhum céu em lugar algum podemos compreender a realidade tão distinta e claramente quanto nesta vida, em nossa própria alma. Mudar de lugar não ajuda muito. Pensei, quando estava na Índia, que a caverna me daria uma visão mais clara. Descobri que não era assim. Então pensei que a floresta o faria; depois, Varanasi. Mas a mesma dificuldade existia em todo lugar, porque fazemos os nossos próprios mundos. Se sou mau, o mundo inteiro é mau para mim. É isso que o Upanishad diz. E o mesmo se aplica a todos os mundos. Se eu morrer e for ao céu, encontrarei o mesmo, pois enquanto não for puro, de nada adianta ir a cavernas, ou florestas, ou a Varanasi, ou ao céu; e se aprimorei meu espelho, não importa onde eu viva — obtenho a Realidade tal como Ela é. Portanto, é inútil correr daqui para lá e dissipar energia em vão, que deveria ser empregada apenas em polir o espelho. A mesma ideia é expressa novamente: "Ninguém O vê, ninguém vê Sua forma com os olhos. É na mente, na mente pura, que Ele é visto, e essa imortalidade é alcançada."

Aqueles que participaram das conferências de verão sobre Raja Yoga (o caminho do domínio da mente) terão interesse em saber que o que foi ensinado então era um tipo diferente de Yoga. O Yoga que agora estamos considerando consiste principalmente no controle dos sentidos. Quando os sentidos são mantidos como servos pela alma humana, quando não podem mais perturbar a mente, então o Yogi (o praticante de Yoga) atingiu o objetivo. "Quando todos os vãos desejos do coração foram abandonados, então este mesmo ser mortal torna-se imortal, então ele se torna um com Deus mesmo aqui. Quando todos os nós do coração são desatados, então o mortal torna-se imortal, e ele desfruta de Brahman aqui." Aqui, nesta terra, em nenhum outro lugar.

Algumas palavras devem ser ditas aqui. Em geral se ouve que este Vedanta, esta filosofia e outros sistemas orientais, olham apenas para algo além, abandonando os prazeres e as lutas desta vida. Essa ideia é inteiramente equivocada. São apenas pessoas ignorantes, que não sabem nada do pensamento oriental e nunca tiveram capacidade suficiente para compreender algo de seu ensinamento real, que dizem isso. Ao contrário, lemos em nossas escrituras que nossos filósofos não querem ir a outros mundos, mas os depreciam como lugares onde as pessoas choram e riem por um breve momento e depois morrem. Enquanto somos fracos, teremos de passar por essas experiências; mas tudo o que é verdadeiro está aqui, e isso é a alma humana. E isso também é enfatizado: que ao cometer suicídio não podemos escapar do inevitável; não podemos evitá-lo. Mas o caminho certo é difícil de encontrar. O hindu é tão prático quanto o ocidental; apenas diferimos em nossas concepções de vida. Um diz: construa uma boa casa, vistamos boas roupas e comamos bem, cultivemos o intelecto e assim por diante, pois isso é tudo na vida; e nisso ele é imensamente prático. Mas o hindu diz: o verdadeiro conhecimento do mundo significa conhecimento da alma, metafísica; e ele quer desfrutar dessa vida. Na América havia um grande agnóstico, um homem muito nobre, muito bom e um excelente orador. Ele dava conferências sobre religião, que segundo ele não tinha nenhuma utilidade; por que nos preocuparmos com outros mundos? Ele empregou esta metáfora: temos uma laranja aqui e queremos espremer todo o suco dela. Encontrei-o uma vez e disse: "Concordo plenamente com você. Tenho algumas frutas, e também quero espremer o suco. Nossa diferença está na escolha da fruta. Você quer uma laranja, e eu prefiro uma manga. Você acha que é suficiente viver aqui e comer e beber e ter um pouco de conhecimento científico; mas você não tem o direito de dizer que isso servirá a todos os gostos. Tal concepção nada significa para mim. Se eu tivesse apenas de aprender como uma maçã cai no chão ou como uma corrente elétrica sacode meus nervos, eu cometeria suicídio. Quero compreender o coração das coisas, o próprio núcleo. O seu estudo é a manifestação da vida; o meu é a própria vida. Minha filosofia diz que você deve conhecer isso e expulsar da sua mente todos os pensamentos de céu e inferno e todas as outras superstições, ainda que existam no mesmo sentido em que este mundo existe. Preciso conhecer o coração desta vida, sua própria essência, o que ela é — não apenas como funciona e quais são suas manifestações. Quero o porquê de tudo; deixo o como para as crianças. Como disse um dos seus compatriotas: 'Enquanto estou fumando um cigarro, se eu fosse escrever um livro, seria a ciência do cigarro.' É bom e grandioso ser científico; Deus abençoe esses pesquisadores em sua busca; mas quando um homem diz que é tudo, ele está falando tolamente, sem querer conhecer a raison d'être da vida, sem jamais estudar a existência em si. Posso argumentar que todo o seu conhecimento é absurdo, sem fundamento. Você está estudando as manifestações da vida, e quando lhe pergunto o que é a vida, você diz que não sabe. Bem-vindo ao seu estudo; mas me deixe ao meu."

Sou prático, muito prático, à minha maneira. Portanto, a sua ideia de que apenas o Ocidente é prático é um absurdo. Você é prático de um jeito, e eu de outro. Há diferentes tipos de homens e de mentes. Se no Oriente um homem for informado de que descobrirá a verdade ficando de pé em uma perna por toda a vida, ele seguirá esse método. Se no Ocidente os homens ouvem que há uma mina de ouro em algum lugar num país não civilizado, milhares enfrentarão os perigos, na esperança de obter o ouro; e talvez apenas um consiga. Os mesmos homens ouviram que têm almas, mas se contentam em deixar o cuidado delas para a Igreja. O primeiro homem não se aproximará dos selvagens; diz que pode ser perigoso. Mas se lhe dissermos que no topo de uma alta montanha vive um sábio maravilhoso que pode lhe dar o conhecimento da alma, ele tentará escalá-la, mesmo que seja morto na tentativa. Ambos os tipos de homens são práticos, mas o equívoco consiste em considerar este mundo como sendo tudo na vida. O de vocês é o ponto de fuga do prazer dos sentidos — não há nada de permanente nele, ele apenas traz cada vez mais miséria —, enquanto o meu traz paz eterna.

Não digo que o ponto de vista de vocês está errado; vocês são bem-vindos a ele. Grande bem e bênção emanam dele; mas por isso não condene o meu ponto de vista. O meu também é prático à sua maneira. Que cada um trabalhe segundo os seus próprios planos. Oxalá Deus nos fizesse todos igualmente práticos em ambos os lados. Já vi alguns cientistas que eram igualmente práticos tanto como cientistas quanto como homens espirituais, e é minha grande esperança que, com o tempo, toda a humanidade seja igualmente eficiente dessa maneira. Quando uma chaleira de água está prestes a ferver, se você observar o fenômeno, verá primeiro uma bolha subindo, depois outra e assim por diante, até que finalmente todas se unem e ocorre uma tremenda agitação. Este mundo é muito semelhante. Cada indivíduo é como uma bolha, e as nações se assemelham a muitas bolhas. Gradualmente essas nações vão se unindo, e tenho certeza de que chegará o dia em que a separação desaparecerá e aquela Unicidade para a qual todos estamos convergindo se tornará manifesta. Chegará um tempo em que todo homem será tão intensamente prático no mundo científico quanto no espiritual, e então aquela Unicidade, a harmonia da Unicidade, impregnará o mundo inteiro. Toda a humanidade se tornará Jivanmuktas (os que são livres enquanto ainda vivem). Todos nós estamos lutando em direção a esse único fim, através de nossas ciúmes e ódios, através de nosso amor e cooperação. Uma corrente tremenda flui em direção ao oceano, carregando todos nós consigo; e embora como palhas e pedaços de papel possamos às vezes flutuar sem rumo, no longo prazo certamente nos uniremos ao Oceano da Vida e da Bem-aventurança.