アートマン――その束縛と自由
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日本語
第15章
アートマン――その束縛と自由
（アメリカにて講演）
アドヴァイタ（不二一元論）の哲学によれば、宇宙において実在するものはただ一つしかなく、この哲学はそれをブラフマンと呼ぶ。それ以外のものはすべて非実在であり、マーヤーの力によってブラフマンから顕現させられ、作り出されたものである。そのブラフマンへと還り着くことが、われわれの目標である。われわれは一人ひとりが、そのブラフマン、その実在に、このマーヤーが加わったものである。このマーヤー、すなわち無知を取り除くことができれば、われわれは本来のわれわれ自身となる。この哲学によれば、人間はそれぞれ三つの部分から成っている――身体、内的器官すなわち心、そしてその背後にあるアートマン、すなわち真我と呼ばれるものである。身体は外側の覆いであり、心は内側の覆いであって、いずれもアートマンを覆っている。アートマンこそが真の知覚者、真の享受者であり、内的器官すなわち心を用いて身体を働かせている、身体のうちなる存在なのである。
アートマンは、人間の身体のうちで唯一の非物質的な存在である。非物質的であるがゆえに、それは複合物ではありえない。複合物ではないがゆえに、それは因果の法則に従わず、したがって不滅である。不滅であるものには始まりがありえない。始まりのあるものはすべて、終わりを持たねばならないからである。またそこから、それは形のないものでなければならないということが帰結する。物質なしにはいかなる形もありえないからである。形を持つものはすべて、始まりと終わりを持たねばならない。始まりを持たず、終わりを持つこともないであろうような形を、われわれの誰一人として見たことはない。形は力と物質の結合から生じる。この椅子は独特の形をしている。すなわち、ある量の物質に一定量の力が作用して、特定の形をとらされているのである。形は物質と力の結合の結果である。結合は永遠ではありえない。あらゆる結合には、それが解体する時が必ず訪れる。ゆえに、あらゆる形には始まりと終わりがある。われわれは自分の身体が滅びることを知っている。身体には始まりがあったのであり、終わりもあるであろう。しかし真我は形を持たないので、始まりと終わりの法則に縛られることはありえない。それは無限の時間から存在している。時間が永遠であるのとちょうど同じく、人間の真我もまた永遠である。第二に、それは遍在するものでなければならない。空間によって条件づけられ、限定されるのは形だけである。形のないものは空間の中に閉じ込められることはありえない。それゆえアドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、あなたの中、私の中、すべての人の中にある真我、アートマンは遍在するのである。あなたは今、この地上にいるのと同じだけ太陽の中にもおり、アメリカにいるのと同じだけイギリスにもいる。しかし真我は心と身体を通して働くのであり、心と身体のあるところで、その働きが目に見えるのである。
われわれがなす一つひとつの行為、われわれが抱く一つひとつの思いは、心の上に一つの印象を生み出す。これをサンスクリットでサンスカーラ（潜在印象）と呼ぶ。そしてこれらの印象の総和が、「性格」と呼ばれる強大な力となる。人間の性格とは、その人が自ら作り上げたものであり、生涯のうちに行ってきた心的・身体的な行為の結果である。サンスカーラの総和こそが、死後に人に次の方向を与える力である。人は死ぬ。身体は脱落して元素へと還る。しかしサンスカーラは残り、心に付着している。心は微細な素材でできているので、解体することがない。素材が微細であればあるほど、それは持続するからである。しかし心もまた、結局は解体する。そしてそれこそが、われわれが求めて努力しているものなのである。これに関して私の心に浮かぶ最良の例えは、つむじ風である。異なる方向から来た異なる空気の流れが出会い、その出会う点で一つになって回転し続ける。回転しながら、それは塵の塊を形づくり、ある場所では紙切れや藁などを巻き込むが、それを落としてはまた別の場所へと移り、こうして回転し続けながら、目の前にある材料を巻き上げては塊を形づくっていく。それと同じように、サンスクリットでプラーナと呼ばれる諸力が寄り集まって、物質から身体と心を形づくり、身体が倒れるまで動き続ける。身体が倒れると、それは別の材料を巻き上げて別の身体を作り、それが倒れると、また別の身体が起こり、こうして過程は続いていく。力は物質なしには移動できない。それゆえ、身体が倒れても心の素材は残り、サンスカーラの形をとったプラーナがそれに作用している。そしてそれは別の地点へと移り、新たな材料から別の渦を巻き上げ、別の運動を始める。こうしてそれは、力がすっかり尽きるまで場所から場所へと移っていき、やがて倒れて終わるのである。それゆえ、心が終わるとき、いかなるサンスカーラも残さず完全に粉々に砕かれるとき、われわれは完全に自由となるであろう。そしてその時までは、われわれは束縛のうちにある。その時までは、アートマンは心の渦に覆われ、自分が場所から場所へと運ばれていると思い込んでいる。渦が倒れるとき、アートマンは自らが遍在するものであることを見いだす。それは好きなところへ行くことができ、完全に自由であり、好きなだけいくらでも心や身体を作り出すことができる。しかしその時までは、それは渦とともに行くことしかできない。この自由こそが、われわれ皆が向かって進んでいる目標なのである。
この部屋に一つのボールがあり、われわれ一人ひとりが手に木槌を持ってそのボールを打ち始め、何百回も打ってあちらこちらへと打ちやり、ついにボールが部屋から飛び出していくとしよう。それはどれほどの力で、どの方向へ出ていくであろうか。それは、部屋中でそれに作用してきた諸力によって決定されるであろう。加えられたさまざまな打撃のすべてが、それぞれの効果をもたらすであろう。われわれの心的・身体的な行為の一つひとつが、そのような打撃である。人間の心は、打たれているボールである。われわれはこの世界という部屋の中で絶えずあちこちと打たれており、そこから出ていく道筋は、これらすべての打撃の力によって決定される。いずれの場合においても、ボールの速度と方向は、それが受けた打撃によって決定される。同じように、この世界におけるわれわれのすべての行為が、われわれの来世の誕生を決定するのである。それゆえ、われわれの現在の誕生は、われわれの過去の結果である。一つの例を挙げよう。始まりも終わりもなく、黒い環と白い環とが交互に連なった無限の鎖をあなたに渡し、その鎖の性質を尋ねたとしよう。鎖は両端とも無限であるので、はじめのうちはその性質を見定めるのに困難を覚えるであろう。しかし次第に、それが鎖であることがわかってくる。この無限の鎖が黒と白の二つの環の繰り返しであり、それが無限に増えて一本の鎖全体となっていることを、やがて発見する。これらの環の一つの性質を知れば、鎖全体の性質がわかる。それは完全な繰り返しだからである。われわれの過去・現在・未来のすべての生は、いわば始まりも終わりもない一本の無限の鎖をなしており、その環の一つひとつが一つの生であって、誕生と死という二つの端を持っている。われわれがこの世で何であり、何をなすかは、わずかな変化を伴うだけで、何度も何度も繰り返されている。それゆえ、この二つの環を知れば、この世界でわれわれが通過しなければならないすべての道筋を知ることになるであろう。したがって、われわれのこの世界への道筋は、それ以前の道筋によって正確に決定されてきたことがわかる。同様に、われわれは自分自身の行為によってこの世界にいるのである。現在の行為の総和を身に負って出ていくのとちょうど同じように、われわれは過去の行為の総和を身に負ってこの世界に入ってくる。われわれを連れ出すものは、われわれを連れ込むものとまったく同じものなのである。何がわれわれを連れ込むのか。われわれの過去の行いである。何がわれわれを連れ出すのか。この世でのわれわれ自身の行いである。こうしてわれわれは、どこまでも進み続ける。自らの口から糸を吐いて繭を作り、ついにはその繭の中に閉じ込められてしまう芋虫のように、われわれは自分自身の行為によって自らを縛り、自分の行為の網を自分の周りに投げかけてきたのである。われわれは因果の法則を動かし始め、そこから抜け出すことが困難であることに気づく。われわれは車輪を回し始め、その下で押しつぶされている。それゆえこの哲学は、われわれが善きにつけ悪しきにつけ、自分自身の行為によって一様に縛られつつあることを教えるのである。
アートマンは決して来ることも去ることもなく、決して生まれることも死ぬこともない。アートマンの前で動いているのは自然であり、この動きの反映がアートマンの上に映っている。そしてアートマンは無知のゆえに、動いているのは自然ではなく自分であると考える。アートマンがそう考えるとき、それは束縛のうちにある。しかし、自らが決して動かず、遍在するものであることを悟るに至るとき、自由が訪れる。束縛のうちにあるアートマンは、ジーヴァ（個我）と呼ばれる。このように、アートマンが来たり去ったりすると言われるのは、ただ理解を容易にするためにそう言われているにすぎない。ちょうど天文学を学ぶ際に、実際にはそうではないにもかかわらず、便宜上、太陽が地球の周りを回っていると仮定するよう求められるのと同じである。それゆえジーヴァ、すなわち魂は、より高い状態にもより低い状態にも至る。これがよく知られた輪廻転生の法則であり、この法則が全被造物を縛っているのである。
この国の人々は、人間が動物から進化してきたというのは、あまりにも恐ろしいことだと考える。なぜか。これら何百万もの動物の行き着く先はどうなるのか。彼らは無に等しいのか。われわれに魂があるなら、彼らにもある。彼らに魂がないなら、われわれにもない。人間だけに魂があって動物にはないと言うのは馬鹿げている。私は動物よりも劣った人間を見てきた。
人間の魂は、サンスカーラすなわち印象に従って、一つの形から別の形へと移りながら、低い形にも高い形にも宿ってきた。しかし魂が自由に到達するのは、人間という最高の形においてのみである。人間の形は天使の形よりもさらに高く、あらゆる形のうちで最高のものである。人間は被造物のうちで最高の存在である。なぜなら人間は自由に到達するからである。
この宇宙のすべてはブラフマンのうちにあり、いわばそこから投射されたのであって、発電機から出て回路を一巡し、再びそこへ戻ってくる電気のように、投射されてきた源へと還るべく動き続けている。魂についても同じである。ブラフマンから投射された魂は、あらゆる種類の植物や動物の形を通過して、ついに人間のうちにある。そして人間こそ、ブラフマンに最も近づいたものである。われわれが投射されてきたブラフマンへと還ること、それが生の大いなる闘いである。人々がそれを知っているかどうかは問題ではない。宇宙においてわれわれが目にする運動、鉱物や植物や動物の闘いはすべて、中心へと還って休息しようとする努力なのである。かつて均衡があったが、それは破られた。そしてあらゆる部分、原子、分子が、失われた均衡を再び見いだそうと闘っている。この闘いの中で、それらは結合し、また形を変え、自然のあらゆる驚くべき現象を生み出している。動物の生においても、植物の生においても、その他あらゆるところにおけるすべての闘いと競争、あらゆる社会的な闘争と戦争は、その均衡へと還ろうとする、あの永遠の闘いの表れにほかならない。
誕生から死へと進むこと、この旅路こそ、サンスクリットでサンサーラ（輪廻）と呼ばれるもの、文字どおりに言えば生と死の循環である。すべての被造物は、この循環を通過して、遅かれ早かれ自由となるであろう。そこで、次のような問いが提起されるかもしれない。もしわれわれ皆が自由に至るのであれば、なぜそれを得ようと努力しなければならないのか。誰もが自由になるのなら、われわれは座って待っていればよい、と。すべての存在が遅かれ早かれ自由になるというのは真実である。誰一人として失われることはありえない。何ものも破滅に至ることはありえず、すべてのものは上昇しなければならない。そうであるなら、われわれが努力することに何の意味があるのか。第一に、努力こそがわれわれを中心へと導く唯一の手段である。そして第二に、われわれはなぜ努力するのかを知らない。努力せざるをえないのである。「幾千の人々のうち、ある者たちは自分が自由になるという観念に目覚める」。人類の大多数は物質的なもので満足しているが、目覚めて還りたいと願う者たちもいる。彼らはこの地上での戯れにもう十分に飽きたのである。これらの人々は意識的に努力し、残りの人々は無意識のうちに努力している。
ヴェーダーンタ哲学の初めにして終わりであるもの、それは「世界を放棄する」こと、すなわち非実在を捨てて実在を取ることである。世界に夢中になっている人々は、こう問うかもしれない。「なぜわれわれは世界から抜け出そうとし、中心へと還ろうとしなければならないのか。仮にわれわれ皆が神から来たのだとしても、この世界は楽しく、素晴らしいものだとわれわれは思う。それならなぜ、むしろこの世界をますます多く得ようとしてはいけないのか。なぜそこから抜け出そうとしなければならないのか」。彼らは言う。世の中で日々行われている驚くべき改良を見よ、どれほど多くの贅沢がそのために生み出されていることか。これはまことに楽しいことだ。なぜ立ち去って、これではない何ものかを求めて努力しなければならないのか、と。その答えはこうである。世界は必ず死に、粉々に砕かれる。そしてわれわれは、これまでに何度も同じ楽しみを味わってきたのである。今われわれが見ているあらゆる形は幾度となく顕現してきたのであり、われわれが住むこの世界も、以前に何度もここに存在してきた。私は以前に何度もここに来て、あなたがたに話をしてきた。それがそうでなければならないことを、あなたがたはやがて知るであろう。そして今あなたがたが聞いているまさにこの言葉を、あなたがたは以前に何度も聞いてきたのである。そしてこれからも何度となく同じことが起こるであろう。魂が異なったことは一度もなく、身体が絶えず解体しては、また繰り返し現れてきたのである。第二に、これらのことは周期的に起こる。ここに三つか四つのさいころがあるとしよう。それを振ると、一つは五、一つは四、一つは三、もう一つは二が出る。振り続けていけば、まさにそれと同じ目が再び出る時が必ず来る。振り続けてみよ。その間隔がどれほど長くとも、それらの目は必ず再び出る。何回振ればそれらが再び出るかは断言できない。これが偶然の法則である。魂とその結びつきについても同様である。その周期がどれほど隔たっていようとも、同じ結合と解体が何度も何度も起こるであろう。同じ誕生、食べることと飲むこと、そして死が、何度も何度もめぐってくる。ある人々は世の楽しみより高いものを決して見いださない。しかし、より高く飛翔しようと願う人々は、これらの楽しみが決して究極のものではなく、途中で出会う一時のものにすぎないことを見いだすのである。
あらゆる形は、小さな虫から始まって人間に至るまで、いわばシカゴの大観覧車のゴンドラの一つのようなものである。観覧車は絶えず動いているが、乗っている者は入れ替わる。人はゴンドラに乗り込み、車輪とともに動き、そして降りる。車輪はどこまでも回り続ける。魂は一つの形に入り、しばらくそこに住み、それからそれを離れて別の形に入り、それもまた去って第三の形に入る。こうして、車輪から抜け出して自由になるまで、循環は続いていくのである。
人の生涯の過去と未来を読み取る驚くべき力は、あらゆる国、あらゆる時代に知られてきた。その説明はこうである。アートマンが因果の領域のうちにある限り――とはいえ、その本来の自由は完全に失われているわけではなく、自らを主張することができ、自由となる人々の場合のように、魂を因果の連鎖の外へと連れ出すほどにまで至ることさえあるのだが――その行為は因果の法則に大きく左右されている。それゆえ、結果の連なりをたどる洞察力を備えた人々には、過去と未来を語ることが可能となるのである。
欲望や欠乏がある限り、それは不完全さがあることの確かなしるしである。完全で自由な存在は、いかなる欲望も持ちえない。神は何ものをも欲することはありえない。もし神が欲望を持つなら、神は神ではありえない。神は不完全となるであろう。それゆえ、神があれこれを欲するとか、怒ったり喜んだりを交互に繰り返すとかいう話はすべて赤子のたわごとであって、何の意味もない。それゆえ、すべての師たちによって、こう教えられてきたのである。「何も欲するな。すべての欲望を捨てて、完全に満ち足りよ」。
子どもは這いながら、歯もなくこの世に入ってくる。そして老人は歯もなく、這いながらこの世を出ていく。両極は似ているが、一方は前途の人生についての経験を持たず、他方はそのすべてを通り抜けてきている。エーテルの振動が非常に低いとき、われわれには光が見えず、それは闇である。非常に高いときにも、結果はやはり闇である。両極は、一方が他方から南北の極ほども隔たっているにもかかわらず、一般に同じもののように見える。壁には欲望がない。完全な人にもまた欲望がない。しかし壁は欲望を持つほどの感覚を備えていないのに対し、完全な人にとっては欲するべきものが何もないのである。この世には、脳が不完全であるために何の欲望も持たない知能の欠けた人々もいる。同時に、最高の境地とは、われわれが何の欲望も持たない時である。しかしこの二つは、同一の存在の正反対の両極なのである。一方は動物に近く、他方は神に近い。
English
CHAPTER XV
THE ATMAN: ITS BONDAGE AND FREEDOM
(Delivered in America)
According to the Advaita philosophy, there is only one thing real in the universe, which it calls Brahman; everything else is unreal, manifested and manufactured out of Brahman by the power of Mâyâ. To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. If we can get rid of this Maya or ignorance, then we become what we really are. According to this philosophy, each man consists of three parts — the body, the internal organ or the mind, and behind that, what is called the Âtman, the Self. The body is the external coating and the mind is the internal coating of the Atman who is the real perceiver, the real enjoyer, the being in the body who is working the body by means of the internal organ or the mind.
The Âtman is the only existence in the human body which is immaterial. Because it is immaterial, it cannot be a compound, and because it is not a compound, it does not obey the law of cause and effect, and so it is immortal. That which is immortal can have no beginning because everything with a beginning must have an end. It also follows that it must be formless; there cannot be any form without matter. Everything that has form must have a beginning and an end. We have none of us seen a form which had not a beginning and will not have an end. A form comes out of a combination of force and matter. This chair has a peculiar form, that is to say a certain quantity of matter is acted upon by a certain amount of force and made to assume a particular shape. The shape is the result of a combination of matter and force. The combination cannot be eternal; there must come to every combination a time when it will dissolve. So all forms have a beginning and an end. We know our body will perish; it had a beginning and it will have an end. But the Self having no form, cannot be bound by the law of beginning and end. It is existing from infinite time; just as time is eternal, so is the Self of man eternal. Secondly, it must be all-pervading. It is only form that is conditioned and limited by space; that which is formless cannot be confined in space. So, according to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. You are as much in the sun now as in this earth, as much in England as in America. But the Self acts through the mind and the body, and where they are, its action is visible.
Each work we do, each thought we think, produces an impression, called in Sanskrit Samskâra, upon the mind and the sum total of these impressions becomes the tremendous force which is called "character". The character of a man is what he has created for himself; it is the result of the mental and physical actions that he has done in his life. The sum total of the Samskaras is the force which gives a man the next direction after death. A man dies; the body falls away and goes back to the elements; but the Samskaras remain, adhering to the mind which, being made of fine material, does not dissolve, because the finer the material, the more persistent it is. But the mind also dissolves in the long run, and that is what we are struggling for. In this connection, the best illustration that comes to my mind is that of the whirlwind. Different currents of air coming from different directions meet and at the meeting-point become united and go on rotating; as they rotate, they form a body of dust, drawing in bits of paper, straw, etc., at one place, only to drop them and go on to another, and so go on rotating, raising and forming bodies out of the materials which are before them. Even so the forces, called Prâna in Sanskrit, come together and form the body and the mind out of matter, and move on until the body falls down, when they raise other materials to make another body, and when this falls, another rises, and thus the process goes on. Force cannot travel without matter. So when the body falls down, the mind-stuff remains, Prana in the form of Samskaras acting on it; and then it goes on to another point, raises up another whirl from fresh materials, and begins another motion; and so it travels from place to place until the force is all spent; and then it falls down, ended. So when the mind will end, be broken to pieces entirely, without leaving any Samskara, we shall be entirely free, and until that time we are in bondage; until then the Atman is covered by the whirl of the mind, and imagines it is being taken from place to place. When the whirl falls down, the Atman finds that It is all-pervading. It can go where It likes, is entirely free, and is able to manufacture any number of minds or bodies It likes; but until then It can go only with the whirl. This freedom is the goal towards which we are all moving.
Suppose there is a ball in this room, and we each have a mallet in our hands and begin to strike the ball, giving it hundreds of blows, driving it from point to point, until at last it flies out of the room. With what force and in what direction will it go out? These will be determined by the forces that have been acting upon it all through the room. All the different blows that have been given will have their effects. Each one of our actions, mental and physical, is such a blow. The human mind is a ball which is being hit. We are being hit about this room of the world all the time, and our passage out of it is determined by the force of all these blows. In each case, the speed and direction of the ball is determined by the hits it has received; so all our actions in this world will determine our future birth. Our present birth, therefore, is the result of our past. This is one case: suppose I give you an endless chain, in which there is a black link and a white link alternately, without beginning and without end, and suppose I ask you the nature of the chain. At first you will find a difficulty in determining its nature, the chain being infinite at both ends, but slowly you find out it is a chain. You soon discover that this infinite chain is a repetition of the two links, black and white, and these multiplied infinitely become a whole chain. If you know the nature of one of these links, you know the nature of the whole chain, because it is a perfect repetition. All our lives, past, present, and future, form, as it were, an infinite chain, without beginning and without end, each link of which is one life, with two ends, birth and death. What we are and do here is being repeated again and again, with but little variation. So if we know these two links, we shall know all the passages we shall have to pass through in this world. We see, therefore, that our passage into this world has been exactly determined by our previous passages. Similarly we are in this world by our own actions. Just as we go out with the sum total of our present actions upon us, so we see that we come into it with the sum total of our past actions upon us; that which takes us out is the very same thing that brings us in. What brings us in? Our past deeds. What takes us out? Our own deeds here, and so on and on we go. Like the caterpillar that takes the thread from its own mouth and builds its cocoon and at last finds itself caught inside the cocoon, we have bound ourselves by our own actions, we have thrown the network of our actions around ourselves. We have set the law of causation in motion, and we find it hard to get ourselves out of it. We have set the wheel in motion, and we are being crushed under it. So this philosophy teaches us that we are uniformly being bound by our own actions, good or bad.
The Atman never comes nor goes, is never born nor dies. It is nature moving before the Atman, and the reflection of this motion is on the Atman; and the Atman ignorantly thinks it is moving, and not nature. When the Atman thinks that, it is in bondage; but when it comes to find it never moves, that it is omnipresent, then freedom comes. The Atman in bondage is called Jiva. Thus you see that when it is said that the Atman comes and goes, it is said only for facility of understanding, just as for convenience in studying astronomy you are asked to suppose that the sun moves round the earth, though such is not the case. So the Jiva, the soul, comes to higher or lower states. This is the well-known law of reincarnation; and this law binds all creation.
People in this country think it too horrible that man should come up from an animal. Why? What will be the end of these millions of animals? Are they nothing? If we have a soul, so have they, and if they have none, neither have we. It is absurd to say that man alone has a soul, and the animals none. I have seen men worse than animals.
The human soul has sojourned in lower and higher forms, migrating from one to another, according to the Samskaras or impressions, but it is only in the highest form as man that it attains to freedom. The man form is higher than even the angel form, and of all forms it is the highest; man is the highest being in creation, because he attains to freedom.
All this universe was in Brahman, and it was, as it were, projected out of Him, and has been moving on to go back to the source from which it was projected, like the electricity which comes out of the dynamo, completes the circuit, and returns to it. The same is the case with the soul. Projected from Brahman, it passed through all sorts of vegetable and animal forms, and at last it is in man, and man is the nearest approach to Brahman. To go back to Brahman from which we have been projected is the great struggle of life. Whether people know it or not does not matter. In the universe, whatever we see of motion, of struggles in minerals or plants or animals is an effort to come back to the centre and be at rest. There was an equilibrium, and that has been destroyed; and all parts and atoms and molecules are struggling to find their lost equilibrium again. In this struggle they are combining and re-forming, giving rise to all the wonderful phenomena of nature. All struggles and competitions in animal life, plant life, and everywhere else, all social struggles and wars are but expressions of that eternal struggle to get back to that equilibrium.
The going from birth to death, this travelling, is what is called Samsara in Sanskrit, the round of birth and death literally. All creation, passing through this round, will sooner or later become free. The question may be raised that if we all shall come to freedom, why should we struggle to attain it? If every one is going to be free, we will sit down and wait. It is true that every being will become free, sooner or later; no one can be lost. Nothing can come to destruction; everything must come up. If that is so, what is the use of our struggling? In the first place, the struggle is the only means that will bring us to the centre, and in the second place, we do not know why we struggle. We have to. "Of thousands of men some are awakened to the idea that they will become free." The vast masses of mankind are content with material things, but there are some who awake, and want to get back, who have had enough of this playing, down here. These struggle consciously, while the rest do it unconsciously.
The alpha and omega of Vedanta philosophy is to "give up the world," giving up the unreal and taking the real. Those who are enamoured of the world may ask, "Why should we attempt to get out of it, to go back to the centre? Suppose we have all come from God, but we find this world is pleasurable and nice; then why should we not rather try to get more and more of the world? Why should we try to get out of it?" They say, look at the wonderful improvements going on in the world every day, how much luxury is being manufactured for it. This is very enjoyable. Why should we go away, and strive for something which is not this? The answer is that the world is certain to die, to be broken into pieces and that many times we have had the same enjoyments. All the forms which we are seeing now have been manifested again and again, and the world in which we live has been here many times before. I have been here and talked to you many times before. You will know that it must be so, and the very words that you have been listening to now, you have heard many times before. And many times more it will be the same. Souls were never different, the bodies have been constantly dissolving and recurring. Secondly, these things periodically occur. Suppose here are three or four dice, and when we throw them, one comes up five, another four, another three, and another two. If you keep on throwing, there must come times when those very same numbers will recur. Go on throwing, and no matter how long may be the interval, those numbers must come again. It cannot be asserted in how many throws they will come again; this is the law of chance. So with souls and their associations. However distant may be the periods, the same combinations and dissolutions will happen again and again. The same birth, eating and drinking, and then death, come round again and again. Some never find anything higher than the enjoyments of the world, but those who want to soar higher find that these enjoyments are never final, are only by the way.
Every form, let us say, beginning from the little worm and ending in man, is like one of the cars of the Chicago Ferris Wheel which is in motion all the time, but the occupants change. A man goes into a car, moves with the wheel, and comes out. The wheel goes on and on. A soul enters one form, resides in it for a time, then leaves it and goes into another and quits that again for a third. Thus the round goes on till it comes out of the wheel and becomes free.
Astonishing powers of reading the past and the future of a man's life have been known in every country and every age. The explanation is that so long as the Atman is within the realm of causation — though its inherent freedom is not entirely lost and can assert itself, even to the extent of taking the soul out of the causal chain, as it does in the case of men who become free — its actions are greatly influenced by the causal law and thus make it possible for men, possessed with the insight to trace the sequence of effects, to tell the past and the future.
So long as there is desire or want, it is a sure sign that there is imperfection. A perfect, free being cannot have any desire. God cannot want anything. If He desires, He cannot be God. He will be imperfect. So all the talk about God desiring this and that, and becoming angry and pleased by turns is babies' talk, but means nothing. Therefore it has been taught by all teachers, "Desire nothing, give up all desires and be perfectly satisfied."
A child comes into the world crawling and without teeth, and the old man gets out without teeth and crawling. The extremes are alike, but the one has no experience of the life before him, while the other has gone through it all. When the vibrations of ether are very low, we do not see light, it is darkness; when very high, the result is also darkness. The extremes generally appear to be the same, though one is as distant from the other as the poles. The wall has no desires, so neither has the perfect man. But the wall is not sentient enough to desire, while for the perfect man there is nothing to desire. There are idiots who have no desires in this world, because their brain is imperfect. At the same time, the highest state is when we have no desires, but the two are opposite poles of the same existence. One is near the animal, and the other near to God.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。