El Atman: su esclavitud y su libertad

CAPÍTULO XV

O ATMAN: SUA ESCRAVIDÃO E LIBERDADE

(Proferido nos Estados Unidos)

De acordo com a filosofia Advaita (não dualidade), há apenas uma realidade no universo, que ela denomina Brahman (a Realidade Suprema); tudo o mais é irreal, manifestado e fabricado a partir de Brahman pelo poder de Maya (a ilusão cósmica). Retornar a esse Brahman é o nosso objetivo. Cada um de nós é esse Brahman, essa Realidade, acrescido dessa Maya. Se conseguirmos nos livrar dessa Maya ou ignorância, tornamo-nos aquilo que realmente somos. De acordo com essa filosofia, cada ser humano consiste em três partes — o corpo, o órgão interno ou a mente, e, por trás disso, o que se chama de Atman (o verdadeiro Eu), o Self. O corpo é o revestimento externo e a mente é o revestimento interno do Atman, que é o verdadeiro perceptor, o verdadeiro fruidor, o ser no corpo que o governa por meio do órgão interno ou da mente.

O Atman é a única existência no corpo humano que é imaterial. Por ser imaterial, não pode ser um composto e, por não ser um composto, não obedece à lei de causa e efeito — e, portanto, é imortal. O que é imortal não pode ter começo, pois tudo que tem um início deve ter um fim. Segue-se também que ele deve ser informe; não pode haver forma sem matéria. Tudo que tem forma deve ter começo e fim. Nenhum de nós jamais viu uma forma que não tivesse tido um começo e que não virá a ter um fim. Uma forma surge de uma combinação de força e matéria. Esta cadeira tem uma forma peculiar, ou seja, certa quantidade de matéria é acionada por certa quantidade de força e levada a assumir um determinado contorno. O contorno é o resultado de uma combinação de matéria e força. Essa combinação não pode ser eterna; há de chegar, a toda combinação, um momento em que ela se dissolverá. Portanto, todas as formas têm começo e fim. Sabemos que nosso corpo perecerá; teve um começo e terá um fim. Mas o Self, por não ter forma, não pode ser limitado pela lei do começo e do fim. Ele existe desde o tempo infinito; assim como o tempo é eterno, também o Self do ser humano é eterno. Além disso, ele deve ser onipresente. É apenas a forma que é condicionada e limitada pelo espaço; o que não tem forma não pode ser confinado no espaço. Assim, de acordo com o Advaita Vedanta, o Self, o Atman, em você, em mim, em cada um, é onipresente. Você está tanto no sol agora quanto nesta terra, tanto na Inglaterra quanto na América. Mas o Atman age por meio da mente e do corpo, e onde estes se encontram, sua ação é visível.

Cada ação que praticamos, cada pensamento que temos, produz uma impressão, chamada em sânscrito de Samskara (impressão mental acumulada), sobre a mente, e a soma total dessas impressões torna-se a força tremenda que se chama "caráter". O caráter de uma pessoa é o que ela criou para si mesma; é o resultado das ações mentais e físicas que realizou em sua vida. A soma total dos Samskaras é a força que dá à pessoa uma direção após a morte. Uma pessoa morre; o corpo cai e retorna aos elementos; mas os Samskaras permanecem, aderidos à mente que, sendo feita de matéria sutil, não se dissolve, pois quanto mais sutil é a matéria, mais persistente ela é. Mas a mente também se dissolve, no longo prazo, e é para isso que estamos lutando. A esse respeito, a melhor ilustração que me vem à mente é a do redemoinho. Diferentes correntes de ar vindas de diferentes direções se encontram e no ponto de convergência se unem e passam a girar; ao girar, formam um corpo de poeira, arrastando pedaços de papel, palha etc., num lugar, apenas para largá-los e seguir para outro, e assim continuam girando, levantando e formando corpos com os materiais que estão à sua frente. Da mesma forma, as forças, chamadas Prana (a energia vital) em sânscrito, se unem e formam o corpo e a mente a partir da matéria, e seguem adiante até que o corpo caia; então levantam outros materiais para formar um novo corpo, e quando este cai, outro surge, e assim o processo continua. A força não pode viajar sem matéria. Assim, quando o corpo cai, a substância mental permanece, com o Prana na forma de Samskaras atuando sobre ela; e então ela segue para outro ponto, levanta outro redemoinho a partir de materiais novos e inicia outro movimento; e assim ela viaja de lugar em lugar até que a força se esgote por completo; e então cai, encerrada. Portanto, quando a mente terminar, for totalmente desfeita em pedaços, sem deixar nenhum Samskara, seremos completamente livres — e até lá estaremos em escravidão; até lá o Atman está encoberto pelo redemoinho da mente e imagina que está sendo levado de lugar em lugar. Quando o redemoinho cai, o Atman descobre que é onipresente. Ele pode ir aonde quiser, é completamente livre e é capaz de manufaturar qualquer número de mentes ou corpos que deseje; mas até então só pode seguir junto com o redemoinho. Essa liberdade é o objetivo em direção ao qual todos nós nos movemos.

Suponha que haja uma bola nesta sala e que cada um de nós tenha um maço nas mãos e comece a golpeá-la, dando-lhe centenas de golpes, impulsionando-a de ponto em ponto, até que por fim ela voe para fora da sala. Com que força e em que direção ela sairá? Isso será determinado pelas forças que atuaram sobre ela ao longo do tempo dentro da sala. Todos os diferentes golpes que foram aplicados terão seus efeitos. Cada uma de nossas ações, mentais e físicas, é um golpe assim. A mente humana é uma bola que está sendo golpeada. Estamos sendo golpeados por toda esta sala do mundo o tempo todo, e nossa saída dela é determinada pela força de todos esses golpes. Em cada caso, a velocidade e a direção da bola são determinadas pelos golpes que ela recebeu; assim, todas as nossas ações neste mundo determinarão nosso nascimento futuro. Nosso nascimento presente é, portanto, o resultado de nosso passado. Eis um caso: suponha que eu lhe entregue uma corrente infinita, na qual há um elo preto e um elo branco alternados, sem começo e sem fim, e suponha que eu lhe pergunte qual é a natureza dessa corrente. No início, você terá dificuldade em determinar sua natureza, pois a corrente é infinita em ambos os extremos, mas aos poucos você descobre que é uma corrente. Em breve você percebe que essa corrente infinita é uma repetição dos dois elos, preto e branco, que multiplicados ao infinito formam a corrente inteira. Se você conhece a natureza de um desses elos, conhece a natureza de toda a corrente, pois ela é uma repetição perfeita. Todas as nossas vidas — passadas, presentes e futuras — formam, por assim dizer, uma corrente infinita, sem começo e sem fim, em que cada elo é uma vida, com dois extremos: nascimento e morte. O que somos e fazemos aqui se repete continuamente, com poucas variações. Portanto, se conhecemos esses dois elos, conheceremos todas as passagens que teremos de percorrer neste mundo. Vemos, portanto, que nossa entrada neste mundo foi determinada exatamente por nossas passagens anteriores. Da mesma forma, estamos neste mundo por nossas próprias ações. Assim como saímos com a soma total de nossas ações presentes sobre nós, vemos que entramos nele com a soma total de nossas ações passadas sobre nós; o que nos faz sair é exatamente o mesmo que nos faz entrar. O que nos traz para cá? Nossas ações passadas. O que nos faz sair? Nossas próprias ações aqui, e assim por diante. Como a lagarta que extrai o fio de sua própria boca e constrói seu casulo e por fim se descobre presa dentro dele, nós nos aprisionamos por nossas próprias ações, lançamos a rede de nossas ações ao nosso redor. Colocamos a lei da causalidade em movimento e nos vemos com dificuldade para nos libertar dela. Pusemos a roda em movimento e estamos sendo esmagados sob ela. Portanto, esta filosofia nos ensina que somos uniformemente aprisionados por nossas próprias ações, boas ou más.

O Atman nunca vem nem vai, nunca nasce nem morre. É a natureza que se move diante do Atman, e o reflexo desse movimento é sobre o Atman; e o Atman, na ignorância, pensa que é ele quem se move, e não a natureza. Quando o Atman pensa isso, está em escravidão; mas quando chega a perceber que nunca se move, que é onipresente, então vem a liberdade. O Atman em escravidão é chamado de Jiva (a alma individual). Assim você vê que, quando se diz que o Atman vem e vai, isso se diz apenas por conveniência de compreensão, assim como, por conveniência no estudo da astronomia, pede-se que você suponha que o sol gira ao redor da terra, embora não seja esse o caso. Assim, o Jiva, a alma, ascende a estados mais elevados ou desce a estados inferiores. Esta é a conhecida lei da reencarnação, e essa lei vincula toda a criação.

As pessoas neste país acham horrível que o ser humano tenha vindo de um animal. Por quê? Qual será o destino desses milhões de animais? Não são nada? Se temos uma alma, eles também têm; e se eles não têm, nós também não. É absurdo dizer que apenas o ser humano tem alma e os animais não. Já vi seres humanos piores do que animais.

A alma humana peregrinou por formas inferiores e superiores, migrando de uma para outra, de acordo com os Samskaras ou impressões; mas é apenas na forma mais elevada — a humana — que ela alcança a liberdade. A forma humana é superior até mesmo à forma angelical, e de todas as formas é a mais elevada; o ser humano é o mais elevado na criação porque alcança a liberdade.

Todo este universo estava em Brahman e foi, por assim dizer, projetado para fora d'Ele, e tem se movido para retornar à fonte da qual foi projetado, como a eletricidade que sai do dínamo, completa o circuito e retorna a ele. O mesmo ocorre com a alma. Projetada de Brahman, ela passou por toda sorte de formas vegetais e animais e, por fim, está no ser humano, e o ser humano é a aproximação mais próxima de Brahman. Retornar a Brahman, do qual fomos projetados, é a grande luta da vida. Pouco importa se as pessoas sabem disso ou não. No universo, tudo que vemos de movimento, de luta em minerais, plantas ou animais, é um esforço para retornar ao centro e repousar. Havia um equilíbrio, e ele foi destruído; e todas as partes, átomos e moléculas lutam para reencontrar o equilíbrio perdido. Nessa luta, eles se combinam e se reformam, dando origem a todos os maravilhosos fenômenos da natureza. Todas as lutas e competições na vida animal, na vida vegetal e em todo lugar, todas as lutas sociais e guerras, são apenas expressões dessa eterna luta para retornar àquele equilíbrio.

A ida do nascimento à morte, essa viagem, é o que se chama de Samsara (o ciclo de nascimentos e mortes) em sânscrito — literalmente, o ciclo do nascimento e da morte. Toda a criação, passando por esse ciclo, mais cedo ou mais tarde se tornará livre. Pode-se levantar a questão: se todos vamos chegar à liberdade, por que deveríamos lutar para alcançá-la? Se todo mundo vai ser livre, sentamos e esperamos. É verdade que todo ser se tornará livre, mais cedo ou mais tarde; ninguém pode se perder. Nada pode chegar à destruição; tudo deve emergir. Se é assim, para que serve nossa luta? Em primeiro lugar, a luta é o único meio que nos levará ao centro e, em segundo lugar, não sabemos por que lutamos. Temos que fazê-lo. "De milhares de pessoas, algumas despertam para a ideia de que se tornarão livres." A vasta maioria da humanidade está satisfeita com as coisas materiais, mas há alguns que despertam e querem retornar, que já tiveram o suficiente desta brincadeira cá embaixo. Estes lutam conscientemente, enquanto os demais o fazem inconscientemente.

O alfa e o ômega da filosofia Vedanta é "renunciar ao mundo" — abandonar o irreal e abraçar o real. Os que estão apaixonados pelo mundo podem perguntar: "Por que deveríamos tentar sair dele, retornar ao centro? Suponha que todos viemos de Deus, mas descobrimos que este mundo é prazeroso e agradável; então por que não deveríamos tentar obter cada vez mais do mundo? Por que deveríamos tentar sair dele?" Dizem eles: vejam os maravilhosos aperfeiçoamentos que ocorrem no mundo todos os dias, quanta comodidade está sendo produzida para ele. Isso é muito agradável. Por que deveríamos partir e buscar algo que não é isso? A resposta é que o mundo certamente morrerá, será despedaçado — e isso já aconteceu muitas vezes — e que já tivemos os mesmos prazeres muitas vezes. Todas as formas que estamos vendo agora foram manifestadas repetidamente, e o mundo em que vivemos já esteve aqui muitas vezes antes. Já estive aqui e conversei com vocês muitas vezes antes. Vocês saberão que assim deve ser, e as próprias palavras que estão ouvindo agora já as ouviram muitas vezes antes. E muitas vezes mais será o mesmo. As almas jamais foram diferentes; os corpos têm se dissolvido e reaparecido continuamente. Além disso, essas coisas ocorrem periodicamente. Suponha que haja três ou quatro dados aqui, e quando os jogamos, um cai com cinco, outro com quatro, outro com três e outro com dois. Se você continuar jogando, deverão chegar momentos em que exatamente os mesmos números reaparecerão. Continue jogando, e não importa o quanto seja longo o intervalo, esses números deverão surgir novamente. Não se pode afirmar em quantas jogadas eles reaparecerão; esta é a lei do acaso. Assim acontece com as almas e suas associações. Por mais distantes que sejam os períodos, as mesmas combinações e dissoluções ocorrerão novamente e novamente. O mesmo nascimento, o comer e beber, e depois a morte, retornam vez após vez. Alguns nunca encontram nada superior aos prazeres do mundo, mas aqueles que querem alçar-se mais alto descobrem que esses prazeres nunca são definitivos — são apenas um caminho.

Cada forma — digamos, começando pelo pequeno verme e terminando no ser humano — é como um dos carros da Grande Roda de Chicago, que está em movimento o tempo todo, mas os ocupantes mudam. Uma pessoa entra num carro, move-se com a roda e sai. A roda continua girando. Uma alma entra em uma forma, reside nela por um tempo, depois a abandona e vai para outra, e abandona essa também por uma terceira. Assim o ciclo continua até que ela saia da roda e se torne livre.

Poderes surpreendentes de leitura do passado e do futuro da vida de uma pessoa têm sido conhecidos em todos os países e em todas as épocas. A explicação é que enquanto o Atman está no âmbito da causalidade — embora sua liberdade inerente não seja inteiramente perdida e possa se afirmar, a ponto até de retirar a alma da cadeia causal, como ocorre no caso dos que alcançam a liberdade —, suas ações são fortemente influenciadas pela lei causal e, assim, tornam possível que pessoas dotadas da perspicácia para rastrear a sequência dos efeitos possam dizer o passado e o futuro.

Enquanto há desejo ou carência, é sinal certo de que há imperfeição. Um ser perfeito e livre não pode ter nenhum desejo. Deus não pode querer nada. Se Ele deseja, não pode ser Deus. Seria imperfeito. Portanto, toda essa conversa sobre Deus desejando isto ou aquilo, e ficando alternadamente irado e satisfeito, é conversa de criança, mas não significa nada. Por isso tem sido ensinado por todos os mestres: "Não deseje nada, abandone todos os desejos e fique completamente satisfeito."

Uma criança vem ao mundo engatinhando e sem dentes, e o velho parte sem dentes e engatinhando. Os extremos são semelhantes, mas um não tem experiência da vida que tem pela frente, enquanto o outro já percorreu tudo. Quando as vibrações do éter são muito baixas, não vemos luz — é escuridão; quando muito altas, o resultado também é escuridão. Os extremos geralmente parecem iguais, embora um esteja tão distante do outro quanto os polos. A parede não tem desejos, e tampouco o homem perfeito. Mas a parede não tem sensibilidade suficiente para desejar, ao passo que para o homem perfeito não há nada a desejar. Há idiotas que não têm desejos neste mundo porque seu cérebro é imperfeito. Ao mesmo tempo, o estado mais elevado é quando não temos desejos; porém os dois são polos opostos da mesma existência. Um está próximo do animal, e o outro próximo de Deus.