L'Atman : son esclavage et sa liberté
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Français
CHAPITRE XV
L'ATMAN : SA SERVITUDE ET SA LIBERTÉ
(Prononcé en Amérique)
Selon la philosophie de l'Advaita, il n'existe qu'une seule chose réelle dans l'univers, qu'elle nomme Brahman (la Réalité absolue) ; tout le reste est irréel, manifesté et façonné à partir du Brahman par la puissance de la maya (l'illusion cosmique). Revenir jusqu'à ce Brahman, tel est notre but. Chacun d'entre nous est ce Brahman, cette Réalité, plus cette maya. Si nous parvenons à nous débarrasser de cette maya, ou ignorance, alors nous devenons ce que nous sommes réellement. Selon cette philosophie, chaque homme se compose de trois parties : le corps, l'organe interne ou mental, et, derrière cela, ce que l'on appelle l'Atman (le Soi véritable). Le corps est l'enveloppe externe et le mental l'enveloppe interne de l'Atman, qui est le véritable percevant, le véritable jouissant, l'être présent dans le corps et qui fait agir ce corps au moyen de l'organe interne, c'est-à-dire le mental.
L'Atman est la seule existence dans le corps humain qui soit immatérielle. Parce qu'il est immatériel, il ne peut être un composé, et parce qu'il n'est pas un composé, il n'obéit pas à la loi de cause à effet, et il est donc immortel. Ce qui est immortel ne peut avoir de commencement, car tout ce qui a un commencement doit avoir une fin. Il s'ensuit aussi qu'il doit être sans forme ; il ne peut y avoir de forme sans matière. Tout ce qui a une forme doit avoir un commencement et une fin. Aucun de nous n'a jamais vu une forme qui n'eût pas de commencement et qui n'aurait pas de fin. Une forme naît d'une combinaison de force et de matière. Cette chaise possède une forme particulière, c'est-à-dire qu'une certaine quantité de matière subit l'action d'une certaine quantité de force et se trouve amenée à prendre une figure déterminée. La forme est le résultat d'une combinaison de matière et de force. Cette combinaison ne peut être éternelle ; pour toute combinaison vient nécessairement un moment où elle se dissout. Ainsi toutes les formes ont un commencement et une fin. Nous savons que notre corps périra ; il a eu un commencement et il aura une fin. Mais le Soi, n'ayant pas de forme, ne peut être assujetti à la loi du commencement et de la fin. Il existe depuis un temps infini ; de même que le temps est éternel, de même le Soi de l'homme est éternel. En second lieu, il doit être omniprésent. Seule la forme est conditionnée et limitée par l'espace ; ce qui est sans forme ne peut être confiné dans l'espace. Ainsi, selon le Vedanta advaita, le Soi, l'Atman, en vous, en moi, en chacun, est omniprésent. Vous êtes en ce moment tout autant dans le soleil que sur cette terre, tout autant en Angleterre qu'en Amérique. Mais le Soi agit à travers le mental et le corps, et là où ils se trouvent, son action est visible.
Chaque acte que nous accomplissons, chaque pensée que nous formons, produit sur le mental une empreinte, appelée en sanskrit samskara, et la somme totale de ces empreintes devient cette force formidable que l'on nomme « caractère ». Le caractère d'un homme est ce qu'il a créé pour lui-même ; il est le résultat des actes mentaux et physiques qu'il a accomplis durant sa vie. La somme totale des samskaras est la force qui donne à l'homme sa direction suivante après la mort. Un homme meurt ; le corps s'effondre et retourne aux éléments ; mais les samskaras demeurent, adhérant au mental qui, étant fait d'une matière subtile, ne se dissout pas, car plus la matière est subtile, plus elle est persistante. Mais le mental aussi finit par se dissoudre, et c'est précisément à cela que nous aspirons. À ce propos, la meilleure illustration qui me vienne à l'esprit est celle du tourbillon. Des courants d'air différents, venant de directions différentes, se rencontrent et, au point de rencontre, s'unissent et se mettent à tourner ; en tournant, ils forment un corps de poussière, entraînant en un endroit des bouts de papier, de paille, etc., pour les laisser tomber ensuite et passer à un autre, et ainsi continuent à tourner, soulevant et formant des corps à partir des matériaux qui se trouvent devant eux. De même, les forces, appelées en sanskrit prana (le souffle vital), se rassemblent et forment le corps et le mental à partir de la matière, et poursuivent leur mouvement jusqu'à ce que le corps s'effondre ; alors elles soulèvent d'autres matériaux pour faire un autre corps, et lorsque celui-ci tombe, un autre s'élève, et ainsi le processus se poursuit. La force ne peut voyager sans la matière. Aussi, quand le corps s'effondre, la substance mentale demeure, le prana, sous la forme des samskaras, agissant sur elle ; puis elle passe à un autre point, soulève un autre tourbillon à partir de matériaux nouveaux, et entame un autre mouvement ; et ainsi elle voyage d'un lieu à un autre jusqu'à ce que la force soit entièrement épuisée ; alors elle retombe, achevée. Ainsi, lorsque le mental prendra fin, qu'il sera entièrement brisé en morceaux, sans laisser aucun samskara, nous serons entièrement libres, et jusque-là nous sommes dans la servitude ; jusque-là l'Atman est recouvert par le tourbillon du mental, et s'imagine qu'il est emporté d'un lieu à un autre. Quand le tourbillon retombe, l'Atman découvre qu'il est omniprésent. Il peut aller où il veut, il est entièrement libre, et il est capable de fabriquer autant de mentaux ou de corps qu'il lui plaît ; mais jusque-là il ne peut se déplacer qu'avec le tourbillon. Cette liberté est le but vers lequel nous nous dirigeons tous.
Supposons qu'il y ait une balle dans cette pièce, que chacun de nous tienne un maillet à la main et se mette à frapper la balle, lui donnant des centaines de coups, la chassant de point en point, jusqu'à ce qu'elle finisse par sortir de la pièce. Avec quelle force et dans quelle direction sortira-t-elle ? Cela sera déterminé par les forces qui ont agi sur elle tout au long de son parcours dans la pièce. Tous les coups différents qui auront été donnés produiront leurs effets. Chacun de nos actes, mentaux et physiques, est un tel coup. Le mental humain est une balle que l'on frappe. Nous sommes frappés sans cesse à travers cette pièce qu'est le monde, et notre sortie de celle-ci est déterminée par la force de tous ces coups. Dans chaque cas, la vitesse et la direction de la balle sont déterminées par les coups qu'elle a reçus ; ainsi tous nos actes en ce monde détermineront notre naissance future. Notre naissance présente est donc le résultat de notre passé. Voilà un premier cas : supposons que je vous donne une chaîne sans fin, dans laquelle alternent un maillon noir et un maillon blanc, sans commencement ni fin, et supposons que je vous demande la nature de cette chaîne. D'abord vous éprouverez quelque difficulté à en déterminer la nature, la chaîne étant infinie aux deux bouts, mais peu à peu vous découvrirez que c'est une chaîne. Vous découvrirez bientôt que cette chaîne infinie est une répétition des deux maillons, noir et blanc, et que ceux-ci, multipliés à l'infini, forment la chaîne tout entière. Si vous connaissez la nature de l'un de ces maillons, vous connaissez la nature de la chaîne entière, car c'est une répétition parfaite. Toutes nos vies, passées, présentes et futures, forment pour ainsi dire une chaîne infinie, sans commencement ni fin, dont chaque maillon est une vie, avec ses deux extrémités, la naissance et la mort. Ce que nous sommes et ce que nous faisons ici se répète encore et encore, avec bien peu de variations. Aussi, si nous connaissons ces deux maillons, nous connaîtrons tous les passages que nous aurons à traverser en ce monde. Nous voyons donc que notre entrée en ce monde a été exactement déterminée par nos passages antérieurs. De même, nous sommes en ce monde par nos propres actes. Tout comme nous en sortons chargés de la somme totale de nos actes présents, de même nous voyons que nous y entrons chargés de la somme totale de nos actes passés ; ce qui nous en fait sortir est cela même qui nous y fait entrer. Qu'est-ce qui nous y fait entrer ? Nos actes passés. Qu'est-ce qui nous en fait sortir ? Nos propres actes accomplis ici, et ainsi de suite indéfiniment. Telle la chenille qui tire le fil de sa propre bouche, bâtit son cocon, et finit par se trouver prisonnière à l'intérieur du cocon, nous nous sommes liés par nos propres actes, nous avons jeté autour de nous le réseau de nos actes. Nous avons mis en marche la loi de causalité, et nous avons peine à nous en dégager. Nous avons mis la roue en mouvement, et nous voici écrasés sous elle. Ainsi cette philosophie nous enseigne que nous sommes uniformément liés par nos propres actes, bons ou mauvais.
L'Atman ne vient ni ne s'en va, ne naît ni ne meurt jamais. C'est la nature qui se meut devant l'Atman, et le reflet de ce mouvement se projette sur l'Atman ; et l'Atman, par ignorance, croit que c'est lui qui se meut, et non la nature. Lorsque l'Atman pense ainsi, il est dans la servitude ; mais lorsqu'il en vient à découvrir qu'il ne se meut jamais, qu'il est omniprésent, alors survient la liberté. L'Atman dans la servitude est appelé jiva. Vous voyez ainsi que, lorsqu'on dit que l'Atman vient et s'en va, on ne le dit que pour faciliter la compréhension, de même que, pour la commodité de l'étude de l'astronomie, on vous demande de supposer que le soleil tourne autour de la terre, bien qu'il n'en soit rien. Ainsi le jiva, l'âme, accède à des états supérieurs ou inférieurs. Telle est la fameuse loi de la réincarnation ; et cette loi régit toute la création.
Les gens de ce pays jugent trop horrible que l'homme ait pu s'élever à partir de l'animal. Pourquoi ? Quelle sera la fin de ces millions d'animaux ? Ne sont-ils rien ? Si nous avons une âme, eux aussi en ont une, et s'ils n'en ont pas, nous n'en avons pas non plus. Il est absurde de dire que l'homme seul a une âme, et les animaux aucune. J'ai vu des hommes pires que des animaux.
L'âme humaine a séjourné dans des formes inférieures et supérieures, migrant de l'une à l'autre, selon les samskaras ou empreintes, mais ce n'est que dans la forme la plus haute, celle de l'homme, qu'elle atteint la liberté. La forme humaine est plus élevée que celle même de l'ange, et de toutes les formes elle est la plus haute ; l'homme est l'être le plus élevé de la création, parce qu'il accède à la liberté.
Tout cet univers était dans le Brahman, et il en a été pour ainsi dire projeté, et il chemine pour retourner à la source d'où il a été projeté, comme l'électricité qui sort de la dynamo, accomplit le circuit, et y revient. Il en va de même pour l'âme. Projetée du Brahman, elle a traversé toutes sortes de formes végétales et animales, et elle est enfin dans l'homme, et l'homme est ce qui approche le plus du Brahman. Retourner au Brahman dont nous avons été projetés, telle est la grande lutte de la vie. Que les gens le sachent ou non n'a aucune importance. Dans l'univers, tout ce que nous voyons de mouvement, de luttes dans les minéraux, les plantes ou les animaux, est un effort pour revenir au centre et se reposer. Il y avait un équilibre, et cet équilibre a été détruit ; et toutes les parties, tous les atomes et toutes les molécules luttent pour retrouver leur équilibre perdu. Dans cette lutte, ils se combinent et se reforment, donnant naissance à tous les merveilleux phénomènes de la nature. Toutes les luttes et compétitions dans la vie animale, la vie végétale, et partout ailleurs, toutes les luttes sociales et les guerres ne sont que des expressions de cette lutte éternelle pour retrouver cet équilibre.
Le passage de la naissance à la mort, ce voyage, est ce que l'on appelle en sanskrit samsara (le cycle des renaissances), littéralement la ronde de la naissance et de la mort. Toute la création, traversant cette ronde, deviendra tôt ou tard libre. On pourrait soulever cette question : si nous devons tous parvenir à la liberté, pourquoi devrions-nous lutter pour l'atteindre ? Si chacun doit être libre, asseyons-nous et attendons. Il est vrai que tout être deviendra libre, tôt ou tard ; nul ne peut être perdu. Rien ne peut être détruit ; tout doit s'élever. S'il en est ainsi, à quoi sert notre lutte ? En premier lieu, la lutte est le seul moyen qui nous conduira au centre, et en second lieu, nous ne savons pas pourquoi nous luttons. Nous le devons. « De milliers d'hommes, quelques-uns s'éveillent à l'idée qu'ils deviendront libres. » Les vastes masses de l'humanité se contentent des choses matérielles, mais il en est quelques-uns qui s'éveillent et veulent revenir, qui ont assez de ce jeu, ici-bas. Ceux-là luttent consciemment, tandis que les autres le font inconsciemment.
L'alpha et l'oméga de la philosophie vedantique est de « renoncer au monde », de renoncer à l'irréel pour saisir le réel. Ceux qui sont épris du monde peuvent demander : « Pourquoi chercherions-nous à en sortir, à revenir au centre ? Supposons que nous soyons tous venus de Dieu, mais nous trouvons que ce monde est agréable et plaisant ; alors pourquoi ne pas plutôt essayer d'obtenir toujours plus du monde ? Pourquoi chercherions-nous à en sortir ? » Ils disent : regardez les merveilleux progrès qui se réalisent dans le monde chaque jour, combien de luxe on y produit. Cela est fort agréable. Pourquoi nous en aller et nous efforcer vers quelque chose qui n'est pas cela ? La réponse est que le monde est destiné à mourir, à être brisé en morceaux, et que maintes fois nous avons connu les mêmes jouissances. Toutes les formes que nous voyons à présent se sont manifestées encore et encore, et le monde où nous vivons a déjà été ici bien des fois. J'ai déjà été ici et vous ai déjà parlé bien des fois. Vous saurez qu'il doit en être ainsi, et les paroles mêmes que vous venez d'écouter, vous les avez déjà entendues bien des fois. Et bien des fois encore il en sera de même. Les âmes ne furent jamais différentes, ce sont les corps qui n'ont cessé de se dissoudre et de réapparaître. En second lieu, ces choses se reproduisent périodiquement. Supposons qu'il y ait ici trois ou quatre dés, et que, lorsque nous les jetons, l'un donne cinq, un autre quatre, un autre trois, et un autre deux. Si vous continuez à les jeter, il viendra nécessairement des moments où ces mêmes nombres réapparaîtront. Continuez à jeter, et quel que soit l'intervalle, ces nombres reviendront nécessairement. On ne saurait affirmer en combien de lancers ils reviendront ; c'est la loi du hasard. Il en va de même pour les âmes et leurs associations. Si éloignées que soient les périodes, les mêmes combinaisons et dissolutions se produiront encore et encore. La même naissance, le manger et le boire, puis la mort, reviennent encore et encore. Certains ne trouvent jamais rien de plus élevé que les jouissances du monde, mais ceux qui veulent s'élever plus haut découvrent que ces jouissances ne sont jamais définitives, qu'elles ne sont que sur le chemin.
Chaque forme, disons depuis le petit ver jusqu'à l'homme, est comme l'une des nacelles de la grande roue Ferris de Chicago, qui est sans cesse en mouvement, mais dont les occupants changent. Un homme entre dans une nacelle, se meut avec la roue, et en ressort. La roue continue de tourner indéfiniment. Une âme entre dans une forme, y réside un certain temps, puis la quitte et entre dans une autre, qu'elle abandonne à son tour pour une troisième. Ainsi la ronde se poursuit jusqu'à ce que l'âme sorte de la roue et devienne libre.
Des pouvoirs étonnants, permettant de lire le passé et l'avenir de la vie d'un homme, ont été connus en tout pays et en tout âge. L'explication en est que, aussi longtemps que l'Atman demeure dans le domaine de la causalité — bien que sa liberté inhérente ne soit pas entièrement perdue et puisse s'affirmer, au point même de soustraire l'âme à la chaîne causale, comme cela se produit dans le cas des hommes qui deviennent libres —, ses actes sont fortement influencés par la loi causale, et il devient ainsi possible aux hommes doués de la pénétration nécessaire pour suivre la succession des effets de prédire le passé et l'avenir.
Tant qu'il y a désir ou manque, c'est un signe certain qu'il y a imperfection. Un être parfait et libre ne peut avoir aucun désir. Dieu ne peut rien vouloir. S'il désire, il ne peut être Dieu. Il serait imparfait. Aussi tous ces propos sur Dieu désirant ceci et cela, et se mettant tour à tour en colère et en joie, sont des propos d'enfants, mais ne signifient rien. C'est pourquoi tous les maîtres ont enseigné : « Ne désire rien, renonce à tous les désirs et sois parfaitement satisfait. »
Un enfant vient au monde en rampant et sans dents, et le vieillard s'en va sans dents et en rampant. Les extrêmes se ressemblent, mais l'un n'a aucune expérience de la vie qui l'attend, tandis que l'autre l'a traversée tout entière. Quand les vibrations de l'éther sont très basses, nous ne voyons pas la lumière, c'est l'obscurité ; quand elles sont très hautes, le résultat est aussi l'obscurité. Les extrêmes paraissent généralement identiques, bien que l'un soit aussi distant de l'autre que les pôles. Le mur n'a pas de désirs, et l'homme parfait non plus. Mais le mur n'est pas assez sensible pour désirer, tandis que, pour l'homme parfait, il n'y a rien à désirer. Il y a des idiots qui n'ont aucun désir en ce monde, parce que leur cerveau est imparfait. En même temps, l'état le plus élevé est celui où nous n'avons aucun désir, mais les deux sont les pôles opposés d'une même existence. L'un est proche de l'animal, et l'autre proche de Dieu.
English
CHAPTER XV
THE ATMAN: ITS BONDAGE AND FREEDOM
(Delivered in America)
According to the Advaita philosophy, there is only one thing real in the universe, which it calls Brahman; everything else is unreal, manifested and manufactured out of Brahman by the power of Mâyâ. To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. If we can get rid of this Maya or ignorance, then we become what we really are. According to this philosophy, each man consists of three parts — the body, the internal organ or the mind, and behind that, what is called the Âtman, the Self. The body is the external coating and the mind is the internal coating of the Atman who is the real perceiver, the real enjoyer, the being in the body who is working the body by means of the internal organ or the mind.
The Âtman is the only existence in the human body which is immaterial. Because it is immaterial, it cannot be a compound, and because it is not a compound, it does not obey the law of cause and effect, and so it is immortal. That which is immortal can have no beginning because everything with a beginning must have an end. It also follows that it must be formless; there cannot be any form without matter. Everything that has form must have a beginning and an end. We have none of us seen a form which had not a beginning and will not have an end. A form comes out of a combination of force and matter. This chair has a peculiar form, that is to say a certain quantity of matter is acted upon by a certain amount of force and made to assume a particular shape. The shape is the result of a combination of matter and force. The combination cannot be eternal; there must come to every combination a time when it will dissolve. So all forms have a beginning and an end. We know our body will perish; it had a beginning and it will have an end. But the Self having no form, cannot be bound by the law of beginning and end. It is existing from infinite time; just as time is eternal, so is the Self of man eternal. Secondly, it must be all-pervading. It is only form that is conditioned and limited by space; that which is formless cannot be confined in space. So, according to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. You are as much in the sun now as in this earth, as much in England as in America. But the Self acts through the mind and the body, and where they are, its action is visible.
Each work we do, each thought we think, produces an impression, called in Sanskrit Samskâra, upon the mind and the sum total of these impressions becomes the tremendous force which is called "character". The character of a man is what he has created for himself; it is the result of the mental and physical actions that he has done in his life. The sum total of the Samskaras is the force which gives a man the next direction after death. A man dies; the body falls away and goes back to the elements; but the Samskaras remain, adhering to the mind which, being made of fine material, does not dissolve, because the finer the material, the more persistent it is. But the mind also dissolves in the long run, and that is what we are struggling for. In this connection, the best illustration that comes to my mind is that of the whirlwind. Different currents of air coming from different directions meet and at the meeting-point become united and go on rotating; as they rotate, they form a body of dust, drawing in bits of paper, straw, etc., at one place, only to drop them and go on to another, and so go on rotating, raising and forming bodies out of the materials which are before them. Even so the forces, called Prâna in Sanskrit, come together and form the body and the mind out of matter, and move on until the body falls down, when they raise other materials to make another body, and when this falls, another rises, and thus the process goes on. Force cannot travel without matter. So when the body falls down, the mind-stuff remains, Prana in the form of Samskaras acting on it; and then it goes on to another point, raises up another whirl from fresh materials, and begins another motion; and so it travels from place to place until the force is all spent; and then it falls down, ended. So when the mind will end, be broken to pieces entirely, without leaving any Samskara, we shall be entirely free, and until that time we are in bondage; until then the Atman is covered by the whirl of the mind, and imagines it is being taken from place to place. When the whirl falls down, the Atman finds that It is all-pervading. It can go where It likes, is entirely free, and is able to manufacture any number of minds or bodies It likes; but until then It can go only with the whirl. This freedom is the goal towards which we are all moving.
Suppose there is a ball in this room, and we each have a mallet in our hands and begin to strike the ball, giving it hundreds of blows, driving it from point to point, until at last it flies out of the room. With what force and in what direction will it go out? These will be determined by the forces that have been acting upon it all through the room. All the different blows that have been given will have their effects. Each one of our actions, mental and physical, is such a blow. The human mind is a ball which is being hit. We are being hit about this room of the world all the time, and our passage out of it is determined by the force of all these blows. In each case, the speed and direction of the ball is determined by the hits it has received; so all our actions in this world will determine our future birth. Our present birth, therefore, is the result of our past. This is one case: suppose I give you an endless chain, in which there is a black link and a white link alternately, without beginning and without end, and suppose I ask you the nature of the chain. At first you will find a difficulty in determining its nature, the chain being infinite at both ends, but slowly you find out it is a chain. You soon discover that this infinite chain is a repetition of the two links, black and white, and these multiplied infinitely become a whole chain. If you know the nature of one of these links, you know the nature of the whole chain, because it is a perfect repetition. All our lives, past, present, and future, form, as it were, an infinite chain, without beginning and without end, each link of which is one life, with two ends, birth and death. What we are and do here is being repeated again and again, with but little variation. So if we know these two links, we shall know all the passages we shall have to pass through in this world. We see, therefore, that our passage into this world has been exactly determined by our previous passages. Similarly we are in this world by our own actions. Just as we go out with the sum total of our present actions upon us, so we see that we come into it with the sum total of our past actions upon us; that which takes us out is the very same thing that brings us in. What brings us in? Our past deeds. What takes us out? Our own deeds here, and so on and on we go. Like the caterpillar that takes the thread from its own mouth and builds its cocoon and at last finds itself caught inside the cocoon, we have bound ourselves by our own actions, we have thrown the network of our actions around ourselves. We have set the law of causation in motion, and we find it hard to get ourselves out of it. We have set the wheel in motion, and we are being crushed under it. So this philosophy teaches us that we are uniformly being bound by our own actions, good or bad.
The Atman never comes nor goes, is never born nor dies. It is nature moving before the Atman, and the reflection of this motion is on the Atman; and the Atman ignorantly thinks it is moving, and not nature. When the Atman thinks that, it is in bondage; but when it comes to find it never moves, that it is omnipresent, then freedom comes. The Atman in bondage is called Jiva. Thus you see that when it is said that the Atman comes and goes, it is said only for facility of understanding, just as for convenience in studying astronomy you are asked to suppose that the sun moves round the earth, though such is not the case. So the Jiva, the soul, comes to higher or lower states. This is the well-known law of reincarnation; and this law binds all creation.
People in this country think it too horrible that man should come up from an animal. Why? What will be the end of these millions of animals? Are they nothing? If we have a soul, so have they, and if they have none, neither have we. It is absurd to say that man alone has a soul, and the animals none. I have seen men worse than animals.
The human soul has sojourned in lower and higher forms, migrating from one to another, according to the Samskaras or impressions, but it is only in the highest form as man that it attains to freedom. The man form is higher than even the angel form, and of all forms it is the highest; man is the highest being in creation, because he attains to freedom.
All this universe was in Brahman, and it was, as it were, projected out of Him, and has been moving on to go back to the source from which it was projected, like the electricity which comes out of the dynamo, completes the circuit, and returns to it. The same is the case with the soul. Projected from Brahman, it passed through all sorts of vegetable and animal forms, and at last it is in man, and man is the nearest approach to Brahman. To go back to Brahman from which we have been projected is the great struggle of life. Whether people know it or not does not matter. In the universe, whatever we see of motion, of struggles in minerals or plants or animals is an effort to come back to the centre and be at rest. There was an equilibrium, and that has been destroyed; and all parts and atoms and molecules are struggling to find their lost equilibrium again. In this struggle they are combining and re-forming, giving rise to all the wonderful phenomena of nature. All struggles and competitions in animal life, plant life, and everywhere else, all social struggles and wars are but expressions of that eternal struggle to get back to that equilibrium.
The going from birth to death, this travelling, is what is called Samsara in Sanskrit, the round of birth and death literally. All creation, passing through this round, will sooner or later become free. The question may be raised that if we all shall come to freedom, why should we struggle to attain it? If every one is going to be free, we will sit down and wait. It is true that every being will become free, sooner or later; no one can be lost. Nothing can come to destruction; everything must come up. If that is so, what is the use of our struggling? In the first place, the struggle is the only means that will bring us to the centre, and in the second place, we do not know why we struggle. We have to. "Of thousands of men some are awakened to the idea that they will become free." The vast masses of mankind are content with material things, but there are some who awake, and want to get back, who have had enough of this playing, down here. These struggle consciously, while the rest do it unconsciously.
The alpha and omega of Vedanta philosophy is to "give up the world," giving up the unreal and taking the real. Those who are enamoured of the world may ask, "Why should we attempt to get out of it, to go back to the centre? Suppose we have all come from God, but we find this world is pleasurable and nice; then why should we not rather try to get more and more of the world? Why should we try to get out of it?" They say, look at the wonderful improvements going on in the world every day, how much luxury is being manufactured for it. This is very enjoyable. Why should we go away, and strive for something which is not this? The answer is that the world is certain to die, to be broken into pieces and that many times we have had the same enjoyments. All the forms which we are seeing now have been manifested again and again, and the world in which we live has been here many times before. I have been here and talked to you many times before. You will know that it must be so, and the very words that you have been listening to now, you have heard many times before. And many times more it will be the same. Souls were never different, the bodies have been constantly dissolving and recurring. Secondly, these things periodically occur. Suppose here are three or four dice, and when we throw them, one comes up five, another four, another three, and another two. If you keep on throwing, there must come times when those very same numbers will recur. Go on throwing, and no matter how long may be the interval, those numbers must come again. It cannot be asserted in how many throws they will come again; this is the law of chance. So with souls and their associations. However distant may be the periods, the same combinations and dissolutions will happen again and again. The same birth, eating and drinking, and then death, come round again and again. Some never find anything higher than the enjoyments of the world, but those who want to soar higher find that these enjoyments are never final, are only by the way.
Every form, let us say, beginning from the little worm and ending in man, is like one of the cars of the Chicago Ferris Wheel which is in motion all the time, but the occupants change. A man goes into a car, moves with the wheel, and comes out. The wheel goes on and on. A soul enters one form, resides in it for a time, then leaves it and goes into another and quits that again for a third. Thus the round goes on till it comes out of the wheel and becomes free.
Astonishing powers of reading the past and the future of a man's life have been known in every country and every age. The explanation is that so long as the Atman is within the realm of causation — though its inherent freedom is not entirely lost and can assert itself, even to the extent of taking the soul out of the causal chain, as it does in the case of men who become free — its actions are greatly influenced by the causal law and thus make it possible for men, possessed with the insight to trace the sequence of effects, to tell the past and the future.
So long as there is desire or want, it is a sure sign that there is imperfection. A perfect, free being cannot have any desire. God cannot want anything. If He desires, He cannot be God. He will be imperfect. So all the talk about God desiring this and that, and becoming angry and pleased by turns is babies' talk, but means nothing. Therefore it has been taught by all teachers, "Desire nothing, give up all desires and be perfectly satisfied."
A child comes into the world crawling and without teeth, and the old man gets out without teeth and crawling. The extremes are alike, but the one has no experience of the life before him, while the other has gone through it all. When the vibrations of ether are very low, we do not see light, it is darkness; when very high, the result is also darkness. The extremes generally appear to be the same, though one is as distant from the other as the poles. The wall has no desires, so neither has the perfect man. But the wall is not sentient enough to desire, while for the perfect man there is nothing to desire. There are idiots who have no desires in this world, because their brain is imperfect. At the same time, the highest state is when we have no desires, but the two are opposite poles of the same existence. One is near the animal, and the other near to God.
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