El Atman: su esclavitud y su libertad
Esta traducción fue generada con herramientas de IA y puede contener errores. Para el texto de referencia, consulte el original en inglés.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Español
CAPÍTULO XV
EL ATMAN: SU ESCLAVITUD Y SU LIBERTAD
(Pronunciado en América)
Según la filosofía Advaita, hay una sola cosa real en el universo, a la que llama Brahman (la Realidad última, no personal); todo lo demás es irreal, manifestado y fabricado a partir de Brahman por el poder de maya (la ilusión cósmica). Volver a Brahman es nuestra meta. Cada uno de nosotros es ese Brahman, esa Realidad, más esta maya. Si podemos deshacernos de esta maya o ignorancia, entonces nos volvemos lo que realmente somos. Según esta filosofía, cada hombre consta de tres partes: el cuerpo, el órgano interno o la mente, y detrás de eso, lo que se llama el Atman (el verdadero Ser), el Sí mismo. El cuerpo es la cubierta externa y la mente es la cubierta interna del Atman, que es el verdadero perceptor, el verdadero gozador, el ser en el cuerpo que opera el cuerpo por medio del órgano interno o la mente.
El Atman es la única existencia en el cuerpo humano que es inmaterial. Por ser inmaterial, no puede ser un compuesto, y por no ser un compuesto, no obedece la ley de causa y efecto, y por tanto es inmortal. Lo que es inmortal no puede tener principio, porque todo lo que tiene principio debe tener un fin. De ello se sigue también que debe carecer de forma; no puede haber forma alguna sin materia. Todo lo que tiene forma debe tener un principio y un fin. Ninguno de nosotros ha visto una forma que no tuviera principio y no haya de tener fin. Una forma surge de la combinación de fuerza y materia. Esta silla tiene una forma particular; es decir, cierta cantidad de materia es influida por cierta cantidad de fuerza y se la hace adoptar una figura determinada. La forma es el resultado de una combinación de materia y fuerza. La combinación no puede ser eterna; debe llegar para toda combinación un tiempo en que se disuelva. Así, todas las formas tienen un principio y un fin. Sabemos que nuestro cuerpo perecerá; tuvo un principio y tendrá un fin. Pero el Ser, no teniendo forma, no puede ser regido por la ley del principio y el fin. Existe desde tiempo infinito; así como el tiempo es eterno, así el Ser del hombre es eterno. En segundo lugar, debe ser omnipenetrante. Solo la forma está condicionada y limitada por el espacio; lo que carece de forma no puede ser confinado en el espacio. Por tanto, según el Vedanta Advaita, el Ser, el Atman, en ti, en mí, en cada uno, es omnipresente. Estás tanto en el sol ahora como en esta tierra, tanto en Inglaterra como en América. Pero el Ser actúa a través de la mente y del cuerpo, y donde estos se hallan, su acción es visible.
Cada acto que realizamos, cada pensamiento que pensamos, produce una impresión, llamada en sánscrito Samskara, sobre la mente, y la suma total de estas impresiones se convierte en la tremenda fuerza que se denomina «carácter». El carácter de un hombre es lo que él mismo se ha creado; es el resultado de las acciones mentales y físicas que ha realizado en su vida. La suma total de los Samskaras es la fuerza que da al hombre la siguiente dirección tras la muerte. Un hombre muere; el cuerpo cae y vuelve a los elementos; pero los Samskaras permanecen, adheridos a la mente, la cual, estando hecha de material sutil, no se disuelve, porque cuanto más sutil es el material, más persistente es. Pero la mente también se disuelve a la larga, y eso es por lo que luchamos. En este sentido, la mejor ilustración que me viene a la mente es la del torbellino. Diferentes corrientes de aire que vienen de distintas direcciones se encuentran y en el punto de encuentro se unen y giran; al girar, forman un cuerpo de polvo, recogiendo en un lugar trozos de papel, paja, etcétera, solo para soltarlos y pasar a otro, y así siguen girando, levantando y formando cuerpos a partir de los materiales que tienen ante sí. Del mismo modo, las fuerzas, llamadas en sánscrito Prana, se reúnen y forman el cuerpo y la mente a partir de la materia, y se mueven hasta que el cuerpo cae, momento en el cual levantan otros materiales para formar otro cuerpo, y cuando este cae, otro se alza, y así el proceso continúa. La fuerza no puede viajar sin materia. Así, cuando el cuerpo cae, la sustancia mental permanece, con el Prana en forma de Samskaras actuando sobre ella; y entonces avanza hasta otro punto, levanta otro torbellino con materiales frescos y comienza otro movimiento; y así viaja de lugar en lugar hasta que la fuerza se agota; entonces cae, terminada. Así, cuando la mente termine, se haga pedazos por completo, sin dejar ningún Samskara, seremos enteramente libres, y hasta ese momento estamos en esclavitud; hasta entonces el Atman está cubierto por el torbellino de la mente, y se imagina que es llevado de un lugar a otro. Cuando el torbellino cae, el Atman encuentra que es omnipenetrante. Puede ir donde quiera, es enteramente libre, y es capaz de fabricar tantas mentes o cuerpos como desee; pero hasta entonces solo puede ir con el torbellino. Esta libertad es la meta hacia la cual todos nos movemos.
Supongamos que hay una pelota en esta habitación, y cada uno de nosotros tiene un mazo en la mano y comienza a golpear la pelota, dándole cientos de golpes, llevándola de un punto a otro, hasta que por fin sale volando de la habitación. ¿Con qué fuerza y en qué dirección saldrá? Esto estará determinado por las fuerzas que han estado actuando sobre ella a lo largo de toda la habitación. Todos los diferentes golpes que se le han dado tendrán sus efectos. Cada una de nuestras acciones, mentales y físicas, es uno de esos golpes. La mente humana es una pelota que está siendo golpeada. Estamos siendo golpeados por toda esta habitación del mundo a cada instante, y nuestro paso fuera de ella se determina por la fuerza de todos esos golpes. En cada caso, la velocidad y la dirección de la pelota se determinan por los golpes que ha recibido; así, todas nuestras acciones en este mundo determinarán nuestro nacimiento futuro. Nuestro nacimiento presente, por tanto, es el resultado de nuestro pasado. Es un caso: supongan que les doy una cadena sin fin, en la que hay un eslabón negro y un eslabón blanco alternativamente, sin principio y sin fin, y supongan que les pregunto la naturaleza de la cadena. Al principio les costará determinar su naturaleza, siendo la cadena infinita por ambos extremos, pero poco a poco descubrirán que es una cadena. Pronto descubrirán que esta cadena infinita es una repetición de los dos eslabones, negro y blanco, y estos, multiplicados infinitamente, forman una cadena entera. Si conocen la naturaleza de uno de estos eslabones, conocen la naturaleza de toda la cadena, porque es una repetición perfecta. Toda nuestra vida, pasada, presente y futura, forma, por así decirlo, una cadena infinita, sin principio y sin fin, cada uno de cuyos eslabones es una vida, con dos extremos: nacimiento y muerte. Lo que somos y hacemos aquí se repite una y otra vez, con solo pequeñas variaciones. De modo que si conocemos estos dos eslabones, conoceremos todos los pasajes por los que tendremos que atravesar en este mundo. Vemos, pues, que nuestro paso a este mundo ha sido determinado exactamente por nuestros pasajes anteriores. De igual modo, estamos en este mundo por nuestras propias acciones. Tal como salimos con la suma total de nuestras acciones presentes sobre nosotros, así vemos que entramos en él con la suma total de nuestras acciones pasadas sobre nosotros; lo que nos saca es lo mismo que nos trae. ¿Qué nos trae? Nuestras acciones pasadas. ¿Qué nos saca? Nuestras propias acciones aquí, y así seguimos. Como la oruga que saca el hilo de su propia boca y construye su capullo y al fin se halla atrapada dentro del capullo, nosotros nos hemos atado por nuestras propias acciones, hemos arrojado la red de nuestras acciones a nuestro alrededor. Hemos puesto en movimiento la ley de causación, y nos cuesta sacarnos de ella. Hemos puesto en marcha la rueda, y estamos siendo aplastados bajo ella. Así pues, esta filosofía nos enseña que estamos uniformemente atados por nuestras propias acciones, buenas o malas.
El Atman nunca viene ni va, nunca nace ni muere. Es la naturaleza la que se mueve ante el Atman, y el reflejo de este movimiento cae sobre el Atman; y el Atman, ignorantemente, piensa que él se mueve, y no la naturaleza. Cuando el Atman piensa así, está en esclavitud; pero cuando llega a descubrir que nunca se mueve, que es omnipresente, entonces llega la libertad. El Atman en esclavitud es llamado Jiva (el alma individual encarnada). Así ven que, cuando se dice que el Atman va y viene, se dice solamente para facilidad de comprensión, así como, por conveniencia en el estudio de la astronomía, se nos pide que supongamos que el sol gira alrededor de la tierra, aunque no sea ese el caso. Así, el Jiva, el alma, llega a estados más altos o más bajos. Esta es la conocida ley de la reencarnación; y esta ley ata a toda la creación.
La gente en este país piensa que es demasiado horrible que el hombre haya ascendido desde un animal. ¿Por qué? ¿Cuál será el fin de estos millones de animales? ¿No son nada? Si nosotros tenemos alma, ellos también la tienen, y si ellos no la tienen, tampoco nosotros. Es absurdo decir que solo el hombre tiene alma, y los animales no. Yo he visto hombres peores que los animales.
El alma humana ha morado en formas inferiores y superiores, migrando de una a otra, según los Samskaras o impresiones, pero solo en la forma más elevada, como hombre, alcanza la libertad. La forma humana es más alta incluso que la forma angélica, y de todas las formas es la más alta; el hombre es el ser más elevado de la creación, porque alcanza la libertad.
Todo este universo estaba en Brahman, y fue, por así decirlo, proyectado fuera de Él, y se ha estado moviendo para regresar a la fuente de la cual fue proyectado, como la electricidad que sale de la dinamo, completa el circuito y vuelve a ella. Lo mismo sucede con el alma. Proyectada desde Brahman, pasó por toda clase de formas vegetales y animales, y al fin se halla en el hombre, y el hombre es la aproximación más cercana a Brahman. Regresar a Brahman, del cual hemos sido proyectados, es la gran lucha de la vida. Que la gente lo sepa o no, no importa. En el universo, todo movimiento que vemos, todas las luchas en los minerales, en las plantas o en los animales, son un esfuerzo por volver al centro y reposar en él. Hubo un equilibrio, y ese ha sido destruido; y todas las partes y átomos y moléculas luchan por encontrar de nuevo su equilibrio perdido. En esta lucha se combinan y se reforman, dando origen a todos los maravillosos fenómenos de la naturaleza. Todas las luchas y competencias en la vida animal, en la vida vegetal y en todo lo demás, todas las luchas sociales y las guerras, no son sino expresiones de esa lucha eterna por volver a ese equilibrio.
El ir del nacimiento a la muerte, este viaje, es lo que se llama Samsara (la rueda de nacimiento y muerte) en sánscrito, literalmente el círculo del nacimiento y la muerte. Toda la creación, al pasar por este círculo, tarde o temprano se hará libre. Puede plantearse la cuestión: si todos hemos de alcanzar la libertad, ¿por qué hemos de luchar por alcanzarla? Si todo el mundo va a ser libre, sentémonos y esperemos. Es cierto que cada ser se hará libre, tarde o temprano; nadie puede perderse. Nada puede acabar en destrucción; todo ha de elevarse. Si así es, ¿de qué sirve nuestro esfuerzo? En primer lugar, el esfuerzo es el único medio que nos llevará al centro, y en segundo lugar, no sabemos por qué luchamos. Tenemos que hacerlo. «De entre miles de hombres, algunos despiertan a la idea de que se harán libres». Las grandes masas de la humanidad se contentan con las cosas materiales, pero hay algunos que despiertan y quieren regresar, que han tenido suficiente de este juego aquí abajo. Estos luchan conscientemente, mientras que los demás lo hacen inconscientemente.
El alfa y el omega de la filosofía Vedanta es «renunciar al mundo», renunciar a lo irreal y tomar lo real. Quienes están enamorados del mundo pueden preguntar: «¿Por qué hemos de intentar salir de él, volver al centro? Supongamos que todos venimos de Dios, pero hallamos que este mundo es placentero y agradable; ¿por qué no, más bien, intentar conseguir más y más del mundo? ¿Por qué hemos de intentar salir de él?». Dicen: miren las maravillosas mejoras que se producen en el mundo cada día, cuánto lujo se fabrica para él. Esto es muy disfrutable. ¿Por qué hemos de irnos y esforzarnos por algo que no es esto? La respuesta es que el mundo está condenado a morir, a quebrarse en pedazos, y que muchas veces hemos tenido los mismos placeres. Todas las formas que ahora vemos se han manifestado una y otra vez, y el mundo en que vivimos ha estado aquí muchas veces antes. Yo he estado aquí y les he hablado muchas veces antes. Sabrán que ha de ser así, y las mismas palabras que han estado escuchando ahora las han oído muchas veces antes. Y muchas veces más será igual. Las almas nunca fueron distintas, los cuerpos han estado constantemente disolviéndose y volviendo a aparecer. En segundo lugar, estas cosas ocurren periódicamente. Supongamos que hay aquí tres o cuatro dados, y cuando los arrojamos, uno sale cinco, otro cuatro, otro tres y otro dos. Si se sigue arrojándolos, ha de llegar el momento en que esos mismos números vuelvan a salir. Sigan arrojando, y, por largo que sea el intervalo, esos números han de volver a salir. No puede afirmarse en cuántos lanzamientos saldrán de nuevo; esta es la ley del azar. Lo mismo ocurre con las almas y sus asociaciones. Por distantes que sean los períodos, las mismas combinaciones y disoluciones sucederán una y otra vez. El mismo nacimiento, el comer y beber, y luego la muerte, vuelven a presentarse una y otra vez. Algunos nunca hallan nada más alto que los goces del mundo, pero los que quieren remontarse más alto descubren que estos goces nunca son finales, son solo paso al lado.
Cada forma, digamos, desde el pequeño gusano hasta el hombre, es como uno de los carros de la noria del Ferris de Chicago, que está en movimiento todo el tiempo, pero los ocupantes cambian. Un hombre entra en un carro, se mueve con la rueda y sale. La rueda sigue y sigue. Un alma entra en una forma, reside en ella durante un tiempo, luego la deja y entra en otra y abandona esa por una tercera. Así, el ciclo continúa hasta que sale de la rueda y se hace libre.
Asombrosos poderes para leer el pasado y el futuro de la vida de un hombre han sido conocidos en todos los países y en todas las épocas. La explicación es que, mientras el Atman se halla en el ámbito de la causación —aunque su libertad inherente no se ha perdido por completo y puede afirmarse, incluso hasta el punto de sacar al alma de la cadena causal, como sucede con los hombres que se hacen libres—, sus acciones están grandemente influidas por la ley causal, y esto hace posible que los hombres dotados del discernimiento para rastrear la secuencia de los efectos digan el pasado y el futuro.
Mientras haya deseo o carencia, es señal segura de que hay imperfección. Un ser perfecto y libre no puede tener ningún deseo. Dios no puede desear nada. Si desea, no puede ser Dios. Sería imperfecto. Así que toda la palabrería sobre que Dios desea esto y aquello, y se enoja y se complace por turnos, es charla de niños, y no significa nada. Por eso ha sido enseñado por todos los maestros: «No deseen nada, renuncien a todos los deseos y estén perfectamente satisfechos».
Un niño viene al mundo gateando y sin dientes, y el anciano sale sin dientes y gateando. Los extremos se parecen, pero el uno no tiene experiencia de la vida que le aguarda, mientras que el otro ha pasado por toda ella. Cuando las vibraciones del éter son muy bajas, no vemos luz, es oscuridad; cuando son muy altas, el resultado es también oscuridad. Los extremos por lo general parecen iguales, aunque el uno esté tan distante del otro como los polos. El muro no tiene deseos; tampoco los tiene el hombre perfecto. Pero el muro no es lo bastante sensible para desear, mientras que para el hombre perfecto no hay nada que desear. Hay idiotas que no tienen deseos en este mundo, porque su cerebro es imperfecto. Al mismo tiempo, el estado más elevado es cuando no tenemos deseos, pero los dos son polos opuestos de la misma existencia. Uno está cerca del animal, y el otro cerca de Dios.
English
CHAPTER XV
THE ATMAN: ITS BONDAGE AND FREEDOM
(Delivered in America)
According to the Advaita philosophy, there is only one thing real in the universe, which it calls Brahman; everything else is unreal, manifested and manufactured out of Brahman by the power of Mâyâ. To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. If we can get rid of this Maya or ignorance, then we become what we really are. According to this philosophy, each man consists of three parts — the body, the internal organ or the mind, and behind that, what is called the Âtman, the Self. The body is the external coating and the mind is the internal coating of the Atman who is the real perceiver, the real enjoyer, the being in the body who is working the body by means of the internal organ or the mind.
The Âtman is the only existence in the human body which is immaterial. Because it is immaterial, it cannot be a compound, and because it is not a compound, it does not obey the law of cause and effect, and so it is immortal. That which is immortal can have no beginning because everything with a beginning must have an end. It also follows that it must be formless; there cannot be any form without matter. Everything that has form must have a beginning and an end. We have none of us seen a form which had not a beginning and will not have an end. A form comes out of a combination of force and matter. This chair has a peculiar form, that is to say a certain quantity of matter is acted upon by a certain amount of force and made to assume a particular shape. The shape is the result of a combination of matter and force. The combination cannot be eternal; there must come to every combination a time when it will dissolve. So all forms have a beginning and an end. We know our body will perish; it had a beginning and it will have an end. But the Self having no form, cannot be bound by the law of beginning and end. It is existing from infinite time; just as time is eternal, so is the Self of man eternal. Secondly, it must be all-pervading. It is only form that is conditioned and limited by space; that which is formless cannot be confined in space. So, according to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. You are as much in the sun now as in this earth, as much in England as in America. But the Self acts through the mind and the body, and where they are, its action is visible.
Each work we do, each thought we think, produces an impression, called in Sanskrit Samskâra, upon the mind and the sum total of these impressions becomes the tremendous force which is called "character". The character of a man is what he has created for himself; it is the result of the mental and physical actions that he has done in his life. The sum total of the Samskaras is the force which gives a man the next direction after death. A man dies; the body falls away and goes back to the elements; but the Samskaras remain, adhering to the mind which, being made of fine material, does not dissolve, because the finer the material, the more persistent it is. But the mind also dissolves in the long run, and that is what we are struggling for. In this connection, the best illustration that comes to my mind is that of the whirlwind. Different currents of air coming from different directions meet and at the meeting-point become united and go on rotating; as they rotate, they form a body of dust, drawing in bits of paper, straw, etc., at one place, only to drop them and go on to another, and so go on rotating, raising and forming bodies out of the materials which are before them. Even so the forces, called Prâna in Sanskrit, come together and form the body and the mind out of matter, and move on until the body falls down, when they raise other materials to make another body, and when this falls, another rises, and thus the process goes on. Force cannot travel without matter. So when the body falls down, the mind-stuff remains, Prana in the form of Samskaras acting on it; and then it goes on to another point, raises up another whirl from fresh materials, and begins another motion; and so it travels from place to place until the force is all spent; and then it falls down, ended. So when the mind will end, be broken to pieces entirely, without leaving any Samskara, we shall be entirely free, and until that time we are in bondage; until then the Atman is covered by the whirl of the mind, and imagines it is being taken from place to place. When the whirl falls down, the Atman finds that It is all-pervading. It can go where It likes, is entirely free, and is able to manufacture any number of minds or bodies It likes; but until then It can go only with the whirl. This freedom is the goal towards which we are all moving.
Suppose there is a ball in this room, and we each have a mallet in our hands and begin to strike the ball, giving it hundreds of blows, driving it from point to point, until at last it flies out of the room. With what force and in what direction will it go out? These will be determined by the forces that have been acting upon it all through the room. All the different blows that have been given will have their effects. Each one of our actions, mental and physical, is such a blow. The human mind is a ball which is being hit. We are being hit about this room of the world all the time, and our passage out of it is determined by the force of all these blows. In each case, the speed and direction of the ball is determined by the hits it has received; so all our actions in this world will determine our future birth. Our present birth, therefore, is the result of our past. This is one case: suppose I give you an endless chain, in which there is a black link and a white link alternately, without beginning and without end, and suppose I ask you the nature of the chain. At first you will find a difficulty in determining its nature, the chain being infinite at both ends, but slowly you find out it is a chain. You soon discover that this infinite chain is a repetition of the two links, black and white, and these multiplied infinitely become a whole chain. If you know the nature of one of these links, you know the nature of the whole chain, because it is a perfect repetition. All our lives, past, present, and future, form, as it were, an infinite chain, without beginning and without end, each link of which is one life, with two ends, birth and death. What we are and do here is being repeated again and again, with but little variation. So if we know these two links, we shall know all the passages we shall have to pass through in this world. We see, therefore, that our passage into this world has been exactly determined by our previous passages. Similarly we are in this world by our own actions. Just as we go out with the sum total of our present actions upon us, so we see that we come into it with the sum total of our past actions upon us; that which takes us out is the very same thing that brings us in. What brings us in? Our past deeds. What takes us out? Our own deeds here, and so on and on we go. Like the caterpillar that takes the thread from its own mouth and builds its cocoon and at last finds itself caught inside the cocoon, we have bound ourselves by our own actions, we have thrown the network of our actions around ourselves. We have set the law of causation in motion, and we find it hard to get ourselves out of it. We have set the wheel in motion, and we are being crushed under it. So this philosophy teaches us that we are uniformly being bound by our own actions, good or bad.
The Atman never comes nor goes, is never born nor dies. It is nature moving before the Atman, and the reflection of this motion is on the Atman; and the Atman ignorantly thinks it is moving, and not nature. When the Atman thinks that, it is in bondage; but when it comes to find it never moves, that it is omnipresent, then freedom comes. The Atman in bondage is called Jiva. Thus you see that when it is said that the Atman comes and goes, it is said only for facility of understanding, just as for convenience in studying astronomy you are asked to suppose that the sun moves round the earth, though such is not the case. So the Jiva, the soul, comes to higher or lower states. This is the well-known law of reincarnation; and this law binds all creation.
People in this country think it too horrible that man should come up from an animal. Why? What will be the end of these millions of animals? Are they nothing? If we have a soul, so have they, and if they have none, neither have we. It is absurd to say that man alone has a soul, and the animals none. I have seen men worse than animals.
The human soul has sojourned in lower and higher forms, migrating from one to another, according to the Samskaras or impressions, but it is only in the highest form as man that it attains to freedom. The man form is higher than even the angel form, and of all forms it is the highest; man is the highest being in creation, because he attains to freedom.
All this universe was in Brahman, and it was, as it were, projected out of Him, and has been moving on to go back to the source from which it was projected, like the electricity which comes out of the dynamo, completes the circuit, and returns to it. The same is the case with the soul. Projected from Brahman, it passed through all sorts of vegetable and animal forms, and at last it is in man, and man is the nearest approach to Brahman. To go back to Brahman from which we have been projected is the great struggle of life. Whether people know it or not does not matter. In the universe, whatever we see of motion, of struggles in minerals or plants or animals is an effort to come back to the centre and be at rest. There was an equilibrium, and that has been destroyed; and all parts and atoms and molecules are struggling to find their lost equilibrium again. In this struggle they are combining and re-forming, giving rise to all the wonderful phenomena of nature. All struggles and competitions in animal life, plant life, and everywhere else, all social struggles and wars are but expressions of that eternal struggle to get back to that equilibrium.
The going from birth to death, this travelling, is what is called Samsara in Sanskrit, the round of birth and death literally. All creation, passing through this round, will sooner or later become free. The question may be raised that if we all shall come to freedom, why should we struggle to attain it? If every one is going to be free, we will sit down and wait. It is true that every being will become free, sooner or later; no one can be lost. Nothing can come to destruction; everything must come up. If that is so, what is the use of our struggling? In the first place, the struggle is the only means that will bring us to the centre, and in the second place, we do not know why we struggle. We have to. "Of thousands of men some are awakened to the idea that they will become free." The vast masses of mankind are content with material things, but there are some who awake, and want to get back, who have had enough of this playing, down here. These struggle consciously, while the rest do it unconsciously.
The alpha and omega of Vedanta philosophy is to "give up the world," giving up the unreal and taking the real. Those who are enamoured of the world may ask, "Why should we attempt to get out of it, to go back to the centre? Suppose we have all come from God, but we find this world is pleasurable and nice; then why should we not rather try to get more and more of the world? Why should we try to get out of it?" They say, look at the wonderful improvements going on in the world every day, how much luxury is being manufactured for it. This is very enjoyable. Why should we go away, and strive for something which is not this? The answer is that the world is certain to die, to be broken into pieces and that many times we have had the same enjoyments. All the forms which we are seeing now have been manifested again and again, and the world in which we live has been here many times before. I have been here and talked to you many times before. You will know that it must be so, and the very words that you have been listening to now, you have heard many times before. And many times more it will be the same. Souls were never different, the bodies have been constantly dissolving and recurring. Secondly, these things periodically occur. Suppose here are three or four dice, and when we throw them, one comes up five, another four, another three, and another two. If you keep on throwing, there must come times when those very same numbers will recur. Go on throwing, and no matter how long may be the interval, those numbers must come again. It cannot be asserted in how many throws they will come again; this is the law of chance. So with souls and their associations. However distant may be the periods, the same combinations and dissolutions will happen again and again. The same birth, eating and drinking, and then death, come round again and again. Some never find anything higher than the enjoyments of the world, but those who want to soar higher find that these enjoyments are never final, are only by the way.
Every form, let us say, beginning from the little worm and ending in man, is like one of the cars of the Chicago Ferris Wheel which is in motion all the time, but the occupants change. A man goes into a car, moves with the wheel, and comes out. The wheel goes on and on. A soul enters one form, resides in it for a time, then leaves it and goes into another and quits that again for a third. Thus the round goes on till it comes out of the wheel and becomes free.
Astonishing powers of reading the past and the future of a man's life have been known in every country and every age. The explanation is that so long as the Atman is within the realm of causation — though its inherent freedom is not entirely lost and can assert itself, even to the extent of taking the soul out of the causal chain, as it does in the case of men who become free — its actions are greatly influenced by the causal law and thus make it possible for men, possessed with the insight to trace the sequence of effects, to tell the past and the future.
So long as there is desire or want, it is a sure sign that there is imperfection. A perfect, free being cannot have any desire. God cannot want anything. If He desires, He cannot be God. He will be imperfect. So all the talk about God desiring this and that, and becoming angry and pleased by turns is babies' talk, but means nothing. Therefore it has been taught by all teachers, "Desire nothing, give up all desires and be perfectly satisfied."
A child comes into the world crawling and without teeth, and the old man gets out without teeth and crawling. The extremes are alike, but the one has no experience of the life before him, while the other has gone through it all. When the vibrations of ether are very low, we do not see light, it is darkness; when very high, the result is also darkness. The extremes generally appear to be the same, though one is as distant from the other as the poles. The wall has no desires, so neither has the perfect man. But the wall is not sentient enough to desire, while for the perfect man there is nothing to desire. There are idiots who have no desires in this world, because their brain is imperfect. At the same time, the highest state is when we have no desires, but the two are opposite poles of the same existence. One is near the animal, and the other near to God.
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.