Atman: Belenggu dan Kebebasannya
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB XV
ATMAN: BELENGGU DAN KEBEBASANNYA
(Disampaikan di Amerika)
Menurut filsafat Advaita, hanya ada satu hal yang nyata di alam semesta, yang disebut Brahman; segala sesuatu yang lain tidaklah nyata, dimanifestasikan dan dibentuk dari Brahman oleh kuasa Maya (ilusi kosmik). Untuk kembali kepada Brahman itulah tujuan kita. Kita masing-masing adalah Brahman itu, Realitas itu, ditambah Maya ini. Jika kita dapat menyingkirkan Maya atau ketidaktahuan ini, maka kita menjadi apa yang sesungguhnya kita ada. Menurut filsafat ini, setiap manusia terdiri dari tiga bagian — tubuh, organ batin atau pikiran, dan di balik itu, apa yang disebut Atman (Diri sejati), yakni Sang Diri. Tubuh adalah selubung luar dan pikiran adalah selubung dalam dari Atman yang merupakan pencerap sejati, penikmat sejati, sang ada di dalam tubuh yang menggerakkan tubuh melalui organ batin atau pikiran.
Atman adalah satu-satunya keberadaan di dalam tubuh manusia yang bersifat non-material. Karena bersifat non-material, ia tidak mungkin merupakan paduan, dan karena ia bukan paduan, ia tidak tunduk pada hukum sebab dan akibat, sehingga ia tidak fana. Yang tidak fana tidak dapat memiliki awal, karena segala sesuatu yang memiliki awal pasti memiliki akhir. Juga berarti bahwa ia haruslah tanpa bentuk; tidak mungkin ada bentuk apa pun tanpa materi. Segala sesuatu yang memiliki bentuk pasti memiliki awal dan akhir. Tidak seorang pun dari kita yang pernah melihat suatu bentuk yang tidak berawal dan tidak akan berakhir. Suatu bentuk muncul dari paduan gaya dan materi. Kursi ini memiliki bentuk yang khas, artinya sejumlah materi tertentu dikenai gaya tertentu dan dibentuk menjadi rupa tertentu. Rupa itu adalah hasil dari paduan materi dan gaya. Paduan tidak mungkin kekal; pada setiap paduan pasti akan tiba waktu ketika ia akan terurai. Jadi semua bentuk memiliki awal dan akhir. Kita tahu tubuh kita akan binasa; ia memiliki awal dan akan memiliki akhir. Namun Sang Diri yang tidak memiliki bentuk, tidak dapat terikat oleh hukum awal dan akhir. Ia ada sejak waktu yang tidak terbatas; sebagaimana waktu itu kekal, demikian pula Sang Diri manusia itu kekal. Kedua, ia haruslah meliputi segala. Hanya bentuklah yang dikondisikan dan dibatasi oleh ruang; yang tanpa bentuk tidak dapat dikurung dalam ruang. Maka, menurut Advaita Vedanta, Sang Diri, Atman, di dalam Anda, di dalam saya, di dalam setiap orang, adalah maha-hadir. Anda berada di matahari sekarang sama nyatanya seperti Anda berada di bumi ini, sama nyatanya di Inggris seperti di Amerika. Tetapi Sang Diri bertindak melalui pikiran dan tubuh, dan di mana keduanya berada, di situlah tindakannya tampak.
Setiap perbuatan yang kita lakukan, setiap pikiran yang kita pikirkan, menghasilkan suatu kesan, dalam bahasa Sanskerta disebut Samskara, pada pikiran, dan jumlah keseluruhan dari kesan-kesan ini menjadi kekuatan dahsyat yang disebut "karakter". Karakter seorang manusia adalah apa yang telah ia ciptakan bagi dirinya sendiri; ia adalah hasil dari tindakan-tindakan mental dan fisik yang telah ia lakukan dalam hidupnya. Jumlah keseluruhan dari Samskara adalah kekuatan yang memberi seorang manusia arah berikutnya setelah kematian. Seorang manusia mati; tubuh runtuh dan kembali kepada unsur-unsurnya; tetapi Samskara tetap tinggal, melekat pada pikiran yang, karena terbuat dari materi halus, tidak terurai, sebab semakin halus materi itu, semakin bertahan ia. Tetapi pikiran pun pada akhirnya terurai, dan itulah yang sedang kita perjuangkan. Sehubungan dengan ini, perumpamaan terbaik yang muncul dalam benak saya adalah perumpamaan angin puyuh. Arus-arus udara yang berbeda datang dari berbagai arah, bertemu dan pada titik pertemuan itu menjadi satu lalu terus berputar; sambil berputar, mereka membentuk gumpalan debu, menarik sobekan kertas, jerami, dan sebagainya, di suatu tempat, hanya untuk menjatuhkannya kembali dan beralih ke tempat lain, dan demikian terus berputar, mengangkat dan membentuk tubuh dari bahan-bahan yang ada di hadapan mereka. Demikian pula gaya-gaya, yang dalam bahasa Sanskerta disebut Prana, bersatu dan membentuk tubuh serta pikiran dari materi, lalu bergerak terus hingga tubuh itu runtuh, ketika itu mereka mengangkat bahan-bahan lain untuk membuat tubuh lain, dan ketika tubuh ini runtuh, tubuh lain bangkit, dan demikian proses itu berlanjut. Gaya tidak dapat berjalan tanpa materi. Maka ketika tubuh runtuh, materi-pikiran tetap tinggal, Prana dalam bentuk Samskara bekerja padanya; lalu ia berpindah ke titik lain, mengangkat pusaran lain dari bahan-bahan baru, dan memulai gerakan lain; dan demikian ia berkelana dari tempat ke tempat hingga seluruh gaya itu terkuras habis; lalu ia jatuh, berakhir. Maka ketika pikiran akan berakhir, hancur sepenuhnya, tanpa meninggalkan Samskara apa pun, kita akan sepenuhnya bebas, dan sampai saat itu kita berada dalam belenggu; sampai saat itu Atman diselubungi oleh pusaran pikiran, dan membayangkan bahwa ia sedang dibawa dari satu tempat ke tempat lain. Ketika pusaran itu runtuh, Atman menemukan bahwa Ia meliputi segala. Ia dapat pergi ke mana pun Ia kehendaki, sepenuhnya bebas, dan mampu membentuk sejumlah pikiran atau tubuh apa pun yang Ia kehendaki; tetapi sampai saat itu Ia hanya dapat bergerak bersama pusaran. Kebebasan inilah tujuan yang kita semua tuju.
Andaikan ada sebuah bola di ruangan ini, dan kita masing-masing memegang sebuah pemukul lalu mulai memukul bola itu, memberinya ratusan pukulan, mendorongnya dari titik ke titik, hingga akhirnya ia terbang ke luar ruangan. Dengan gaya berapa dan ke arah mana ia akan keluar? Hal itu akan ditentukan oleh gaya-gaya yang telah bekerja padanya di sepanjang ruangan. Semua pukulan berbeda yang telah diberikan akan memiliki dampaknya. Setiap tindakan kita, mental maupun fisik, adalah pukulan semacam itu. Pikiran manusia adalah sebuah bola yang sedang dipukul. Kita sedang dipukul di sekeliling ruangan dunia ini sepanjang waktu, dan jalan kita keluar darinya ditentukan oleh gaya dari semua pukulan ini. Dalam setiap kasus, kecepatan dan arah bola ditentukan oleh pukulan-pukulan yang telah diterimanya; demikianlah semua tindakan kita di dunia ini akan menentukan kelahiran kita di masa mendatang. Oleh karena itu, kelahiran kita saat ini adalah hasil dari masa lalu kita. Inilah satu kasus: andaikan saya memberi Anda sebuah rantai yang tak berujung, di dalamnya terdapat mata rantai hitam dan mata rantai putih secara bergantian, tanpa awal dan tanpa akhir, dan andaikan saya bertanya kepada Anda mengenai sifat rantai itu. Pada mulanya Anda akan menemui kesulitan dalam menentukan sifatnya, karena rantai itu tidak terbatas pada kedua ujungnya, tetapi perlahan-lahan Anda menemukan bahwa itu adalah sebuah rantai. Anda segera mendapati bahwa rantai tak terbatas ini adalah pengulangan dari dua mata rantai, hitam dan putih, dan keduanya yang dilipatgandakan tanpa batas menjadi sebuah rantai utuh. Jika Anda mengetahui sifat salah satu dari mata rantai ini, Anda mengetahui sifat seluruh rantai itu, karena ia adalah pengulangan yang sempurna. Seluruh kehidupan kita, masa lalu, masa kini, dan masa depan, membentuk, seolah-olah, sebuah rantai yang tak terbatas, tanpa awal dan tanpa akhir, yang setiap mata rantainya adalah satu kehidupan, dengan dua ujung, kelahiran dan kematian. Apa yang kita ada dan kita lakukan di sini sedang diulang-ulang lagi dan lagi, dengan sedikit variasi saja. Maka jika kita mengetahui kedua mata rantai ini, kita akan mengetahui semua jalan yang harus kita lalui di dunia ini. Karena itu, kita melihat bahwa perjalanan kita masuk ke dunia ini telah secara tepat ditentukan oleh perjalanan-perjalanan kita sebelumnya. Demikian pula kita berada di dunia ini karena tindakan-tindakan kita sendiri. Sebagaimana kita keluar dengan membawa jumlah keseluruhan tindakan-tindakan kita saat ini, demikian pula kita melihat bahwa kita masuk ke dalamnya dengan membawa jumlah keseluruhan tindakan-tindakan kita di masa lalu; yang membawa kita keluar adalah hal yang sama dengan yang membawa kita masuk. Apa yang membawa kita masuk? Perbuatan-perbuatan kita di masa lalu. Apa yang membawa kita keluar? Perbuatan-perbuatan kita sendiri di sini, dan demikian seterusnya kita berjalan. Seperti ulat yang menarik benang dari mulutnya sendiri dan membangun kepompongnya lalu akhirnya mendapati dirinya terperangkap di dalam kepompong itu, kita telah mengikat diri kita sendiri dengan tindakan-tindakan kita sendiri, kita telah melemparkan jaring tindakan kita di sekeliling diri kita. Kita telah menggerakkan hukum sebab-akibat, dan kita merasa sulit untuk mengeluarkan diri kita darinya. Kita telah memutar roda itu, dan kita sedang dihancurkan di bawahnya. Maka filsafat ini mengajarkan kepada kita bahwa kita secara seragam sedang terikat oleh tindakan-tindakan kita sendiri, baik maupun buruk.
Atman tidak pernah datang maupun pergi, tidak pernah lahir maupun mati. Alamlah yang bergerak di hadapan Atman, dan pantulan dari gerakan ini ada pada Atman; dan Atman karena ketidaktahuan mengira bahwa ialah yang bergerak, bukan alam. Ketika Atman berpikir demikian, ia berada dalam belenggu; tetapi ketika ia sampai pada pengetahuan bahwa ia tidak pernah bergerak, bahwa ia maha-hadir, maka tibalah kebebasan. Atman dalam belenggu disebut Jiwa. Dengan demikian Anda melihat bahwa ketika dikatakan Atman datang dan pergi, hal itu dikatakan hanya untuk memudahkan pemahaman, sebagaimana untuk kemudahan dalam mempelajari ilmu falak Anda diminta untuk mengandaikan bahwa matahari berputar mengelilingi bumi, walaupun kenyataannya bukan demikian. Maka Jiwa, sang ruh, sampai pada keadaan yang lebih tinggi atau lebih rendah. Inilah hukum reinkarnasi yang terkenal; dan hukum ini mengikat seluruh ciptaan.
Orang-orang di negeri ini menganggap terlalu mengerikan bahwa manusia dapat berasal dari binatang. Mengapa? Apa yang akan menjadi akhir dari jutaan binatang ini? Apakah mereka bukan apa-apa? Jika kita memiliki ruh, mereka pun memilikinya, dan jika mereka tidak memilikinya, kita pun tidak. Tidak masuk akal untuk mengatakan bahwa hanya manusia yang memiliki ruh, dan binatang tidak. Saya telah melihat manusia yang lebih buruk daripada binatang.
Ruh manusia telah berdiam dalam wujud-wujud yang lebih rendah dan lebih tinggi, berpindah dari satu ke yang lain, sesuai dengan Samskara atau kesan-kesan, tetapi hanya dalam wujud tertinggi sebagai manusialah ia mencapai kebebasan. Wujud manusia lebih tinggi bahkan daripada wujud malaikat, dan dari semua wujud, wujud manusialah yang tertinggi; manusia adalah makhluk tertinggi dalam ciptaan, karena ia mencapai kebebasan.
Seluruh alam semesta ini ada di dalam Brahman, dan ia, seolah-olah, dipancarkan keluar dari-Nya, dan terus bergerak untuk kembali ke sumber dari mana ia dipancarkan, seperti listrik yang keluar dari dinamo, menyelesaikan sirkuit, dan kembali kepadanya. Demikian pula halnya dengan ruh. Dipancarkan dari Brahman, ia melewati segala macam wujud tumbuhan dan hewan, dan pada akhirnya ia berada dalam manusia, dan manusia adalah pendekatan terdekat kepada Brahman. Untuk kembali kepada Brahman dari mana kita telah dipancarkan adalah perjuangan besar kehidupan. Apakah orang-orang mengetahuinya atau tidak, hal itu tidak menjadi soal. Di alam semesta, segala apa yang kita lihat berupa gerakan, perjuangan dalam mineral atau tumbuhan atau hewan, adalah suatu upaya untuk kembali ke pusat dan berada dalam ketenangan. Dahulu ada keseimbangan, dan keseimbangan itu telah dihancurkan; dan semua bagian, atom, dan molekul sedang berjuang untuk menemukan kembali keseimbangannya yang hilang. Dalam perjuangan ini mereka bergabung dan terbentuk kembali, melahirkan segala fenomena alam yang menakjubkan. Semua perjuangan dan persaingan dalam kehidupan hewan, kehidupan tumbuhan, dan di mana pun juga, semua perjuangan sosial dan peperangan tidak lain hanyalah pengejawantahan dari perjuangan kekal itu untuk kembali kepada keseimbangan.
Perjalanan dari kelahiran ke kematian, pengembaraan ini, adalah apa yang disebut Samsara dalam bahasa Sanskerta, secara harfiah berarti putaran kelahiran dan kematian. Seluruh ciptaan, yang melewati putaran ini, cepat atau lambat akan menjadi bebas. Pertanyaan dapat diajukan, bahwa jika kita semua akan sampai pada kebebasan, mengapa kita harus berjuang untuk mencapainya? Jika setiap orang akan menjadi bebas, kita tinggal duduk dan menunggu saja. Benar bahwa setiap makhluk akan menjadi bebas, cepat atau lambat; tidak seorang pun dapat hilang. Tidak ada yang dapat sampai pada kehancuran; segala sesuatu pasti akan naik. Jika demikian, apa gunanya perjuangan kita? Pertama-tama, perjuangan adalah satu-satunya sarana yang akan membawa kita ke pusat, dan kedua, kita tidak tahu mengapa kita berjuang. Kita harus berjuang. "Dari ribuan manusia, beberapa di antaranya tergugah pada gagasan bahwa mereka akan menjadi bebas." Massa besar umat manusia merasa puas dengan hal-hal kebendaan, tetapi ada beberapa yang terbangun, dan ingin kembali, yang telah cukup dengan permainan ini di sini bawah. Mereka ini berjuang secara sadar, sementara yang lain melakukannya secara tidak sadar.
Inti dari alfa dan omega filsafat Vedanta adalah "tinggalkanlah dunia ini", meninggalkan yang tidak nyata dan mengambil yang nyata. Mereka yang terpikat oleh dunia mungkin bertanya, "Mengapa kita harus berusaha untuk keluar darinya, untuk kembali ke pusat? Andaikan kita semua datang dari Tuhan, tetapi kita mendapati dunia ini menyenangkan dan indah; lalu mengapa kita tidak justru berusaha untuk mendapatkan lebih banyak lagi dari dunia ini? Mengapa kita harus berusaha untuk keluar darinya?" Mereka berkata, lihatlah perbaikan-perbaikan menakjubkan yang sedang berlangsung di dunia ini setiap hari, betapa banyak kemewahan yang sedang dibuat untuknya. Hal ini sangat menyenangkan. Mengapa kita harus pergi, dan berjuang untuk sesuatu yang bukan ini? Jawabannya ialah bahwa dunia ini pasti akan mati, akan hancur berkeping-keping, dan bahwa berkali-kali kita telah memiliki kenikmatan-kenikmatan yang sama. Semua wujud yang sekarang kita lihat telah dimanifestasikan lagi dan lagi, dan dunia tempat kita hidup ini telah berada di sini berkali-kali sebelumnya. Saya telah berada di sini dan berbicara dengan Anda berkali-kali sebelumnya. Anda akan mengetahui bahwa pastilah demikian, dan kata-kata yang sedang Anda dengarkan sekarang ini, telah Anda dengar berkali-kali sebelumnya. Dan akan berkali-kali lagi hal yang sama akan terjadi. Ruh tidak pernah berbeda, tubuhlah yang terus-menerus terurai dan terjadi kembali. Kedua, hal-hal ini terjadi secara berkala. Andaikan di sini ada tiga atau empat dadu, dan ketika kita melemparkannya, satu muncul lima, yang lain empat, yang lain tiga, dan yang lain dua. Jika Anda terus melemparkannya, pasti akan tiba waktu ketika angka-angka yang sama itu akan muncul kembali. Teruslah melemparkannya, dan tidak peduli berapa lama selangnya, angka-angka itu pasti akan datang lagi. Tidak dapat dipastikan dalam berapa kali lemparan mereka akan datang lagi; inilah hukum kebetulan. Demikianlah pula dengan ruh dan asosiasi-asosiasinya. Betapa pun jauhnya jangka waktunya, paduan dan penguraian yang sama akan terjadi lagi dan lagi. Kelahiran, makan dan minum, lalu kematian yang sama, datang lagi dan lagi. Beberapa orang tidak pernah menemukan apa pun yang lebih tinggi daripada kenikmatan-kenikmatan dunia, tetapi mereka yang ingin terbang lebih tinggi mendapati bahwa kenikmatan-kenikmatan ini tidak pernah final, melainkan hanya sebagai persinggahan saja.
Setiap wujud, katakanlah, mulai dari cacing kecil dan berakhir pada manusia, adalah seperti salah satu kereta dari Roda Ferris di Chicago yang terus bergerak sepanjang waktu, tetapi para penumpangnya berganti. Seseorang masuk ke dalam kereta, bergerak bersama roda, lalu keluar. Roda itu terus berputar dan berputar. Sebuah ruh memasuki satu wujud, berdiam di dalamnya untuk sementara waktu, lalu meninggalkannya dan masuk ke wujud lain dan meninggalkannya lagi untuk yang ketiga. Demikianlah putaran itu berlanjut hingga ia keluar dari roda dan menjadi bebas.
Kekuatan-kekuatan yang menakjubkan untuk membaca masa lalu dan masa depan kehidupan seorang manusia telah dikenal di setiap negeri dan setiap zaman. Penjelasannya adalah bahwa selama Atman berada dalam ranah sebab-akibat — meskipun kebebasan inherennya tidak sepenuhnya hilang dan dapat menegaskan dirinya sendiri, bahkan sampai pada tahap membawa ruh itu keluar dari rantai sebab-akibat, sebagaimana terjadi pada kasus orang-orang yang menjadi bebas — tindakan-tindakannya sangat dipengaruhi oleh hukum sebab-akibat, sehingga memungkinkan orang-orang yang memiliki wawasan untuk melacak urutan akibat-akibat, untuk menceritakan masa lalu dan masa depan.
Selama masih ada keinginan atau kekurangan, itu adalah tanda pasti bahwa ada ketidaksempurnaan. Sebuah keberadaan yang sempurna dan bebas tidak mungkin memiliki keinginan apa pun. Tuhan tidak mungkin menginginkan apa pun. Jika Ia menginginkan, Ia tidak mungkin Tuhan. Ia akan menjadi tidak sempurna. Maka semua pembicaraan tentang Tuhan yang menginginkan ini dan itu, dan menjadi marah lalu senang bergantian adalah pembicaraan anak-anak, tetapi tidak memiliki arti apa pun. Oleh karena itu telah diajarkan oleh semua guru, "Janganlah menginginkan apa pun, tinggalkanlah semua keinginan dan berbahagialah dengan sempurna."
Seorang anak datang ke dunia ini dengan merangkak dan tanpa gigi, dan orang tua keluar tanpa gigi dan dengan merangkak. Kedua ujung itu serupa, tetapi yang satu tidak memiliki pengalaman hidup yang ada di hadapannya, sedangkan yang lain telah melewati semuanya. Ketika getaran eter sangat rendah, kita tidak melihat cahaya, ia adalah kegelapan; ketika sangat tinggi, hasilnya juga kegelapan. Kedua ujung itu pada umumnya tampak sama, walaupun yang satu sejauh kutub yang berlawanan dari yang lain. Tembok tidak memiliki keinginan, demikian pula manusia yang sempurna. Tetapi tembok tidak cukup berkesadaran untuk berkeinginan, sedangkan bagi manusia yang sempurna tidak ada apa pun yang perlu diinginkan. Ada orang-orang dungu yang tidak memiliki keinginan di dunia ini, karena otak mereka tidak sempurna. Pada saat yang sama, keadaan tertinggi adalah ketika kita tidak memiliki keinginan, tetapi keduanya adalah kutub-kutub yang berlawanan dari keberadaan yang sama. Yang satu dekat dengan hewan, dan yang lain dekat dengan Tuhan.
English
CHAPTER XV
THE ATMAN: ITS BONDAGE AND FREEDOM
(Delivered in America)
According to the Advaita philosophy, there is only one thing real in the universe, which it calls Brahman; everything else is unreal, manifested and manufactured out of Brahman by the power of Mâyâ. To reach back to that Brahman is our goal. We are, each one of us, that Brahman, that Reality, plus this Maya. If we can get rid of this Maya or ignorance, then we become what we really are. According to this philosophy, each man consists of three parts — the body, the internal organ or the mind, and behind that, what is called the Âtman, the Self. The body is the external coating and the mind is the internal coating of the Atman who is the real perceiver, the real enjoyer, the being in the body who is working the body by means of the internal organ or the mind.
The Âtman is the only existence in the human body which is immaterial. Because it is immaterial, it cannot be a compound, and because it is not a compound, it does not obey the law of cause and effect, and so it is immortal. That which is immortal can have no beginning because everything with a beginning must have an end. It also follows that it must be formless; there cannot be any form without matter. Everything that has form must have a beginning and an end. We have none of us seen a form which had not a beginning and will not have an end. A form comes out of a combination of force and matter. This chair has a peculiar form, that is to say a certain quantity of matter is acted upon by a certain amount of force and made to assume a particular shape. The shape is the result of a combination of matter and force. The combination cannot be eternal; there must come to every combination a time when it will dissolve. So all forms have a beginning and an end. We know our body will perish; it had a beginning and it will have an end. But the Self having no form, cannot be bound by the law of beginning and end. It is existing from infinite time; just as time is eternal, so is the Self of man eternal. Secondly, it must be all-pervading. It is only form that is conditioned and limited by space; that which is formless cannot be confined in space. So, according to Advaita Vedanta, the Self, the Atman, in you, in me, in every one, is omnipresent. You are as much in the sun now as in this earth, as much in England as in America. But the Self acts through the mind and the body, and where they are, its action is visible.
Each work we do, each thought we think, produces an impression, called in Sanskrit Samskâra, upon the mind and the sum total of these impressions becomes the tremendous force which is called "character". The character of a man is what he has created for himself; it is the result of the mental and physical actions that he has done in his life. The sum total of the Samskaras is the force which gives a man the next direction after death. A man dies; the body falls away and goes back to the elements; but the Samskaras remain, adhering to the mind which, being made of fine material, does not dissolve, because the finer the material, the more persistent it is. But the mind also dissolves in the long run, and that is what we are struggling for. In this connection, the best illustration that comes to my mind is that of the whirlwind. Different currents of air coming from different directions meet and at the meeting-point become united and go on rotating; as they rotate, they form a body of dust, drawing in bits of paper, straw, etc., at one place, only to drop them and go on to another, and so go on rotating, raising and forming bodies out of the materials which are before them. Even so the forces, called Prâna in Sanskrit, come together and form the body and the mind out of matter, and move on until the body falls down, when they raise other materials to make another body, and when this falls, another rises, and thus the process goes on. Force cannot travel without matter. So when the body falls down, the mind-stuff remains, Prana in the form of Samskaras acting on it; and then it goes on to another point, raises up another whirl from fresh materials, and begins another motion; and so it travels from place to place until the force is all spent; and then it falls down, ended. So when the mind will end, be broken to pieces entirely, without leaving any Samskara, we shall be entirely free, and until that time we are in bondage; until then the Atman is covered by the whirl of the mind, and imagines it is being taken from place to place. When the whirl falls down, the Atman finds that It is all-pervading. It can go where It likes, is entirely free, and is able to manufacture any number of minds or bodies It likes; but until then It can go only with the whirl. This freedom is the goal towards which we are all moving.
Suppose there is a ball in this room, and we each have a mallet in our hands and begin to strike the ball, giving it hundreds of blows, driving it from point to point, until at last it flies out of the room. With what force and in what direction will it go out? These will be determined by the forces that have been acting upon it all through the room. All the different blows that have been given will have their effects. Each one of our actions, mental and physical, is such a blow. The human mind is a ball which is being hit. We are being hit about this room of the world all the time, and our passage out of it is determined by the force of all these blows. In each case, the speed and direction of the ball is determined by the hits it has received; so all our actions in this world will determine our future birth. Our present birth, therefore, is the result of our past. This is one case: suppose I give you an endless chain, in which there is a black link and a white link alternately, without beginning and without end, and suppose I ask you the nature of the chain. At first you will find a difficulty in determining its nature, the chain being infinite at both ends, but slowly you find out it is a chain. You soon discover that this infinite chain is a repetition of the two links, black and white, and these multiplied infinitely become a whole chain. If you know the nature of one of these links, you know the nature of the whole chain, because it is a perfect repetition. All our lives, past, present, and future, form, as it were, an infinite chain, without beginning and without end, each link of which is one life, with two ends, birth and death. What we are and do here is being repeated again and again, with but little variation. So if we know these two links, we shall know all the passages we shall have to pass through in this world. We see, therefore, that our passage into this world has been exactly determined by our previous passages. Similarly we are in this world by our own actions. Just as we go out with the sum total of our present actions upon us, so we see that we come into it with the sum total of our past actions upon us; that which takes us out is the very same thing that brings us in. What brings us in? Our past deeds. What takes us out? Our own deeds here, and so on and on we go. Like the caterpillar that takes the thread from its own mouth and builds its cocoon and at last finds itself caught inside the cocoon, we have bound ourselves by our own actions, we have thrown the network of our actions around ourselves. We have set the law of causation in motion, and we find it hard to get ourselves out of it. We have set the wheel in motion, and we are being crushed under it. So this philosophy teaches us that we are uniformly being bound by our own actions, good or bad.
The Atman never comes nor goes, is never born nor dies. It is nature moving before the Atman, and the reflection of this motion is on the Atman; and the Atman ignorantly thinks it is moving, and not nature. When the Atman thinks that, it is in bondage; but when it comes to find it never moves, that it is omnipresent, then freedom comes. The Atman in bondage is called Jiva. Thus you see that when it is said that the Atman comes and goes, it is said only for facility of understanding, just as for convenience in studying astronomy you are asked to suppose that the sun moves round the earth, though such is not the case. So the Jiva, the soul, comes to higher or lower states. This is the well-known law of reincarnation; and this law binds all creation.
People in this country think it too horrible that man should come up from an animal. Why? What will be the end of these millions of animals? Are they nothing? If we have a soul, so have they, and if they have none, neither have we. It is absurd to say that man alone has a soul, and the animals none. I have seen men worse than animals.
The human soul has sojourned in lower and higher forms, migrating from one to another, according to the Samskaras or impressions, but it is only in the highest form as man that it attains to freedom. The man form is higher than even the angel form, and of all forms it is the highest; man is the highest being in creation, because he attains to freedom.
All this universe was in Brahman, and it was, as it were, projected out of Him, and has been moving on to go back to the source from which it was projected, like the electricity which comes out of the dynamo, completes the circuit, and returns to it. The same is the case with the soul. Projected from Brahman, it passed through all sorts of vegetable and animal forms, and at last it is in man, and man is the nearest approach to Brahman. To go back to Brahman from which we have been projected is the great struggle of life. Whether people know it or not does not matter. In the universe, whatever we see of motion, of struggles in minerals or plants or animals is an effort to come back to the centre and be at rest. There was an equilibrium, and that has been destroyed; and all parts and atoms and molecules are struggling to find their lost equilibrium again. In this struggle they are combining and re-forming, giving rise to all the wonderful phenomena of nature. All struggles and competitions in animal life, plant life, and everywhere else, all social struggles and wars are but expressions of that eternal struggle to get back to that equilibrium.
The going from birth to death, this travelling, is what is called Samsara in Sanskrit, the round of birth and death literally. All creation, passing through this round, will sooner or later become free. The question may be raised that if we all shall come to freedom, why should we struggle to attain it? If every one is going to be free, we will sit down and wait. It is true that every being will become free, sooner or later; no one can be lost. Nothing can come to destruction; everything must come up. If that is so, what is the use of our struggling? In the first place, the struggle is the only means that will bring us to the centre, and in the second place, we do not know why we struggle. We have to. "Of thousands of men some are awakened to the idea that they will become free." The vast masses of mankind are content with material things, but there are some who awake, and want to get back, who have had enough of this playing, down here. These struggle consciously, while the rest do it unconsciously.
The alpha and omega of Vedanta philosophy is to "give up the world," giving up the unreal and taking the real. Those who are enamoured of the world may ask, "Why should we attempt to get out of it, to go back to the centre? Suppose we have all come from God, but we find this world is pleasurable and nice; then why should we not rather try to get more and more of the world? Why should we try to get out of it?" They say, look at the wonderful improvements going on in the world every day, how much luxury is being manufactured for it. This is very enjoyable. Why should we go away, and strive for something which is not this? The answer is that the world is certain to die, to be broken into pieces and that many times we have had the same enjoyments. All the forms which we are seeing now have been manifested again and again, and the world in which we live has been here many times before. I have been here and talked to you many times before. You will know that it must be so, and the very words that you have been listening to now, you have heard many times before. And many times more it will be the same. Souls were never different, the bodies have been constantly dissolving and recurring. Secondly, these things periodically occur. Suppose here are three or four dice, and when we throw them, one comes up five, another four, another three, and another two. If you keep on throwing, there must come times when those very same numbers will recur. Go on throwing, and no matter how long may be the interval, those numbers must come again. It cannot be asserted in how many throws they will come again; this is the law of chance. So with souls and their associations. However distant may be the periods, the same combinations and dissolutions will happen again and again. The same birth, eating and drinking, and then death, come round again and again. Some never find anything higher than the enjoyments of the world, but those who want to soar higher find that these enjoyments are never final, are only by the way.
Every form, let us say, beginning from the little worm and ending in man, is like one of the cars of the Chicago Ferris Wheel which is in motion all the time, but the occupants change. A man goes into a car, moves with the wheel, and comes out. The wheel goes on and on. A soul enters one form, resides in it for a time, then leaves it and goes into another and quits that again for a third. Thus the round goes on till it comes out of the wheel and becomes free.
Astonishing powers of reading the past and the future of a man's life have been known in every country and every age. The explanation is that so long as the Atman is within the realm of causation — though its inherent freedom is not entirely lost and can assert itself, even to the extent of taking the soul out of the causal chain, as it does in the case of men who become free — its actions are greatly influenced by the causal law and thus make it possible for men, possessed with the insight to trace the sequence of effects, to tell the past and the future.
So long as there is desire or want, it is a sure sign that there is imperfection. A perfect, free being cannot have any desire. God cannot want anything. If He desires, He cannot be God. He will be imperfect. So all the talk about God desiring this and that, and becoming angry and pleased by turns is babies' talk, but means nothing. Therefore it has been taught by all teachers, "Desire nothing, give up all desires and be perfectly satisfied."
A child comes into the world crawling and without teeth, and the old man gets out without teeth and crawling. The extremes are alike, but the one has no experience of the life before him, while the other has gone through it all. When the vibrations of ether are very low, we do not see light, it is darkness; when very high, the result is also darkness. The extremes generally appear to be the same, though one is as distant from the other as the poles. The wall has no desires, so neither has the perfect man. But the wall is not sentient enough to desire, while for the perfect man there is nothing to desire. There are idiots who have no desires in this world, because their brain is imperfect. At the same time, the highest state is when we have no desires, but the two are opposite poles of the same existence. One is near the animal, and the other near to God.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.