心の力
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
（1900年1月8日、カリフォルニア州ロサンゼルスにて講演）
超自然的なものへの信仰は、古今を通じて世界中に存在してきた。私たちは皆、異常な出来事について耳にしたことがあり、多くの者は自らそれを体験したこともある。私はむしろ、自分自身の経験の範囲内で起こったいくつかの事実を語ることによって、この主題に入りたいと思う。かつて私は、ある男の噂を聞いた。誰かが心に質問を抱いて彼のもとへ行くと、彼はただちにそれに答えるというのである。また、彼は未来の出来事を予言するとも聞かされた。私は好奇心を抱き、数人の友人とともに彼に会いに行った。私たちはそれぞれ尋ねたいことを心に抱いており、間違いのないように、質問を紙に書き留めてポケットに入れておいた。その男は私たちの一人を見るや否や、その質問を繰り返し、それに答えを与えた。それから彼は紙に何かを書いてそれを折りたたみ、その裏に署名するよう私に求めて、こう言った。「それを見てはいけない。ポケットに入れて、私が再び求めるまでそこにしまっておきなさい」。私たち一人ひとりに対して、同じことが行われた。次に彼は、将来私たちの身に起こるであろういくつかの出来事について語った。それから彼は言った。「さあ、どの言語でもよいから、一つの言葉か文を思い浮かべなさい」。私はサンスクリットの長い文を思い浮かべた。サンスクリットは、彼がまったく知らない言語である。「では、ポケットから紙を取り出しなさい」と彼は言った。そのサンスクリットの文が、そこに書かれていたのである！ 彼はそれを一時間前に書いており、そこには「私が書いたことを確証するために、この男はこの文を思い浮かべるであろう」という言葉が添えられていた。それは正しかった。私たちのうちのもう一人も、同じような紙を渡され、それに署名してポケットに入れていたが、彼もまた一つの文を思い浮かべるよう求められた。彼はアラビア語の文を思い浮かべた。それはその男にとって知りうる見込みがいっそう乏しいものであり、『コーラン』のある一節であった。そして私の友人は、それがその紙に書き留められているのを見出したのである。
私たちのうちのもう一人は医師であった。彼はドイツの医学書の中のある文を思い浮かべた。それが彼の紙に書かれていた。
数日後、私は以前どうにかして欺かれていたのかもしれないと考え、再びこの男のもとを訪れた。今度は別の友人たちを連れて行ったが、この時もまた、彼は見事に勝利を収めたのである。
またある時、私はインドのハイダラーバードの町にいたが、そこに、誰にも分からないどこかから多くの物を取り出すことのできるバラモンがいると聞かされた。この男はその地で商売を営んでおり、立派な紳士であった。私は彼に、その技を見せてくれるよう頼んだ。たまたまこの男は熱を出していた。インドには、聖者が病人に手を置けば病は癒えるという一般的な信仰がある。このバラモンは私のところへやって来て言った。「先生、私の熱が治るように、私の頭に手を置いてください」。私は言った。「よろしい。だが、その代わりに技を見せてもらいたい」。彼は約束した。私は望まれたとおり彼の頭に手を置き、後に彼は約束を果たしにやって来た。彼は腰に布切れを一枚巻いているだけで、それ以外のものは私たちがすべて取り去った。寒かったので、私は自分の毛布を彼に与えて体に巻きつけさせ、部屋の隅に座らせた。二十五組の目が彼を見つめていた。そして彼は言った。「さあ、見ていなさい。何でも欲しいものを書きなさい」。私たちは皆、その地方では決して育たない果物の名前――ぶどうの房やオレンジなど――を書いた。そして、その紙切れを彼に渡した。すると彼の毛布の下から、何ブッシェルものぶどうやオレンジなどが出てきた。その量たるや、その果物をすべて量ったならば、その男の体重の二倍にもなったであろうほどであった。彼は私たちにその果物を食べるよう勧めた。私たちのうちの何人かは、催眠術ではないかと考えて拒んだ。しかしその男自身が食べ始めたので、私たちも皆食べた。何も問題はなかった。
最後に彼は、たくさんのバラを出現させた。どの花も完璧で、花びらには露の雫が宿り、一つとして潰れたものも、傷ついたものもなかった。しかも、それが山のようにあったのである！ 私がその男に説明を求めると、彼は「すべて手品にすぎません」と答えた。
それが何であったにせよ、単なる手品であったとはとうてい思えなかった。いったいどこから、彼はあれほど大量の物を手に入れることができたのであろうか。
さて、私はそのようなことを数多く見てきた。インドを巡れば、各地で何百という同様の事柄に出会う。こうしたことはどの国にもある。この国においてさえ、そのような驚くべきことがいくつか見られるであろう。もちろん、詐欺も大いにあることは疑いない。しかし、詐欺を目にするときにはいつも、詐欺とは模倣であるとも言わなければならない。どこかに、模倣されている何らかの真実があるはずである。無を模倣することはできない。模倣とは、実質的に真実である何ものかの模倣でなければならないのである。
数千年前の遥か昔のインドでは、こうした事実は今日よりもさらに多く起こっていた。国の人口が非常に稠密になると、心的な力は衰えるように私には思われる。広大な国土にまばらにしか人が住んでいなければ、おそらくそこにはより多くの心的な力があるであろう。分析的な気質を持つヒンドゥー教徒は、こうした事実を取り上げて研究した。そして彼らは、ある注目すべき結論に到達した。すなわち、それを一つの学問としたのである。彼らは、これらすべてのことは異常ではあっても、同時に自然なものであり、超自然的なものは何もないことを見出した。それらは、他のあらゆる物理的現象とまったく同様に、法則の支配下にある。人がそのような力を持って生まれるのは、自然の気まぐれではない。それらは体系的に研究され、修練され、獲得されうるものである。彼らはこの学問を、ラージャ・ヨーガの学問と呼ぶ。この学問の研究に励む人々は何千人もおり、国民全体にとって、それは日々の礼拝の一部となっている。
彼らが到達した結論は、これらの異常な力はすべて人間の心の中にある、というものである。この心は宇宙心の一部である。一つひとつの心は、他のあらゆる心と結びついている。そして一つひとつの心は、どこに位置していようとも、全世界と現実に交流しているのである。
思考伝達と呼ばれる現象に気づいたことがあるであろうか。ここで一人の人が何かを考えていると、その思考が、どこか別の場所にいる他の誰かのうちに現れる。偶然ではなく準備を整えたうえで、ある人が遠く離れた別の心に思考を送ろうとし、相手の心は思考がやって来ることを知っていて、送り出されたとおりにそれを正確に受け取る。距離は何の違いももたらさない。思考は伝わって相手に届き、相手はそれを理解する。もしあなたの心がここにある孤立した何かであり、私の心があそこにある孤立した何かであって、両者の間に何のつながりもないとしたら、私の思考がどうしてあなたに届きうるであろうか。通常の場合、私の思考が直接あなたに届いているのではない。私の思考はいったんエーテルの振動へと分解されなければならず、そのエーテルの振動があなたの脳に入り、そこで再びあなた自身の思考へと組み立て直されなければならないのである。こちらには思考の分解があり、あちらには思考の再構成がある。それは回りくどい過程である。しかしテレパシーにおいては、そのようなことはない。それは直接的なのである。
このことは、ヨーギーたちの言う「心の連続性」が存在することを示している。心は普遍的である。あなたの心も私の心も、これらすべての小さな心は、あの宇宙心の断片であり、大海の中の小さな波である。そしてこの連続性のゆえに、私たちは互いに思考を直接伝えることができるのである。
私たちの周囲で何が起こっているかを見てみるがよい。この世界は影響の世界である。私たちのエネルギーの一部は、自らの身体を維持するために費やされる。それ以外の、私たちのエネルギーのあらゆる微粒子は、昼も夜も他者に影響を及ぼすことに使われている。私たちの身体、私たちの美徳、私たちの知性、私たちの霊性――これらすべてが絶えず他者に影響を与えており、逆にまた、私たちも他者から影響を受けている。これが私たちの周囲いたるところで起こっているのである。では、具体的な例を挙げよう。ある人がやって来る。彼が非常に学識豊かで、言葉は美しく、何時間も語りかけてくることは分かっている。しかし彼は何の感銘も与えない。別の人がやって来て、ほんの数語を語る。その言葉はうまく整っておらず、ことによると文法的にも誤っているかもしれない。それにもかかわらず、彼は計り知れない感銘を与える。多くの人がそれを目にしてきたであろう。したがって、言葉だけでは必ずしも感銘を生み出せないことは明らかである。言葉は、いや思考でさえも、感銘を与える影響力のうちの三分の一を担うにすぎず、人間そのものが三分の二を担うのである。人の人格的な磁力と呼ばれるもの――それこそが外へ出て行って、あなたに感銘を与えるのである。
家庭には家長がいる。うまくいく者もいれば、うまくいかない者もいる。なぜであろうか。私たちは失敗すると他人を責める。失敗するやいなや、私は、誰それが失敗の原因だと言う。失敗したとき、人は自分自身の欠点や弱さを認めたがらない。誰もが自分には落ち度がないものとし、責任を誰か他の人や何か他のもの、あるいは不運にさえ押しつけようとする。家長たちが失敗したときには、なぜある人々は家庭を実にうまく切り盛りし、他の人々はそうできないのかを、自らに問うべきである。そうすれば、その違いは人間――その人の存在感、その人の人格――によるものであることが分かるであろう。
人類の偉大な指導者たちに目を向けると、常に重きをなしたのはその人の人格であったことが分かる。さて、過去の偉大な著作家たち、偉大な思想家たちを取り上げてみよう。実際のところ、彼らはどれほど多くの思想を考え出したであろうか。過去の人類の指導者たちが私たちに残したあらゆる著作を取り上げ、その書物の一冊一冊を評価してみるがよい。今日までにこの世界で考え出された、新しく真正な真の思想は、ほんの一握りにすぎない。彼らが私たちに残した思想を、その書物の中で読んでみるがよい。著者たちは私たちには巨人のようには見えない。それでも、彼らが当時偉大な巨人であったことを私たちは知っている。何が彼らをそうさせたのか。彼らが考えた思想だけでもなく、彼らが書いた書物でもなく、彼らが行った演説でもない。それは今は失われてしまった何か別のもの、すなわち彼らの人格であった。すでに述べたように、人の人格が三分の二であり、その知性や言葉は三分の一にすぎない。私たちのうちを貫いて流れているのは、真の人間、すなわちその人の人格なのである。私たちの行為は結果にすぎない。人間がそこにあれば、行為は必ず生じる。結果は原因に必ず伴うのである。
あらゆる教育、あらゆる訓練の理想は、この「人間を作ること」でなければならない。ところが、そうする代わりに、私たちは常に外側を磨き立てることばかりに努めている。内側がないのに外側を磨き立てて何の役に立つであろうか。あらゆる訓練の目的と狙いは、人間を成長させることである。他者に影響を与える人、いわば同胞に魔力を投げかける人は、力の発電機である。そしてその人の準備が整ったとき、彼は望むことを何でも、どんなことでもなしうる。その人格がどんなことに注がれても、それを動かすのである。
さて、これは事実であるにもかかわらず、私たちの知るいかなる物理法則もこれを説明しないことが分かる。化学的・物理的な知識によって、どうしてこれを説明できようか。どれほどの量の酸素、水素、炭素、さまざまな位置にあるどれほど多くの分子、どれほど多くの細胞、等々――そうしたもので、この神秘的な人格を説明できるであろうか。それでもなお、私たちはそれが事実であることを見る。それだけではなく、それこそが真の人間なのである。生き、動き、働くのはその人間であり、同胞に影響を与え、動かし、そして去って行くのはその人間である。その知性や書物や業績は、後に残された痕跡にすぎない。このことを考えてみるがよい。宗教の偉大な教師たちと偉大な哲学者たちを比較してみよ。哲学者たちは、誰の内なる人間にもほとんど影響を与えなかったが、それでいて実に驚くべき書物を著した。一方、宗教の教師たちは、その生涯のうちに国々を動かした。その違いは人格によって生じたのである。哲学者においては、影響を与えるのはかすかな人格である。偉大な預言者たちにおいては、それは途方もないものである。前者においては私たちは知性に触れ、後者においては生命に触れる。一方の場合、それは単なる化学的過程であり、ある化学的成分を組み合わせると、それらが徐々に化合して適切な条件のもとで閃光を発するかもしれないし、失敗するかもしれない。他方の場合、それはすばやく巡り歩いて他のものに火をともしていく松明のようなものである。
ヨーガの学問は、この人格を発展させる法則を発見したと主張する。そしてそれらの法則と方法に適切な注意を払うことによって、誰もが自らの人格を成長させ、強めることができるという。これは偉大な実践的事柄の一つであり、これこそがあらゆる教育の秘訣である。これは普遍的に適用できる。家住者の生活においても、貧しい者、富める者、実業家、霊的な人の生活においても、誰の生活においても、この人格を強めることは偉大なことである。私たちの知るとおり、物理法則の背後には、非常に微細な法則が存在する。すなわち、物質的世界、心的世界、霊的世界といった別々の実在があるわけではない。存在するものは一つである。いわば、それは先細りになった存在のようなものだと言っておこう。最も太い部分がここにあり、それが先細りになって、ますます微細になっていく。最も微細なものが、私たちが霊と呼ぶものであり、最も粗大なものが身体である。そして、それが小宇宙においてそうであるのとまったく同じように、大宇宙においてもそうである。私たちのこの宇宙はまさにそのようなものである。それは粗大な外的な厚みであり、それが先細りになってますます微細なものとなり、ついには神となるのである。
また私たちは、最大の力は粗大なものではなく微細なものに宿っていることを知っている。人が巨大な重量を持ち上げるのを見ると、筋肉が膨れ上がり、全身に力みのしるしが現れるのが見える。そして私たちは、筋肉こそが力強いものだと考える。しかし筋肉に力をもたらすのは、細い糸のようなもの、すなわち神経である。これらの糸の一本でも筋肉に達する道を断たれると、その筋肉はまったく働くことができなくなる。これらの細い神経は、さらに微細な何かから力をもたらし、それがまた順に、さらにいっそう微細なもの――思考――から力をもたらす、というように続いていく。それゆえ、真に力の座であるのは微細なものなのである。もちろん、私たちは粗大なものの中に運動を見ることができる。しかし微細な運動が起こるとき、私たちはそれを見ることができない。粗大なものが動くと私たちはそれを捉えるので、当然、運動を粗大なものと同一視してしまう。しかし、あらゆる力は実は微細なものの中にある。私たちが微細なものに運動を見ないのは、おそらくその運動があまりに激しいために知覚できないからであろう。しかし、もし何らかの学問、何らかの探究によって、表現の原因であるこれらの微細な力を捉える助けが得られるならば、表現そのものも制御のもとに置かれるであろう。湖の底から小さな泡が上ってくる。私たちはそれが上ってくるあいだずっとそれを見ているわけではなく、それが水面ではじけたときに初めて見る。同様に、私たちが思考を知覚できるのは、それが大きく発達した後、あるいは行為となった後にすぎない。私たちは、自分の行為や思考を制御できないと絶えず嘆く。しかし、どうして制御できようか。もし微細な運動を制御することができるならば、もし思考をその根元で、それが思考となる前に、行為となる前に捉えることができるならば、そのときには全体を制御することが可能となるであろう。さて、もしそれらのより微細な力、より微細な原因を分析し、探究し、理解し、ついにはそれと組み合って制することのできる方法があるならば、そのときにのみ自己を制御することが可能となる。そして自らの心を制御する者は、必ずや他のあらゆる心をも制御するであろう。純潔と道徳が常に宗教の目標とされてきたのはそのためである。純潔で道徳的な人は自己を制御している。そしてあらゆる心は同じものであり、一つの「心」の異なる部分である。一塊の土を知る者は、宇宙のあらゆる土を知ったのである。自らの心を知り、制御する者は、あらゆる心の秘密を知り、あらゆる心を支配する力を持つのである。
さて、もし微細な部分を制御できるならば、私たちは肉体的な災いの多くを取り除くことができる。微細な運動を制御できるならば、多くの悩みを振り払うことができる。これらの微細な力を制御できるならば、多くの失敗を避けることができる。ここまでが効用である。しかし、その先には、さらに高い何かがあるのである。
さて、ここで一つの理論を述べよう。今はそれを論証することはせず、ただ結論を示すだけにしておく。人はそれぞれ子供時代に、その種族がたどってきた段階を通過する。ただし、種族はそれを成し遂げるのに何千年もかかったが、子供は数年でそれを行う。子供は最初、昔の未開人であり、蝶を足で踏みつぶす。子供は初め、その種族の原始的な祖先のようである。成長するにつれて、彼はさまざまな段階を経て、ついにはその種族の発達段階に到達する。ただ彼はそれを迅速に、速やかに行うのである。さて、人類全体を一つの種族として、あるいは動物界全体、すなわち人間と下等動物を一つの全体として考えてみよう。その全体が向かって進んでいる一つの目的がある。それを完成と呼ぶことにしよう。人類全体の進歩を先取りする男女が生まれてくる。彼らは、人類全体がその完成に到達するまで、何時代にもわたって待ち、何度も生まれ変わる代わりに、いわば生涯の短い数年のうちにそれらの段階を駆け抜けるのである。そして私たちは、自分自身に忠実であるならば、これらの過程を速めることができることを知っている。もし何の教養もない人々が一つの島に住まわされ、かろうじて足りるだけの食物と衣服と住居が与えられたならば、彼らは徐々に進み続け、文明のより高い段階へと進化していくであろう。また私たちは、この成長が付加的な手段によって速められうることも知っている。私たちは木々の成長を助けているではないか。自然に任せておいても木々は育ったであろうが、ただもっと長い時間がかかったであろう。私たちは、そうでなければかかったであろうよりも短い時間で木々が育つよう助けるのである。私たちは、人為的な手段によって物事の成長を速めるという同じことを、絶えず行っている。どうして人間の成長を速めることができないであろうか。種族としては、それは可能である。なぜ教師が他の国々に派遣されるのか。こうした手段によって種族の成長を速めることができるからである。では、個人の成長を速めることはできないのであろうか。できるのである。その加速に限界を設けることができるであろうか。一人の人間が一生のうちにどれほど成長しうるかは、言うことができない。人間はこれだけのことはできるが、それ以上はできない、と言う理由はない。環境は人間を驚くほど速めることができる。それならば、完成に至るまで、何らかの限界がありうるであろうか。では、そこから何が帰結するか。――完全な人間、すなわち、おそらく何百万年も後にこの種族から現れるべき型の人間、その人間が今日現れうるということである。そしてこれこそヨーギーたちの言うところである。すなわち、あらゆる偉大な化身や預言者はそのような人々であり、彼らはこの一生のうちに完成に到達したのである。世界の歴史のあらゆる時期、あらゆる時代に、そのような人々が現れてきた。ごく最近にも、人類全体の生を生き、この生涯のうちにさえ終極に到達した、そのような人がいた。この成長の加速でさえ、法則のもとになければならない。もし私たちがこれらの法則を探究し、その秘密を理解して、自分自身の必要に適用することができるとしよう。そうすれば、私たちが成長することは必然である。私たちは自らの成長を速め、自らの発達を速め、この生涯においてさえ完全となるのである。これが私たちの人生のより高い部分であり、心とその力を研究する学問は、この完成をその真の目的としている。金銭やその他の物質的なもので他者を助けたり、日常生活を円滑に送る方法を教えたりすることは、単なる細部にすぎない。
この学問の効用は、人間を物質的世界の手中にある単なる玩具のまま、波から波へと運ばれて大海に翻弄される流木のように、何時代にもわたってひたすら待たせておくのではなく、完全な人間を生み出すことにある。この学問は、あなたがたが強くなることを、仕事を自然の手に委ねる代わりに自らの手に引き受けることを、そしてこの小さな生を超えて行くことを求めている。それこそが偉大な理念なのである。
人間は知識において、力において、幸福において成長しつつある。私たちは種族として絶えず成長している。それが真実であること、完全に真実であることを私たちは見ている。それは個人についても真実であろうか。ある程度まではそうである。しかしそれでもなお、再び問いが生じる。どこに限界を定めるのか。私は何フィートかの距離までしか見ることができない。しかし私は、ある人が目を閉じて、別の部屋で起こっていることを見るのを見たことがある。もしそんなことは信じないと言うなら、おそらく三週間のうちに、その人はあなたにも同じことができるようにしてくれるであろう。それは誰にでも教えることができる。ある人々は、わずか五分でさえ、他人の心の中で起こっていることを読み取れるようになる。これらの事実は実証することができる。
さて、もしこれらのことが真実であるならば、どこに限界を置くことができようか。もし人がこの部屋の隅にいる他人の心の中で起こっていることを読み取れるならば、なぜ隣の部屋ではいけないのか。なぜどこででもいけないのか。私たちは、なぜいけないのかを言うことはできない。それが不可能だとはあえて言えない。私たちに言えるのは、それがどのようにして起こるのか分からない、ということだけである。唯物論的な科学者たちには、このようなことが不可能だと言う権利はない。彼らに言えるのは、「私たちには分からない」ということだけである。科学は事実を集め、それらを一般化し、原理を演繹し、真理を述べなければならない――それがすべてである。しかし、もし事実を否定することから始めるならば、どうして科学が成り立ちえようか。
人間が獲得しうる力には際限がない。何かに関心を抱くと、それに没頭して他のことをなおざりにしてしまう――これがインド人の心の特性である。どれほど多くの学問がインドに起源を持つかは知ってのとおりである。数学はインドで始まった。今日でも、あなたがたは1、2、3……と0まで、サンスクリットの数字に倣って数えている。また代数学もインドに起源を持つこと、そして引力がニュートンの生まれる何千年も前にインド人に知られていたことは、誰もが知っているとおりである。
この特性が分かるであろう。インドの歴史のある時期に、人間とその心というこの一つの主題が、彼らの関心のすべてを奪った。そしてそれは非常に魅惑的であった。それが彼らの目的を達成する最も容易な道であるように思われたからである。さて、インド人の心は、心は法則に従って何でもあらゆることをなしうると徹底的に確信するに至ったため、その力が研究の大きな対象となった。呪文や魔術やその他の力、そうしたものすべては何ら異常なものではなく、彼らがそれ以前に教えていた物理的諸科学と同じように、正規に教えられる学問となった。こうした事柄に対する確信が種族を覆い、物理的諸科学はほとんど絶えてしまった。それが彼らの前に現れた唯一のものであった。ヨーギーのさまざまな宗派が、あらゆる種類の実験を始めた。ある者たちは光について実験を行い、異なる色の光が身体にどのような変化をもたらすかを見出そうとした。彼らはある色の布を身にまとい、ある色の下で暮らし、ある色の食物を食べた。このようにして、あらゆる種類の実験が行われた。また別の者たちは、耳を塞いだり開いたりして音の実験を行った。さらに別の者たちは嗅覚について実験した、等々である。
その全体の考えは、基盤に到達すること、物事の微細な部分に達することであった。そして彼らの中には、実に驚くべき力を示した者もいた。彼らの多くは、空中に浮かんだり、空中を通り抜けたりしようと試みていた。西洋のある偉大な学者から聞いた話をしよう。それはその実演を目撃したセイロン総督が彼に語ったものである。一人の少女が連れて来られ、棒を交差させて作った腰掛けの上にあぐらをかいて座らされた。しばらく座っていた後、興行師がこれらの横木を一本また一本と抜き取り始めた。そしてすべてが抜き取られると、少女は空中に浮かんだまま残された。総督は何かトリックがあるのだと考え、剣を抜いて少女の下を激しく払った。そこには何もなかった。さて、これは何だったのか。それは魔術でもなければ、何か異常なものでもなかった。そこが特性なのである。インドでは誰一人として、このようなことは存在しないなどとは言わないであろう。ヒンドゥー教徒にとって、それは当然のことなのである。ヒンドゥー教徒が敵と戦わなければならないとき、彼らがよく何と言うかは知っているであろう。「なに、われわれのヨーギーの一人がやって来て、奴らを一人残らず追い払ってくれるさ！」これがこの種族の極端な信念なのである。手や剣にどんな力があろうか。力はすべて霊のうちにあるのである。
もしこれが真実であるならば、それは心がその最高の力を発揮するのに十分な誘因となる。しかし、他のあらゆる学問において何か偉大な業績を上げることが非常に困難であるように、この学問においてもそうであり、いや、はるかにそうなのである。それにもかかわらず、たいていの人は、これらの力は容易に得られると考えている。財産を築くのに、あなたがたは何年かけるであろうか。それを考えてみるがよい！ まず、電気学や工学を学ぶのに何年かかるであろうか。そしてその後も、残りの生涯ずっと働かなければならないのである。
さらに、他の学問の大部分は、動かないもの、固定したものを扱う。椅子を分析することはできる。椅子はあなたから逃げ去りはしない。しかしこの学問は、絶えず動いている心を扱う。それを研究しようとした瞬間に、心はするりと逃げてしまう。心は今ある気分にあるかと思えば、次の瞬間にはおそらく別の気分になっており、絶えず変化し続けている。このあらゆる変化のただ中で、心は研究され、理解され、把握され、制御されなければならない。それならば、この学問はどれほどいっそう困難であることか！ それは厳格な訓練を必要とする。人々は私に、なぜ実践的な指導をしてくれないのかと尋ねる。いや、それは冗談事ではないのである。私がこの壇上に立って話をし、あなたがたは家に帰って何の益も見出さない。私もまた同様である。するとあなたがたは、「すべてたわごとだ」と言う。それは、あなたがたがそれをたわごとにしてしまいたかったからである。私はこの学問についてごくわずかしか知らないが、その得たわずかなもののために、私は生涯のうち三十年間努力してきた。そして六年間、私は自分の知っているそのわずかなことを人々に語ってきた。それを学ぶのに三十年かかった。三十年にわたる苦闘であった。ある時は一日二十四時間のうち二十時間それに取り組み、ある時は夜に一時間しか眠らず、ある時は幾晩も夜通し取り組み、ある時はほとんど物音も息づかいもない場所で暮らし、ある時は洞窟に住まなければならなかった。それを考えてみるがよい。それでもなお、私はほとんど何も知らないに等しい。この学問のほんの端に触れたにすぎないのである。しかし、それが真実であり、広大であり、驚くべきものであることは理解できる。
さて、もしあなたがたの中に本当にこの学問を研究したいと望む者がいるならば、その人は、人生のいかなる仕事に注ぐのと同じほどの、いや、それ以上の決意をもって始めなければならないであろう。
そして、仕事というものはどれほどの注意を必要とすることか、そしてそれはなんと厳しい監督者であることか！ 父や母や妻や子が死んでも、仕事は止まることができない！ 心が張り裂けそうであっても、働く一時間一時間が苦痛であるときでさえ、私たちはなお仕事場へ行かなければならない。それが仕事というものであり、私たちはそれが正当であり、正しいことだと考えている。
この学問は、いかなる仕事が要求しうるよりも多くの精励を求める。仕事で成功できる者は多いが、この学問で成功できる者はごくわずかである。というのも、研究する人の特有の体質に非常に多くのことがかかっているからである。仕事において誰もが財産を築けるわけではないが、誰もが何かしらを得ることはできるように、この学問の研究においても、誰もが一瞥を得ることができ、それによってその真実性と、それを完全に体得した人々が存在したという事実とを確信するであろう。
以上がこの学問の概要である。それは自らの足で立ち、自らの光のうちにあり、他のいかなる学問との比較にも挑むものである。山師もいたし、魔術師もいたし、詐欺師もいた。しかも他のどの分野よりもこの分野に多かった。なぜか。同じ理由による。すなわち、儲かる商売であればあるほど、山師や詐欺師の数も多くなるのである。しかし、それはその商売が良いものではないという理由にはならない。そしてもう一つ。あらゆる議論に耳を傾けるのはよい知的な鍛錬になるかもしれず、驚くべき事柄を聞くのは知的な満足になるかもしれない。しかし、もしあなたがたの中に、本当にそれを超えた何かを学びたいと望む者がいるならば、ただ講演に出席するだけでは足りない。それは講演で教えることはできない。なぜならそれは生命であり、生命を伝えうるのは生命のみだからである。もしあなたがたの中に、それを学ぼうと本当に決意している人がいるならば、私は喜んでその人たちを助けるであろう。
English
( Delivered at Los Angeles, California, January 8, 1900 )
All over the world there has been the belief in the supernatural throughout the ages. All of us have heard of extraordinary happenings, and many of us have had some personal experience of them. I would rather introduce the subject by telling you certain facts which have come within my own experience. I once heard of a man who, if any one went to him with questions in his mind, would answer them immediately; and I was also informed that he foretold events. I was curious and went to see him with a few friends. We each had something in our minds to ask, and, to avoid mistakes, we wrote down our questions and put them in our pockets. As soon as the man saw one of us, he repeated our questions and gave the answers to them. Then he wrote something on paper, which he folded up, asked me to sign on the back, and said, "Don't look at it; put it in your pocket and keep it there till I ask for it again." And so on to each one of us. He next told us about some events that would happen to us in the future. Then he said, "Now, think of a word or a sentence, from any language you like." I thought of a long sentence from Sanskrit, a language of which he was entirely ignorant. "Now, take out the paper from your pocket," he said. The Sanskrit sentence was written there! He had written it an hour before with the remark, "In confirmation of what I have written, this man will think of this sentence." It was correct. Another of us who had been given a similar paper which he had signed and placed in his pocket, was also asked to think of a sentence. He thought of a sentence in Arabic, which it was still less possible for the man to know; it was some passage from the Koran. And my friend found this written down on the paper.
Another of us was a physician. He thought of a sentence from a German medical book. It was written on his paper.
Several days later I went to this man again, thinking possibly I had been deluded somehow before. I took other friends, and on this occasion also he came out wonderfully triumphant.
Another time I was in the city of Hyderabad in India, and I was told of a Brâhmin there who could produce numbers of things from where, nobody knew. This man was in business there; he was a respectable gentleman. And I asked him to show me his tricks. It so happened that this man had a fever, and in India there is a general belief that if a holy man puts his hand on a sick man he would be well. This Brahmin came to me and said, "Sir, put your hand on my head, so that my fever may be cured." I said, "Very good; but you show me your tricks." He promised. I put my hand on his head as desired, and later he came to fulfil his promise. He had only a strip of cloth about his loins, we took off everything else from him. I had a blanket which I gave him to wrap round himself, because it was cold, and made him sit in a corner. Twenty-five pairs of eyes were looking at him. And he said, "Now, look, write down anything you want." We all wrote down names of fruits that never grew in that country, bunches of grapes, oranges, and so on. And we gave him those bits of paper. And there came from under his blanket, bushels of grapes, oranges, and so forth, so much that if all that fruit was weighed, it would have been twice as heavy as the man. He asked us to eat the fruit. Some of us objected, thinking it was hypnotism; but the man began eating himself — so we all ate. It was all right.
He ended by producing a mass of roses. Each flower was perfect, with dew-drops on the petals, not one crushed, not one injured. And masses of them! When I asked the man for an explanation, he said, "It is all sleight of hand."
Whatever it was, it seemed to be impossible that it could be sleight of hand merely. From whence could he have got such large quantities of things?
Well, I saw many things like that. Going about India you find hundreds of similar things in different places. These are in every country. Even in this country you will find some such wonderful things. Of course there is a great deal of fraud, no doubt; but then, whenever you see fraud, you have also to say that fraud is an imitation. There must be some truth somewhere, that is being imitated; you cannot imitate nothing. Imitation must be of something substantially true.
In very remote times in India, thousands of years ago, these facts used to happen even more than they do today. It seems to me that when a country becomes very thickly populated, psychical power deteriorates. Given a vast country thinly inhabited, there will, perhaps, be more of psychical power there. These facts, the Hindus, being analytically minded. Took up and investigated. And they came to certain remarkable conclusions; that is, they made a science of it. They found out that all these, though extraordinary, are also natural; there is nothing supernatural. They are under laws just the same as any other physical phenomenon. It is not a freak of nature that a man is born with such powers. They can be systematically studied, practiced, and acquired. This science they call the science of Râja-Yoga. There are thousands of people who cultivate the study of this science, and for the whole nation it has become a part of daily worship.
The conclusion they have reached is that all these extraordinary powers are in the mind of man. This mind is a part of the universal mind. Each mind is connected with every other mind. And each mind, wherever it is located, is in actual communication with the whole world.
Have you ever noticed the phenomenon that is called thought-transference? A man here is thinking something, and that thought is manifested in somebody else, in some other place. With preparations — not by chance — a man wants to send a thought to another mind at a distance, and this other mind knows that a thought is coming, and he receives it exactly as it is sent out. Distance makes no difference. The thought goes and reaches the other man, and he understands it. If your mind were an isolated something here, and my mind were an isolated something there, and there were no connection between the two, how would it be possible for my thought to reach you? In the ordinary cases, it is not my thought that is reaching you direct; but my thought has got to be dissolved into ethereal vibrations and those ethereal vibrations go into your brain, and they have to be resolved again into your own thoughts. Here is a dissolution of thought, and there is a resolution of thought. It is a roundabout process. But in telepathy, there is no such thing; it is direct.
This shows that there is a continuity of mind, as the Yogis call it. The mind is universal. Your mind, my mind, all these little minds, are fragments of that universal mind, little waves in the ocean; and on account of this continuity, we can convey our thoughts directly to one another.
You see what is happening all around us. The world is one of influence. Part of our energy is used up in the preservation of our own bodies. Beyond that, every particle of our energy is day and night being used in influencing others. Our bodies, our virtues, our intellect, and our spirituality, all these are continuously influencing others; and so, conversely, we are being influenced by them. This is going on all around us. Now, to take a concrete example. A man comes; you know he is very learned, his language is beautiful, and he speaks to you by the hour; but he does not make any impression. Another man comes, and he speaks a few words, not well arranged, ungrammatical perhaps; all the same, he makes an immense impression. Many of you have seen that. So it is evident that words alone cannot always produce an impression. Words, even thoughts contribute only one-third of the influence in making an impression, the man, two-thirds. What you call the personal magnetism of the man — that is what goes out and impresses you.
In our families there are the heads; some of them are successful, others are not. Why? We complain of others in our failures. The moment I am unsuccessful, I say, so-and-so is the cause of the failure. In failure, one does not like to confess one's own faults and weaknesses. Each person tries to hold himself faultless and lay the blame upon somebody or something else, or even on bad luck. When heads of families fail, they should ask themselves, why it is that some persons manage a family so well and others do not. Then you will find that the difference is owing to the man — his presence, his personality.
Coming to great leaders of mankind, we always find that it was the personality of the man that counted. Now, take all the great authors of the past, the great thinkers. Really speaking, how many thoughts have they thought? Take all the writings that have been left to us by the past leaders of mankind; take each one of their books and appraise them. The real thoughts, new and genuine, that have been thought in this world up to this time, amount to only a handful. Read in their books the thoughts they have left to us. The authors do not appear to be giants to us, and yet we know that they were great giants in their days. What made them so? Not simply the thoughts they thought, neither the books they wrote, nor the speeches they made, it was something else that is now gone, that is their personality. As I have already remarked, the personality of the man is two-thirds, and his intellect, his words, are but one-third. It is the real man, the personality of the man, that runs through us. Our actions are but effects. Actions must come when the man is there; the effect is bound to follow the cause.
The ideal of all education, all training, should be this man-making. But, instead of that, we are always trying to polish up the outside. What use in polishing up the outside when there is no inside? The end and aim of all training is to make the man grow. The man who influences, who throws his magic, as it were, upon his fellow-beings, is a dynamo of power, and when that man is ready, he can do anything and everything he likes; that personality put upon anything will make it work.
Now, we see that though this is a fact, no physical laws that we know of will explain this. How can we explain it by chemical and physical knowledge? How much of oxygen, hydrogen, carbon, how many molecules in different positions, and how many cells, etc., etc. can explain this mysterious personality? And we still see, it is a fact, and not only that, it is the real man; and it is that man that lives and moves and works, it is that man that influences, moves his fellow-beings, and passes out, and his intellect and books and works are but traces left behind. Think of this. Compare the great teachers of religion with the great philosophers. The philosophers scarcely influenced anybody's inner man, and yet they wrote most marvellous books. The religious teachers, on the other hand, moved countries in their lifetime. The difference was made by personality. In the philosopher it is a faint personality that influences; in the great prophets it is tremendous. In the former we touch the intellect, in the latter we touch life. In the one case, it is simply a chemical process, putting certain chemical ingredients together which may gradually combine and under proper circumstances bring out a flash of light or may fail. In the other, it is like a torch that goes round quickly, lighting others.
The science of Yoga claims that it has discovered the laws which develop this personality, and by proper attention to those laws and methods, each one can grow and strengthen his personality. This is one of the great practical things, and this is the secret of all education. This has a universal application. In the life of the householder, in the life of the poor, the rich, the man of business, the spiritual man, in every one's life, it is a great thing, the strengthening of this personality. There are laws, very fine, which are behind the physical laws, as we know. That is to say, there are no such realities as a physical world, a mental world, a spiritual world. Whatever is, is one. Let us say, it is a sort of tapering existence; the thickest part is here, it tapers and becomes finer and finer. The finest is what we call spirit; the grossest, the body. And just as it is here in microcosm, it is exactly the same in the macrocosm. The universe of ours is exactly like that; it is the gross external thickness, and it tapers into something finer and finer until it becomes God.
We also know that the greatest power is lodged in the fine, not in the coarse. We see a man take up a huge weight, we see his muscles swell, and all over his body we see signs of exertion, and we think the muscles are powerful things. But it is the thin thread-like things, the nerves, which bring power to the muscles; the moment one of these threads is cut off from reaching the muscles, they are not able to work at all. These tiny nerves bring the power from something still finer, and that again in its turn brings it from something finer still — thought, and so on. So, it is the fine that is really the seat of power. Of course we can see the movements in the gross; but when fine movements take place, we cannot see them. When a gross thing moves, we catch it, and thus we naturally identify movement with things which are gross. But all the power is really in the fine. We do not see any movement in the fine, perhaps, because the movement is so intense that we cannot perceive it. But if by any science, any investigation, we are helped to get hold of these finer forces which are the cause of the expression, the expression itself will be under control. There is a little bubble coming from the bottom of a lake; we do not see it coming all the time, we see it only when it bursts on the surface; so, we can perceive thoughts only after they develop a great deal, or after they become actions. We constantly complain that we have no control over our actions, over our thoughts. But how can we have it? If we can get control over the fine movements, if we can get hold of thought at the root, before it has become thought, before it has become action, then it would be possible for us to control the whole. Now, if there is a method by which we can analyse, investigate, understand, and finally grapple with those finer powers, the finer causes, then alone is it possible to have control over ourselves, and the man who has control over his own mind assuredly will have control over every other mind. That is why purity and morality have been always the object of religion; a pure, moral man has control of himself. And all minds are the same, different parts of one Mind. He who knows one lump of clay has known all the clay in the universe. He who knows and controls his own mind knows the secret of every mind and has power over every mind.
Now, a good deal of our physical evil we can get rid of, if we have control over the fine parts; a good many worries we can throw off, if we have control over the fine movements; a good many failures can be averted, if we have control over these fine powers. So far, is utility. Yet beyond, there is something higher.
Now, I shall tell you a theory, which I will not argue now, but simply place before you the conclusion. Each man in his childhood runs through the stages through which his race has come up; only the race took thousands of years to do it, while the child takes a few years. The child is first the old savage man — and he crushes a butterfly under his feet. The child is at first like the primitive ancestors of his race. As he grows, he passes through different stages until he reaches the development of his race. Only he does it swiftly and quickly. Now, take the whole of humanity as a race, or take the whole of the animal creation, man and the lower animals, as one whole. There is an end towards which the whole is moving. Let us call it perfection. Some men and women are born who anticipate the whole progress of mankind. Instead of waiting and being reborn over and over again for ages until the whole human race has attained to that perfection, they, as it were, rush through them in a few short years of their life. And we know that we can hasten these processes, if we be true to ourselves. If a number of men, without any culture, be left to live upon an island, and are given barely enough food, clothing, and shelter, they will gradually go on and on, evolving higher and higher stages of civilization. We know also, that this growth can be hastened by additional means. We help the growth of trees, do we not? Left to nature they would have grown, only they would have taken a longer time; we help them to grow in a shorter time than they would otherwise have taken. We are doing all the time the same thing, hastening the growth of things by artificial means. Why cannot we hasten the growth of man? We can do that as a race. Why are teachers sent to other countries? Because by these means we can hasten the growth of races. Now, can we not hasten the growth of individuals? We can. Can we put a limit to the hastening? We cannot say how much a man can grow in one life. You have no reason to say that this much a man can do and no more. Circumstances can hasten him wonderfully. Can there be any limit then, till you come to perfection? So, what comes of it? — That a perfect man, that is to say, the type that is to come of this race, perhaps millions of years hence, that man can come today. And this is what the Yogis say, that all great incarnations and prophets are such men; that they reached perfection in this one life. We have had such men at all periods of the world's history and at all times. Quite recently, there was such a man who lived the life of the whole human race and reached the end — even in this life. Even this hastening of the growth must be under laws. Suppose we can investigate these laws and understand their secrets and apply them to our own needs; it follows that we grow. We hasten our growth, we hasten our development, and we become perfect, even in this life. This is the higher part of our life, and the science of the study of mind and its powers has this perfection as its real end. Helping others with money and other material things and teaching them how to go on smoothly in their daily life are mere details.
The utility of this science is to bring out the perfect man, and not let him wait and wait for ages, just a plaything in the hands of the physical world, like a log of drift-wood carried from wave to wave and tossing about in the ocean. This science wants you to be strong, to take the work in your own hand, instead of leaving it in the hands of nature, and get beyond this little life. That is the great idea.
Man is growing in knowledge, in power, in happiness. Continuously, we are growing as a race. We see that is true, perfectly true. Is it true of individuals? To a certain extent, yes. But yet, again comes the question: Where do you fix the limit? I can see only at a distance of so many feet. But I have seen a man close his eyes and see what is happening in another room. If you say you do not believe it, perhaps in three weeks that man can make you do the same. It can be taught to anybody. Some persons, in five minutes even, can be made to read what is happening in another man's mind. These facts can be demonstrated.
Now, if these things are true, where can we put a limit? If a man can read what is happening in another's mind in the corner of this room, why not in the next room? Why not anywhere? We cannot say, why not. We dare not say that it is not possible. We can only say, we do not know how it happens. Material scientists have no right to say that things like this are not possible; they can only say, "We do not know." Science has to collect facts, generalise upon them, deduce principles, and state the truth — that is all. But if we begin by denying the facts, how can a science be?
There is no end to the power a man can obtain. This is the peculiarity of the Indian mind, that when anything interests it, it gets absorbed in it and other things are neglected. You know how many sciences had their origin in India. Mathematics began there. You are even today counting 1, 2, 3, etc. to zero, after Sanskrit figures, and you all know that algebra also originated in India, and that gravitation was known to the Indians thousands of years before Newton was born.
You see the peculiarity. At a certain period of Indian history, this one subject of man and his mind absorbed all their interest. And it was so enticing, because it seemed the easiest way to achieve their ends. Now, the Indian mind became so thoroughly persuaded that the mind could do anything and everything according to law, that its powers became the great object of study. Charms, magic, and other powers, and all that were nothing extraordinary, but a regularly taught science, just as the physical sciences they had taught before that. Such a conviction in these things came upon the race that physical sciences nearly died out. It was the one thing that came before them. Different sects of Yogis began to make all sorts of experiments. Some made experiments with light, trying to find out how lights of different colours produced changes in the body. They wore a certain coloured cloth, lived under a certain colour, and ate certain coloured foods. All sorts of experiments were made in this way. Others made experiments in sound by stopping and unstopping their ears. And still others experimented in the sense of smell, and so on.
The whole idea was to get at the basis, to reach the fine parts of the thing. And some of them really showed most marvellous powers. Many of them were trying to float in the air or pass through it. I shall tell you a story which I heard from a great scholar in the West. It was told him by a Governor of Ceylon who saw the performance. A girl was brought forward and seated cross-legged upon a stool made of sticks crossed. After she had been seated for a time, the show-man began to take out, one after another, these cross-bars; and when all were taken out, the girl was left floating in the air. The Governor thought there was some trick, so he drew his sword and violently passed it under the girl; nothing was there. Now, what was this? It was not magic or something extraordinary. That is the peculiarity. No one in India would tell you that things like this do not exist. To the Hindu it is a matter of course. You know what the Hindus would often say when they have to fight their enemies — "Oh, one of our Yogis will come and drive the whole lot out!" It is the extreme belief of the race. What power is there in the hand or the sword? The power is all in the spirit.
If this is true, it is temptation enough for the mind to exert its highest. But as with every other science it is very difficult to make any great achievement, so also with this, nay much more. Yet most people think that these powers can be easily gained. How many are the years you take to make a fortune? Think of that! First, how many years do you take to learn electrical science or engineering? And then you have to work all the rest of your life.
Again, most of the other sciences deal with things that do not move, that are fixed. You can analyse the chair, the chair does not fly from you. But this science deals with the mind, which moves all the time; the moment you want to study it, it slips. Now the mind is in one mood, the next moment, perhaps, it is different, changing, changing all the time. In the midst of all this change it has to be studied, understood, grasped, and controlled. How much more difficult, then, is this science! It requires rigorous training. People ask me why I do not give them practical lessons. Why, it is no joke. I stand upon this platform talking to you and you go home and find no benefit; nor do I. Then you say, "It is all bosh." It is because you wanted to make a bosh of it. I know very little of this science, but the little that I gained I worked for thirty years of my life, and for six years I have been telling people the little that I know. It took me thirty years to learn it; thirty years of hard struggle. Sometimes I worked at it twenty hours during the twenty-four; sometimes I slept only one hour in the night; sometimes I worked whole nights; sometimes I lived in places where there was hardly a sound, hardly a breath; sometimes I had to live in caves. Think of that. And yet I know little or nothing; I have barely touched the hem of the garment of this science. But I can understand that it is true and vast and wonderful.
Now, if there is any one amongst you who really wants to study this science, he will have to start with that sort of determination, the same as, nay even more than, that which he puts into any business of life.
And what an amount of attention does business require, and what a rigorous taskmaster it is! Even if the father, the mother, the wife, or the child dies, business cannot stop! Even if the heart is breaking, we still have to go to our place of business, when every hour of work is a pang. That is business, and we think that it is just, that it is right.
This science calls for more application than any business can ever require. Many men can succeed in business; very few in this. Because so much depends upon the particular constitution of the person studying it. As in business all may not make a fortune, but everyone can make something, so in the study of this science each one can get a glimpse which will convince him of its truth and of the fact that there have been men who realised it fully.
This is the outline of the science. It stands upon its own feet and in its own light, and challenges comparison with any other science. There have been charlatans, there have been magicians, there have been cheats, and more here than in any other field. Why? For the same reason, that the more profitable the business, the greater the number of charlatans and cheats. But that is no reason why the business should not be good. And one thing more; it may be good intellectual gymnastics to listen to all the arguments and an intellectual satisfaction to hear of wonderful things. But, if any one of you really wants to learn something beyond that, merely attending lectures will not do. That cannot be taught in lectures, for it is life; and life can only convey life. If there are any amongst you who are really determined to learn it, I shall be very glad to help them.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。