마음의 힘
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한국어
( 1900년 1월 8일, 캘리포니아주 로스앤젤레스에서 강연 )
전 세계에 걸쳐 모든 시대에 초자연적인 것에 대한 믿음이 존재해 왔습니다. 우리 모두는 비범한 사건들에 대해 들어본 적이 있으며, 우리 중 많은 이들이 그러한 일들에 대한 개인적인 경험을 가지고 있습니다. 저는 차라리 제 자신이 직접 경험한 어떤 사실들을 말씀드림으로써 이 주제를 도입하고자 합니다. 저는 한때 어떤 사람의 이야기를 들었는데, 누구든 마음속에 질문을 품고 그에게 가면 그가 즉시 그 질문에 답해 준다는 것이었습니다. 그리고 그가 미래의 사건들도 예언한다는 말도 들었습니다. 저는 호기심이 생겨 몇몇 친구들과 함께 그를 만나러 갔습니다. 우리 각자는 마음속에 묻고 싶은 무언가를 가지고 있었고, 실수를 피하기 위해 우리는 질문들을 적어 주머니에 넣어 두었습니다. 그 사람은 우리 중 한 명을 보자마자 우리의 질문들을 그대로 되뇌며 답을 주었습니다. 그러고 나서 그는 종이에 무언가를 적고는 그것을 접어 저에게 뒷면에 서명하라고 청한 뒤 말했습니다. "그것을 보지 마십시오. 주머니에 넣어 두시고, 제가 다시 청할 때까지 그대로 보관하십시오." 그리고 우리 각자에게 그렇게 했습니다. 그는 다음으로 우리의 미래에 일어날 어떤 사건들에 관해 말했습니다. 그러고는 말했습니다. "이제, 어떤 언어로든 좋으니 단어 하나 또는 한 문장을 떠올려 보십시오." 저는 그가 전혀 알지 못하는 언어인 산스크리트어에서 긴 문장 하나를 떠올렸습니다. "이제 주머니에서 그 종이를 꺼내십시오"라고 그가 말했습니다. 그 산스크리트 문장이 거기에 적혀 있었습니다! 그는 한 시간 전에 그 문장을 미리 적으면서 "내가 적은 것을 확증하기 위해, 이 사람은 이 문장을 떠올릴 것이다"라고 부기해 두었던 것이었습니다. 그것은 정확했습니다. 우리 중 다른 한 사람도 같은 종류의 종이를 받아 서명한 뒤 주머니에 넣어 두었는데, 그에게도 한 문장을 떠올리라는 청이 있었습니다. 그는 아랍어로 된 한 문장을 떠올렸으며, 그것은 그 사람이 알 가능성이 더더욱 적은 것이었습니다. 그것은 코란의 한 구절이었습니다. 그리고 제 친구는 그것이 종이에 적혀 있는 것을 발견했습니다.
우리 중 또 다른 한 사람은 의사였습니다. 그는 독일 의학서에서 한 문장을 떠올렸습니다. 그것이 그의 종이에 적혀 있었습니다.
며칠 후 저는 어쩌면 이전에 어떤 식으로든 속았을지도 모른다는 생각에 그 사람을 다시 찾아갔습니다. 다른 친구들을 데리고 갔고, 이번 경우에도 그는 놀랍도록 멋지게 그 시험을 통과했습니다.
또 한번은 제가 인도의 하이데라바드시에 있을 때, 그곳에 어디에서 가져오는지 아무도 모르는 수많은 물건들을 만들어 낼 수 있다는 한 브라만에 관한 이야기를 들었습니다. 이 사람은 그곳에서 사업을 하고 있었으며, 점잖은 신사였습니다. 저는 그에게 자신의 묘기를 보여 달라고 청했습니다. 마침 이 사람이 열병을 앓고 있었는데, 인도에는 거룩한 사람이 병자에게 손을 얹으면 병이 낫는다는 일반적인 믿음이 있습니다. 이 브라만이 저에게 와서 말했습니다. "선생님, 제 머리에 손을 얹어 주십시오. 그러면 제 열병이 나을 것입니다." 저는 말했습니다. "좋습니다. 그러나 당신의 묘기를 보여 주셔야 합니다." 그는 약속했습니다. 저는 그가 청한 대로 그의 머리에 손을 얹었고, 후에 그는 약속을 이행하러 왔습니다. 그는 허리에 천 한 조각만 두르고 있었으며, 우리는 그에게서 그 외의 모든 것을 벗겼습니다. 저는 가지고 있던 담요 한 장을 그에게 주어 몸을 감싸도록 했는데, 날씨가 추웠기 때문이었으며, 그를 한쪽 구석에 앉게 했습니다. 스물다섯 쌍의 눈이 그를 지켜보고 있었습니다. 그러고 그가 말했습니다. "자, 보십시오. 원하시는 것을 무엇이든 적으십시오." 우리 모두는 그 나라에서는 결코 자라지 않는 과일들의 이름을 적었습니다. 포도송이, 오렌지 등이었습니다. 그리고 우리는 그에게 그 종이 조각들을 주었습니다. 그러자 그의 담요 밑에서 포도, 오렌지 따위가 한 부셸씩이나 쏟아져 나왔는데, 그 모든 과일의 무게를 달아 보면 그 사람의 두 배는 될 정도였습니다. 그는 우리에게 그 과일을 먹으라고 권했습니다. 우리 중 몇몇은 그것이 최면술일 수도 있다고 생각하여 거절했습니다. 그러나 그 사람이 직접 먹기 시작했으므로 — 우리 모두가 먹었습니다. 아무 문제도 없었습니다.
그는 한 무더기의 장미꽃을 만들어 내며 마무리했습니다. 꽃잎마다 이슬방울이 맺힌 채 한 송이 한 송이가 완벽했고, 짓눌린 것이 하나도 없었으며, 상한 것도 하나 없었습니다. 그것도 한 무더기씩이나! 제가 그 사람에게 설명을 청하자, 그는 이렇게 말했습니다. "이것은 모두 손재간일 뿐입니다."
그것이 무엇이었든 간에, 그것이 단지 손재간일 수 있다는 것은 불가능해 보였습니다. 그가 그토록 엄청난 양의 물건들을 어디에서 얻을 수 있었겠습니까?
자, 저는 이런 일들을 많이 보았습니다. 인도를 돌아다니면 여러 곳에서 이와 유사한 일들을 수백 가지나 발견하게 됩니다. 이런 일들은 모든 나라에 존재합니다. 심지어 이 나라에서도 그러한 놀라운 일들을 일부 발견하게 될 것입니다. 물론 사기도 의심할 여지없이 많이 있습니다. 그러나 사기를 볼 때마다 여러분은 또한 사기란 모방이라는 점도 말해야 합니다. 어딘가에 모방되고 있는 어떤 진실이 반드시 있어야 합니다. 무에서 무엇을 모방할 수는 없습니다. 모방은 실질적으로 참된 어떤 것에 대한 모방이어야만 합니다.
수천 년 전 인도의 매우 먼 옛날에는 이러한 사실들이 오늘날보다 훨씬 더 많이 일어나곤 했습니다. 제가 보기에 한 나라가 매우 인구가 조밀해지면, 정신적 능력이 쇠퇴하는 듯합니다. 광활하지만 인구가 희박한 나라가 주어진다면, 거기에는 아마도 더 많은 정신적 능력이 있을 것입니다. 분석적 사고 성향을 지닌 힌두인들은 이러한 사실들을 다루어 탐구했습니다. 그리고 그들은 어떤 주목할 만한 결론들에 도달했습니다. 즉, 그들은 그것을 하나의 학문으로 만들었습니다. 그들은 이 모든 일들이 비록 비범하기는 하나 또한 자연스러운 것이며, 초자연적인 것은 아무것도 없다는 사실을 발견했습니다. 그것들은 다른 모든 물리 현상과 마찬가지로 법칙 아래에 있습니다. 어떤 사람이 그러한 능력을 가지고 태어나는 것은 자연의 변덕스러운 우연이 아닙니다. 그것들은 체계적으로 연구되고 수련되어 획득될 수 있습니다. 이 학문을 그들은 라자 요가의 학문이라고 부릅니다. 이 학문의 연구를 닦는 사람들이 수천 명에 이르며, 민족 전체에게 그것은 일상의 예배의 한 부분이 되었습니다.
그들이 도달한 결론은, 이 모든 비범한 능력들이 인간의 마음 안에 있다는 것입니다. 이 마음은 보편적인 마음의 일부입니다. 각각의 마음은 다른 모든 마음과 연결되어 있습니다. 그리고 각각의 마음은 그것이 어디에 위치해 있든 간에 전 세계와 실제로 교통하고 있습니다.
여러분은 사념 전이라고 불리는 현상을 알아챈 적이 있습니까? 여기에서 어떤 사람이 무언가를 생각하면, 그 생각이 다른 어떤 곳에 있는 다른 사람에게 나타납니다. 우연이 아니라 준비를 거쳐 — 어떤 사람이 멀리 있는 다른 마음에 한 생각을 보내고자 하면, 이 다른 마음은 한 생각이 오고 있다는 것을 알며, 보내진 것 그대로 정확하게 그것을 받아들입니다. 거리는 아무 차이도 만들지 않습니다. 생각은 가서 다른 사람에게 도달하며, 그는 그것을 이해합니다. 만약 여러분의 마음이 여기에 고립된 어떤 것이고, 제 마음이 저기에 고립된 어떤 것이며, 그 둘 사이에 아무 연결도 없다면, 어떻게 제 생각이 여러분에게 도달하는 것이 가능하겠습니까? 보통의 경우에는 제 생각이 직접 여러분에게 도달하는 것이 아닙니다. 제 생각은 에테르적 진동으로 분해되어야 하며, 그 에테르적 진동들은 여러분의 뇌로 들어가, 거기에서 다시 여러분 자신의 생각으로 환원되어야 합니다. 여기에는 생각의 분해가 있고, 거기에는 생각의 환원이 있습니다. 그것은 우회적인 과정입니다. 그러나 텔레파시에는 그러한 것이 없습니다. 그것은 직접적입니다.
이는 요가 수행자들이 부르는 대로 마음의 연속성이 있다는 것을 보여 줍니다. 마음은 보편적입니다. 여러분의 마음, 저의 마음, 이 모든 작은 마음들은 그 보편적인 마음의 단편들이며, 대양 속의 작은 물결들입니다. 그리고 이 연속성 때문에 우리는 우리의 생각을 서로에게 직접 전달할 수 있습니다.
여러분은 우리 주위에서 일어나고 있는 일을 보십시오. 세계는 영향력의 세계입니다. 우리의 에너지의 일부는 우리 자신의 신체를 보존하는 데 쓰입니다. 그것 이외에는 우리 에너지의 모든 입자가 밤낮으로 다른 이들에게 영향을 미치는 데 사용되고 있습니다. 우리의 신체, 우리의 덕성, 우리의 지성, 그리고 우리의 영성, 이 모든 것은 끊임없이 다른 이들에게 영향을 미치고 있습니다. 그리고 그 역으로 우리도 그들로부터 영향을 받고 있습니다. 이러한 일이 우리 주변 어디서나 일어나고 있습니다. 자, 구체적인 예를 하나 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 옵니다. 여러분은 그가 매우 박학다식하며, 그의 언어가 아름답고, 그가 여러분에게 몇 시간씩 이야기한다는 것을 압니다. 그러나 그는 어떤 인상도 남기지 못합니다. 또 다른 사람이 옵니다. 그는 몇 마디만, 그것도 잘 정돈되지 않고 어쩌면 문법에도 맞지 않는 말을 합니다. 그럼에도 불구하고 그는 엄청난 인상을 남깁니다. 여러분 중 많은 분들이 이런 것을 보았을 것입니다. 그러므로 단어만으로는 항상 인상을 만들어 낼 수 없다는 것이 분명합니다. 단어와 심지어 사상조차도 인상을 형성하는 데 있어 영향력의 3분의 1만을 기여하며, 그 사람 자체가 3분의 2를 차지합니다. 여러분이 그 사람의 개인적 자기력이라고 부르는 것 — 그것이 바로 발산되어 여러분에게 인상을 주는 것입니다.
우리의 가족 안에는 가장이 있습니다. 그들 중 어떤 이들은 성공하고, 어떤 이들은 그렇지 못합니다. 왜 그렇겠습니까? 우리는 실패할 때 다른 이들을 탓합니다. 제가 성공하지 못한 그 순간 저는 누구누구가 실패의 원인이라고 말합니다. 실패에 있어 사람은 자신의 잘못과 약점을 인정하기를 좋아하지 않습니다. 사람은 저마다 자신을 결점이 없다고 여기고 그 비난을 누군가나 무언가 다른 것에, 심지어는 불운에까지 돌리려 합니다. 가장이 실패할 때 그들은 자신에게 물어야 합니다. 어떤 사람들은 가정을 그토록 잘 운영하고 어떤 사람들은 그렇지 못한 것이 어찌 된 일인가? 그러면 여러분은 그 차이가 그 사람 — 그의 존재, 그의 인격에 기인한다는 것을 발견하게 될 것입니다.
인류의 위대한 지도자들에 이르러서도 우리는 언제나 중요했던 것은 그 사람의 인격이었음을 발견합니다. 자, 과거의 모든 위대한 저자들, 위대한 사상가들을 보십시오. 사실 그들이 얼마나 많은 사상을 사유했습니까? 인류의 과거 지도자들이 우리에게 남긴 모든 저작들을 가져다가, 그들의 책 한 권 한 권을 평가해 보십시오. 이 세상에 지금까지 사유된 진정한 사상, 새롭고 진정한 사상은 한 줌에 불과합니다. 그들이 우리에게 남긴 사상들을 그들의 책에서 읽어 보십시오. 그 저자들은 우리에게 거인들로 보이지 않지만, 그러면서도 우리는 그들이 그들 시대에 위대한 거인들이었음을 알고 있습니다. 무엇이 그들을 그렇게 만들었습니까? 그들이 사유한 사상도, 그들이 쓴 책도, 그들이 한 연설도 단순히 그것이 아니었습니다. 그것은 이제 사라져 버린 다른 어떤 것이었으니, 곧 그들의 인격이었습니다. 제가 이미 말씀드린 바와 같이, 그 사람의 인격은 3분의 2를 차지하고, 그의 지성과 그의 말은 3분의 1에 불과합니다. 우리를 관통하는 것은 진정한 그 사람, 그 사람의 인격입니다. 우리의 행위들은 그 결과에 지나지 않습니다. 그 사람이 거기에 있을 때 행위가 나오는 것입니다. 결과는 반드시 원인을 따르게 마련입니다.
모든 교육과 모든 훈련의 이상은 바로 이 인간 만들기여야 합니다. 그러나 그 대신 우리는 늘 외면을 닦으려고만 애씁니다. 안에 아무것도 없는데 외면을 닦은들 무슨 소용이 있겠습니까? 모든 훈련의 목적과 목표는 사람을 자라게 하는 것입니다. 영향을 미치는 사람, 말하자면 자신의 동료들에게 마법을 거는 사람은 힘의 발전기이며, 그 사람이 준비되었을 때 그는 자신이 좋아하는 무엇이든 행할 수 있습니다. 그 인격을 어떤 것에 부여하기만 하면 그것이 효력을 발휘하게 만들 수 있습니다.
이제 우리는 이것이 사실임에도 불구하고, 우리가 알고 있는 어떠한 물리 법칙으로도 이를 설명할 수 없다는 것을 봅니다. 우리가 어떻게 화학적, 물리적 지식으로 이를 설명할 수 있겠습니까? 산소가 얼마나 있고, 수소와 탄소가 얼마나 있으며, 분자가 다양한 위치에 얼마나 많이 있고, 세포가 얼마나 많은가 등으로 어떻게 이 신비로운 인격을 설명할 수 있겠습니까? 그럼에도 우리는 그것이 사실임을 보고 있으며, 그뿐만 아니라 그것이 진정한 사람이며, 살고 움직이고 일하는 것은 바로 그 사람이고, 영향을 미치고 동료를 움직이고 떠나가는 것이 바로 그 사람이며, 그의 지성과 책과 작품은 단지 뒤에 남겨진 흔적에 불과하다는 것입니다. 이것을 생각해 보십시오. 종교의 위대한 스승들을 위대한 철학자들과 비교해 보십시오. 철학자들은 어떤 사람의 내적 인간에게 거의 영향을 미치지 못했음에도, 그들은 가장 경이로운 책들을 썼습니다. 반면에 종교적 스승들은 그들의 생전에 나라들을 움직였습니다. 그 차이는 인격에 의해 만들어졌습니다. 철학자에게 있어서는 영향을 미치는 것이 희미한 인격이고, 위대한 예언자들에게 있어서는 그것이 엄청난 것입니다. 전자에서는 우리가 지성에 닿고, 후자에서는 우리가 생명에 닿습니다. 한 경우에는 그것이 단순히 화학적 과정으로서, 어떤 화학적 성분들을 한데 모아 두면 그것들이 점차 결합되어 적절한 상황에서 한 줄기 빛을 내거나 또는 실패할 수도 있는 것입니다. 다른 경우에는 그것이 빠르게 돌면서 다른 것들에 불을 붙이는 횃불과 같습니다.
요가의 학문은 이 인격을 발달시키는 법칙들을 발견했으며, 그 법칙과 방법에 적절히 주의를 기울임으로써 누구나 자신의 인격을 자라게 하고 강화할 수 있다고 주장합니다. 이것은 위대한 실용적 사항 가운데 하나이며, 모든 교육의 비밀입니다. 이것은 보편적으로 적용될 수 있습니다. 가장의 삶에서, 가난한 사람과 부유한 사람의 삶에서, 사업가의 삶에서, 영적인 사람의 삶에서, 모든 사람의 삶에서 이 인격의 강화는 위대한 일입니다. 우리가 알고 있듯이 물리 법칙들의 배후에는 매우 미세한 법칙들이 있습니다. 즉, 물리적 세계, 정신적 세계, 영적 세계와 같은 별개의 실재들은 없다는 것입니다. 존재하는 것은 무엇이든 하나입니다. 말하자면 그것은 일종의 점점 가늘어지는 존재라고 할 수 있습니다. 가장 두꺼운 부분이 여기에 있고, 그것이 가늘어지면서 점점 더 미세해집니다. 가장 미세한 것이 우리가 영(靈)이라 부르는 것이며, 가장 거친 것이 신체입니다. 그리고 소우주에서 그러한 것과 똑같이 대우주에서도 정확히 똑같습니다. 우리의 우주는 정확히 그와 같습니다. 그것은 거친 외적 두께로 시작하여 점점 더 미세한 어떤 것으로 가늘어져 결국 신(神)이 됩니다.
우리는 또한 가장 큰 힘이 거친 것이 아닌 미세한 것에 깃들어 있다는 것을 알고 있습니다. 우리는 어떤 사람이 거대한 무게를 들어 올리는 것을 봅니다. 그의 근육이 부풀어 오르고, 그의 온몸에 힘쓰는 표시가 보이는 것을 보며, 우리는 근육이 강력한 것이라고 생각합니다. 그러나 근육에 힘을 가져다 주는 것은 그 가느다란 실 같은 것들, 곧 신경입니다. 이 실들 중 하나가 근육에 닿지 못하게 끊어지는 순간, 근육은 전혀 작동할 수 없게 됩니다. 이 작은 신경들은 더욱더 미세한 어떤 것으로부터 힘을 가져오고, 그것은 다시 차례로 더욱 미세한 것 — 곧 사념 등 — 으로부터 힘을 가져옵니다. 따라서 진정으로 힘이 자리 잡고 있는 곳은 미세한 것입니다. 물론 우리는 거친 것에서 그 움직임들을 볼 수 있습니다. 그러나 미세한 움직임들이 일어날 때 우리는 그것들을 볼 수 없습니다. 거친 것이 움직일 때 우리는 그것을 포착하며, 따라서 자연히 움직임을 거친 것들과 동일시합니다. 그러나 모든 힘은 사실 미세한 것에 있습니다. 우리는 미세한 것에서 어떠한 움직임도 보지 못하는데, 이는 아마도 그 움직임이 너무나 강렬하여 우리가 그것을 지각할 수 없기 때문일 것입니다. 그러나 만약 어떤 학문, 어떤 탐구를 통하여 우리가 그 표현의 원인이 되는 더 미세한 힘들을 붙잡는 데 도움을 받을 수 있다면, 그 표현 자체가 통제될 것입니다. 호수의 바닥에서 작은 거품이 하나 올라옵니다. 우리는 그것이 올라오는 동안에는 보지 못하고, 그것이 수면에서 터질 때에야 비로소 봅니다. 그처럼 우리는 사념이 크게 발달한 후에야, 또는 그것들이 행동이 된 후에야 비로소 사념을 지각할 수 있습니다. 우리는 끊임없이 우리의 행동에 대해, 우리의 사념에 대해 통제력이 없다고 한탄합니다. 그러나 어떻게 그것을 가질 수 있겠습니까? 만약 우리가 미세한 움직임들에 대해 통제력을 얻을 수 있다면, 만약 우리가 사념이 사념이 되기 전에, 행동이 되기 전에 그 뿌리에서 그것을 붙잡을 수 있다면, 우리가 전체를 통제하는 것이 가능해질 것입니다. 자, 우리가 이 더 미세한 힘들과 더 미세한 원인들을 분석하고, 탐구하며, 이해하고, 마침내 다룰 수 있게 되는 어떤 방법이 있다면, 그때 비로소 우리 자신을 통제하는 것이 가능해집니다. 그리고 자신의 마음을 통제하는 사람은 분명히 모든 다른 마음에 대한 통제력을 가지게 될 것입니다. 그것이 바로 청정함과 도덕성이 언제나 종교의 목적이 되어 왔던 이유입니다. 청정하고 도덕적인 사람은 자신을 통제합니다. 그리고 모든 마음은 동일하며, 하나의 마음의 다른 부분들입니다. 한 덩이의 점토를 아는 자는 우주의 모든 점토를 안 것입니다. 자신의 마음을 알고 통제하는 자는 모든 마음의 비밀을 알며 모든 마음에 대한 권능을 가집니다.
자, 우리는 미세한 부분들에 대해 통제력을 가진다면 우리의 신체적 악의 상당 부분을 제거할 수 있습니다. 미세한 움직임들에 대해 통제력을 가진다면 많은 근심을 떨쳐 낼 수 있습니다. 이 미세한 힘들에 대해 통제력을 가진다면 많은 실패를 피할 수 있습니다. 거기까지가 효용성입니다. 그러나 그 너머에 더 높은 무언가가 있습니다.
이제 저는 여러분에게 한 가지 이론을 말씀드리겠습니다. 지금은 그것을 논변하지 않고, 단지 결론만을 여러분 앞에 제시하겠습니다. 모든 사람은 어린 시절에 자신의 종족이 거쳐 올라온 단계들을 거쳐 갑니다. 다만 그 종족은 그것을 하는 데 수천 년이 걸렸으나, 어린아이는 그것을 몇 해 안에 이루어 냅니다. 어린아이는 처음에 옛 야만인입니다 — 그는 발밑의 나비를 짓밟습니다. 어린아이는 처음에는 그의 종족의 원시적 조상과 같습니다. 그가 자라면서 그는 자신의 종족의 발달에 이를 때까지 다양한 단계들을 거쳐 갑니다. 다만 그는 그것을 신속하고 빠르게 해냅니다. 자, 인류 전체를 하나의 종족으로 보거나, 아니면 동물 전체의 창조물 — 인간과 하등 동물 — 을 하나의 전체로 보십시오. 그 전체가 향해 나아가고 있는 종착점이 있습니다. 그것을 완전성이라고 부르기로 합시다. 인류 전체의 진보를 미리 앞질러 가는 어떤 남자들과 여자들이 태어납니다. 인류 전체가 그 완전성에 도달할 때까지 기다리고 또다시 거듭 태어나기를 거듭하는 대신, 그들은 말하자면 자신의 짧은 몇 해의 생애 안에서 그 단계들을 단숨에 통과해 갑니다. 그리고 우리는 우리가 자신에게 진실하다면 이러한 과정들을 빠르게 할 수 있다는 것을 압니다. 만약 어떠한 문화도 없는 한 무리의 사람들이 한 섬 위에서 살도록 남겨지고, 겨우 충분한 음식과 의복과 거처가 주어진다면, 그들은 점차로 더 높고 더 높은 단계의 문명을 진화시켜 나갈 것입니다. 우리는 또한 이 성장이 추가적인 수단에 의해 빨라질 수 있다는 것도 알고 있습니다. 우리는 나무들의 성장을 돕지 않습니까? 자연에 맡겨 두어도 그것들은 자랐을 것입니다. 다만 시간이 더 오래 걸렸을 뿐입니다. 우리는 그것들이 그렇지 않을 때보다 더 짧은 시간 안에 자라도록 돕습니다. 우리는 늘 같은 일을 하고 있으며, 인공적 수단으로 사물의 성장을 빠르게 하고 있습니다. 왜 우리는 인간의 성장을 빠르게 할 수 없겠습니까? 종족으로서는 그렇게 할 수 있습니다. 왜 다른 나라들에 교사들이 보내집니까? 그러한 수단으로 우리가 종족의 성장을 빠르게 할 수 있기 때문입니다. 자, 우리가 개인의 성장을 빠르게 할 수는 없겠습니까? 할 수 있습니다. 우리가 그 빠르게 함에 한계를 둘 수 있겠습니까? 우리는 한 사람이 한 생애 동안 얼마나 자랄 수 있는지 말할 수 없습니다. 여러분은 한 사람이 이만큼만 할 수 있고 그 이상은 할 수 없다고 말할 어떠한 근거도 없습니다. 환경은 그를 놀랍도록 빠르게 할 수 있습니다. 그렇다면 완전성에 이르기까지는 어떤 한계도 있을 수 있겠습니까? 그러므로 거기에서 무엇이 따라 나옵니까? — 완전한 사람, 즉 이 종족에서 아마도 수백만 년 후에야 나올 그러한 유형의 사람이, 그 사람이 오늘이라도 나올 수 있다는 것입니다. 그리고 이것이 요가 수행자들이 말하는 바이니, 곧 모든 위대한 화신과 예언자들이 그러한 사람들이며, 그들이 이 한 생애에서 완전성에 도달했다는 것입니다. 우리에게는 세계 역사의 모든 시기, 모든 시대에 걸쳐 그러한 사람들이 있어 왔습니다. 아주 최근에도 인류 전체의 삶을 살아내고 — 바로 이 생애 안에서 — 그 종착점에 도달한 그러한 사람이 있었습니다. 이 성장의 가속화조차도 법칙 아래에 있어야 합니다. 우리가 이 법칙들을 탐구하여 그 비밀을 이해하고 그것들을 우리 자신의 필요에 적용할 수 있다고 가정해 봅시다. 그러면 우리가 자라게 된다는 결론이 따라 나옵니다. 우리는 우리의 성장을 빠르게 하고, 우리의 발달을 빠르게 하며, 바로 이 생애 안에서 완전해집니다. 이것이 우리 삶의 더 높은 부분이며, 마음과 그 능력에 대한 연구의 학문은 이 완전성을 그 진정한 종착점으로 삼고 있습니다. 다른 이들을 돈과 다른 물질적인 것들로 돕는 일과, 그들이 일상생활을 순조롭게 영위하도록 가르치는 일은 단지 부수적인 사항에 불과합니다.
이 학문의 효용은 완전한 인간을 드러내는 것이며, 그를 물질 세계의 손에 쥐인 한낱 장난감처럼, 파도에서 파도로 떠밀리며 대양을 떠도는 떠다니는 통나무 조각처럼 수많은 시대 동안 기다리고 또 기다리도록 두지 않는 것입니다. 이 학문은 여러분이 강해지기를, 일을 자연의 손에 맡기는 대신 여러분 자신의 손으로 떠맡기를, 그리고 이 작은 삶을 넘어서기를 원합니다. 그것이 바로 위대한 이상입니다.
인간은 지식에서, 권능에서, 행복에서 자라나고 있습니다. 끊임없이 우리는 종족으로서 자라나고 있습니다. 우리는 그것이 사실이며, 완전히 사실이라는 것을 봅니다. 그것이 개인에게도 사실입니까? 어느 정도까지는 그렇습니다. 그러나 다시 한번 질문이 나옵니다. 그 한계를 어디에 그을 것입니까? 저는 단지 몇 피트 거리까지만 볼 수 있습니다. 그러나 저는 어떤 사람이 눈을 감고 다른 방에서 무슨 일이 일어나고 있는지 보는 것을 본 적이 있습니다. 만약 여러분이 그것을 믿지 않는다고 말한다면, 아마도 3주 안에 그 사람은 여러분도 똑같이 할 수 있게 만들 수 있습니다. 그것은 누구에게나 가르칠 수 있습니다. 어떤 사람들은 5분 안에라도 다른 사람의 마음에서 무슨 일이 일어나고 있는지 읽도록 만들어질 수 있습니다. 이러한 사실들은 입증될 수 있습니다.
자, 만약 이러한 일들이 사실이라면, 우리가 어디에 한계를 둘 수 있겠습니까? 만약 어떤 사람이 이 방의 한쪽 구석에서 다른 사람의 마음속에 무슨 일이 일어나고 있는지를 읽을 수 있다면, 왜 옆방에서는 안 되겠습니까? 왜 어디서든 안 되겠습니까? 우리는 왜 안 되는지 말할 수 없습니다. 우리는 그것이 가능하지 않다고 감히 말할 수 없습니다. 우리는 단지 우리가 그것이 어떻게 일어나는지 모른다고 말할 수 있을 뿐입니다. 물질주의 과학자들은 이러한 일들이 가능하지 않다고 말할 권리가 없습니다. 그들은 단지 "우리는 모른다"고 말할 수 있을 뿐입니다. 학문은 사실들을 모으고, 그것들을 일반화하며, 원리들을 도출하고, 진실을 진술해야 합니다 — 그것이 전부입니다. 그러나 우리가 사실들을 부정하는 것에서부터 시작한다면, 어떻게 학문이 있을 수 있겠습니까?
한 사람이 얻을 수 있는 능력에는 끝이 없습니다. 이것이 인도인 정신의 특이성인데, 어떤 것이 그 마음의 흥미를 끌면 그 마음은 거기에 푹 빠지고 다른 것들은 등한시된다는 것입니다. 여러분은 얼마나 많은 학문이 인도에서 그 기원을 가지고 있는지 알고 있습니다. 수학이 거기에서 시작되었습니다. 여러분은 오늘날에도 1, 2, 3 등에서 0까지 산스크리트 숫자를 따라 세고 있으며, 대수학 또한 인도에서 기원했고, 중력은 뉴턴이 태어나기 수천 년 전에 인도인들에게 알려져 있었다는 것을 모두 알고 있습니다.
그 특이성을 보십시오. 인도 역사의 어느 시기에 인간과 그의 마음이라는 이 한 가지 주제가 그들의 모든 관심을 사로잡았습니다. 그리고 그것은 매우 매혹적이었으니, 그것이 그들의 목적을 달성하는 가장 쉬운 길로 보였기 때문입니다. 자, 인도인의 마음은 마음이 법칙에 따라 무엇이든 모든 것을 할 수 있다는 사실에 너무도 철저히 설득되었기에, 그 능력이 학문의 위대한 대상이 되었습니다. 주문, 마술, 그리고 다른 능력들, 이 모든 것은 비범한 것이 아니라, 그 이전에 그들이 가르쳐 왔던 물리 과학들과 마찬가지로 정규적으로 가르쳐지는 학문이었습니다. 이러한 일들에 대한 그러한 확신이 그 종족에게 임하여 물리 과학들이 거의 사라질 지경에 이르렀습니다. 그것이 그들 앞에 놓인 단 하나의 일이었습니다. 다양한 종파의 요가 수행자들이 온갖 종류의 실험을 시작했습니다. 어떤 이들은 빛으로 실험을 했고, 다른 색깔의 빛이 신체에 어떤 변화를 일으키는지 알아내고자 했습니다. 그들은 어떤 색깔의 옷을 입고, 어떤 색깔 아래에서 살았으며, 어떤 색깔의 음식을 먹었습니다. 이런 식으로 온갖 종류의 실험들이 행해졌습니다. 다른 이들은 귀를 막았다 풀었다 하며 소리에 관한 실험을 했습니다. 또 다른 이들은 후각에 관해 실험했고, 그 외에도 다양했습니다.
그 모든 발상은 근본에 도달하는 것, 곧 사물의 미세한 부분에 이르는 것이었습니다. 그리고 그들 중 일부는 정말로 가장 경이로운 능력들을 보여 주었습니다. 그들 중 많은 이들은 공중에 떠 있거나 그것을 통과하려 시도하고 있었습니다. 제가 서양의 한 위대한 학자로부터 들은 이야기 하나를 들려드리겠습니다. 그것은 그 공연을 본 실론의 한 총독이 그에게 들려준 것입니다. 한 소녀가 끌려 나와, 막대기들을 십자로 엇갈리게 하여 만든 의자 위에 책상다리로 앉혀졌습니다. 그녀가 한동안 앉아 있은 후, 그 흥행자는 이 십자 막대들을 하나씩 하나씩 빼내기 시작했습니다. 그리고 모두 빼냈을 때, 소녀는 공중에 떠 있는 채로 남게 되었습니다. 총독은 어떤 속임수가 있을 것이라 생각하고는 자신의 검을 뽑아 그 소녀 아래로 격렬하게 휘둘러 통과시켰습니다. 거기에는 아무것도 없었습니다. 자, 이것은 무엇이었습니까? 그것은 마술도 아니고 무언가 비범한 것도 아니었습니다. 그것이 바로 그 특이성입니다. 인도에서는 어느 누구도 이런 일들이 존재하지 않는다고 말하지 않을 것입니다. 힌두인에게 그것은 당연한 일입니다. 힌두인들이 적과 싸워야 할 때 종종 무어라 말할지 여러분은 아시지요 — "오, 우리의 요가 수행자들 중 한 사람이 와서 그 모든 무리를 몰아낼 것이다!" 그것은 그 종족의 극도의 믿음입니다. 손이나 검에 무슨 권능이 있겠습니까? 권능은 모두 영(靈)에 있습니다.
만약 이것이 사실이라면, 그것은 마음이 그 최고의 능력을 발휘하기에 충분한 유혹이 됩니다. 그러나 다른 모든 학문에서 위대한 성취를 이루는 것이 매우 어려운 것과 마찬가지로, 이 학문에서도 그러하며, 아니 훨씬 더 그러합니다. 그러나 대부분의 사람들은 이러한 능력들이 쉽게 얻어질 수 있다고 생각합니다. 한밑천 마련하는 데 여러분은 몇 해가 걸립니까? 그것을 생각해 보십시오! 우선, 전기 과학이나 공학을 배우는 데 몇 해가 걸립니까? 그러고 나서도 여러분은 평생 일해야 합니다.
또한 다른 대부분의 학문들은 움직이지 않는, 고정된 사물들을 다룹니다. 여러분은 의자를 분석할 수 있습니다. 의자는 여러분에게서 날아가지 않습니다. 그러나 이 학문은 마음을 다루는데, 마음은 늘 움직입니다. 여러분이 그것을 연구하려고 하는 그 순간, 그것은 미끄러져 가 버립니다. 지금 마음은 한 기분에 있다가, 다음 순간에는 아마 다르며, 늘 변하고 변합니다. 이 모든 변화 한가운데에서 그것이 연구되고, 이해되며, 파악되고, 통제되어야 합니다. 그러니 이 학문은 얼마나 더 어렵겠습니까! 그것은 엄격한 훈련을 요합니다. 사람들은 저에게 왜 실용적인 수업을 해 주지 않느냐고 묻습니다. 아니, 그것은 농담거리가 아닙니다. 저는 이 단상에 서서 여러분에게 이야기하고, 여러분은 집에 가서 아무 유익도 얻지 못합니다. 저 또한 그렇습니다. 그러면 여러분은 "이 모두가 헛소리다"라고 말합니다. 그것은 여러분이 그것을 헛소리로 만들고 싶었기 때문입니다. 저는 이 학문에 대해 매우 조금밖에 알지 못합니다. 그러나 제가 얻은 그 적은 것을 위해 저는 제 인생의 30년을 노력했고, 6년 동안 저는 사람들에게 제가 아는 그 적은 것을 말해 왔습니다. 그것을 배우는 데 30년이 걸렸습니다. 30년의 고된 분투였습니다. 때때로 저는 24시간 중 20시간을 거기에 매달렸습니다. 때때로 저는 밤에 단 한 시간만 잤습니다. 때때로 저는 밤을 지새우며 일했습니다. 때때로 저는 거의 어떤 소리도, 거의 어떤 숨결도 없는 곳에서 살았습니다. 때때로 저는 동굴에서 살아야 했습니다. 그것을 생각해 보십시오. 그럼에도 불구하고 저는 거의 또는 전혀 알지 못합니다. 저는 이 학문이라는 옷자락의 가장자리에 겨우 손을 댄 것에 불과합니다. 그러나 저는 그것이 진실하고 광대하며 경이롭다는 것을 이해할 수 있습니다.
자, 만약 여러분 중 진정으로 이 학문을 연구하고자 하는 누군가가 있다면, 그는 인생의 어떤 사업에 쏟아붓는 것과 같은, 아니 그 이상의 그러한 종류의 결의로 시작해야 할 것입니다.
그리고 사업이 얼마나 많은 주의를 요구하며, 그것이 얼마나 엄격한 감독자입니까! 아버지, 어머니, 아내 또는 자식이 죽을지라도 사업은 멈출 수 없습니다! 가슴이 찢어질지라도 우리는 매 시간의 일이 고통일 때조차 여전히 우리의 사업장으로 가야 합니다. 그것이 사업이며, 우리는 그것이 정당하다고, 그것이 옳다고 생각합니다.
이 학문은 어떤 사업이 요구할 수 있는 것 이상의 적용을 요구합니다. 많은 사람들이 사업에서 성공할 수 있습니다. 그러나 이것에서는 매우 적은 사람들만이 성공합니다. 그것을 연구하는 사람의 특정한 기질에 너무 많은 것이 달려 있기 때문입니다. 사업에서 모든 사람이 한밑천 마련할 수는 없으나 누구나 어느 정도는 할 수 있는 것처럼, 이 학문의 연구에서도 각자가 그 진실성에 대해, 그리고 그것을 충분히 깨달은 사람들이 있었다는 사실에 대해 그를 확신시킬 한 줄기 통찰을 얻을 수 있습니다.
이것이 그 학문의 개요입니다. 그것은 그 자신의 발 위에 그 자신의 빛 속에 서 있으며, 다른 어떤 학문과의 비교라도 도전합니다. 사기꾼들이 있어 왔고, 마술사들이 있어 왔으며, 협잡꾼들이 있어 왔으니, 다른 어떤 분야에서보다 여기에 더 많이 있었습니다. 왜이겠습니까? 같은 이유로, 사업이 더 수익성이 있을수록 사기꾼과 협잡꾼의 수는 더 많기 때문입니다. 그러나 그것은 그 사업이 좋은 것이어서는 안 된다는 이유가 되지 않습니다. 그리고 한 가지 더, 모든 논변들에 귀를 기울이는 것이 좋은 지적 체조가 될 수 있고, 경이로운 일들에 관해 듣는 것이 지적인 만족이 될 수 있습니다. 그러나 만약 여러분 중 누구라도 그 이상의 어떤 것을 진정으로 배우고자 한다면, 단지 강연에 출석하는 것만으로는 되지 않을 것입니다. 그것은 강연으로 가르쳐질 수 없으니, 그것이 곧 생명이기 때문이며, 생명만이 생명을 전할 수 있기 때문입니다. 만약 여러분 중 그것을 배우기로 진정으로 결심한 누군가가 있다면, 저는 그들을 돕는 것을 매우 기쁘게 여길 것입니다.
English
( Delivered at Los Angeles, California, January 8, 1900 )
All over the world there has been the belief in the supernatural throughout the ages. All of us have heard of extraordinary happenings, and many of us have had some personal experience of them. I would rather introduce the subject by telling you certain facts which have come within my own experience. I once heard of a man who, if any one went to him with questions in his mind, would answer them immediately; and I was also informed that he foretold events. I was curious and went to see him with a few friends. We each had something in our minds to ask, and, to avoid mistakes, we wrote down our questions and put them in our pockets. As soon as the man saw one of us, he repeated our questions and gave the answers to them. Then he wrote something on paper, which he folded up, asked me to sign on the back, and said, "Don't look at it; put it in your pocket and keep it there till I ask for it again." And so on to each one of us. He next told us about some events that would happen to us in the future. Then he said, "Now, think of a word or a sentence, from any language you like." I thought of a long sentence from Sanskrit, a language of which he was entirely ignorant. "Now, take out the paper from your pocket," he said. The Sanskrit sentence was written there! He had written it an hour before with the remark, "In confirmation of what I have written, this man will think of this sentence." It was correct. Another of us who had been given a similar paper which he had signed and placed in his pocket, was also asked to think of a sentence. He thought of a sentence in Arabic, which it was still less possible for the man to know; it was some passage from the Koran. And my friend found this written down on the paper.
Another of us was a physician. He thought of a sentence from a German medical book. It was written on his paper.
Several days later I went to this man again, thinking possibly I had been deluded somehow before. I took other friends, and on this occasion also he came out wonderfully triumphant.
Another time I was in the city of Hyderabad in India, and I was told of a Brâhmin there who could produce numbers of things from where, nobody knew. This man was in business there; he was a respectable gentleman. And I asked him to show me his tricks. It so happened that this man had a fever, and in India there is a general belief that if a holy man puts his hand on a sick man he would be well. This Brahmin came to me and said, "Sir, put your hand on my head, so that my fever may be cured." I said, "Very good; but you show me your tricks." He promised. I put my hand on his head as desired, and later he came to fulfil his promise. He had only a strip of cloth about his loins, we took off everything else from him. I had a blanket which I gave him to wrap round himself, because it was cold, and made him sit in a corner. Twenty-five pairs of eyes were looking at him. And he said, "Now, look, write down anything you want." We all wrote down names of fruits that never grew in that country, bunches of grapes, oranges, and so on. And we gave him those bits of paper. And there came from under his blanket, bushels of grapes, oranges, and so forth, so much that if all that fruit was weighed, it would have been twice as heavy as the man. He asked us to eat the fruit. Some of us objected, thinking it was hypnotism; but the man began eating himself — so we all ate. It was all right.
He ended by producing a mass of roses. Each flower was perfect, with dew-drops on the petals, not one crushed, not one injured. And masses of them! When I asked the man for an explanation, he said, "It is all sleight of hand."
Whatever it was, it seemed to be impossible that it could be sleight of hand merely. From whence could he have got such large quantities of things?
Well, I saw many things like that. Going about India you find hundreds of similar things in different places. These are in every country. Even in this country you will find some such wonderful things. Of course there is a great deal of fraud, no doubt; but then, whenever you see fraud, you have also to say that fraud is an imitation. There must be some truth somewhere, that is being imitated; you cannot imitate nothing. Imitation must be of something substantially true.
In very remote times in India, thousands of years ago, these facts used to happen even more than they do today. It seems to me that when a country becomes very thickly populated, psychical power deteriorates. Given a vast country thinly inhabited, there will, perhaps, be more of psychical power there. These facts, the Hindus, being analytically minded. Took up and investigated. And they came to certain remarkable conclusions; that is, they made a science of it. They found out that all these, though extraordinary, are also natural; there is nothing supernatural. They are under laws just the same as any other physical phenomenon. It is not a freak of nature that a man is born with such powers. They can be systematically studied, practiced, and acquired. This science they call the science of Râja-Yoga. There are thousands of people who cultivate the study of this science, and for the whole nation it has become a part of daily worship.
The conclusion they have reached is that all these extraordinary powers are in the mind of man. This mind is a part of the universal mind. Each mind is connected with every other mind. And each mind, wherever it is located, is in actual communication with the whole world.
Have you ever noticed the phenomenon that is called thought-transference? A man here is thinking something, and that thought is manifested in somebody else, in some other place. With preparations — not by chance — a man wants to send a thought to another mind at a distance, and this other mind knows that a thought is coming, and he receives it exactly as it is sent out. Distance makes no difference. The thought goes and reaches the other man, and he understands it. If your mind were an isolated something here, and my mind were an isolated something there, and there were no connection between the two, how would it be possible for my thought to reach you? In the ordinary cases, it is not my thought that is reaching you direct; but my thought has got to be dissolved into ethereal vibrations and those ethereal vibrations go into your brain, and they have to be resolved again into your own thoughts. Here is a dissolution of thought, and there is a resolution of thought. It is a roundabout process. But in telepathy, there is no such thing; it is direct.
This shows that there is a continuity of mind, as the Yogis call it. The mind is universal. Your mind, my mind, all these little minds, are fragments of that universal mind, little waves in the ocean; and on account of this continuity, we can convey our thoughts directly to one another.
You see what is happening all around us. The world is one of influence. Part of our energy is used up in the preservation of our own bodies. Beyond that, every particle of our energy is day and night being used in influencing others. Our bodies, our virtues, our intellect, and our spirituality, all these are continuously influencing others; and so, conversely, we are being influenced by them. This is going on all around us. Now, to take a concrete example. A man comes; you know he is very learned, his language is beautiful, and he speaks to you by the hour; but he does not make any impression. Another man comes, and he speaks a few words, not well arranged, ungrammatical perhaps; all the same, he makes an immense impression. Many of you have seen that. So it is evident that words alone cannot always produce an impression. Words, even thoughts contribute only one-third of the influence in making an impression, the man, two-thirds. What you call the personal magnetism of the man — that is what goes out and impresses you.
In our families there are the heads; some of them are successful, others are not. Why? We complain of others in our failures. The moment I am unsuccessful, I say, so-and-so is the cause of the failure. In failure, one does not like to confess one's own faults and weaknesses. Each person tries to hold himself faultless and lay the blame upon somebody or something else, or even on bad luck. When heads of families fail, they should ask themselves, why it is that some persons manage a family so well and others do not. Then you will find that the difference is owing to the man — his presence, his personality.
Coming to great leaders of mankind, we always find that it was the personality of the man that counted. Now, take all the great authors of the past, the great thinkers. Really speaking, how many thoughts have they thought? Take all the writings that have been left to us by the past leaders of mankind; take each one of their books and appraise them. The real thoughts, new and genuine, that have been thought in this world up to this time, amount to only a handful. Read in their books the thoughts they have left to us. The authors do not appear to be giants to us, and yet we know that they were great giants in their days. What made them so? Not simply the thoughts they thought, neither the books they wrote, nor the speeches they made, it was something else that is now gone, that is their personality. As I have already remarked, the personality of the man is two-thirds, and his intellect, his words, are but one-third. It is the real man, the personality of the man, that runs through us. Our actions are but effects. Actions must come when the man is there; the effect is bound to follow the cause.
The ideal of all education, all training, should be this man-making. But, instead of that, we are always trying to polish up the outside. What use in polishing up the outside when there is no inside? The end and aim of all training is to make the man grow. The man who influences, who throws his magic, as it were, upon his fellow-beings, is a dynamo of power, and when that man is ready, he can do anything and everything he likes; that personality put upon anything will make it work.
Now, we see that though this is a fact, no physical laws that we know of will explain this. How can we explain it by chemical and physical knowledge? How much of oxygen, hydrogen, carbon, how many molecules in different positions, and how many cells, etc., etc. can explain this mysterious personality? And we still see, it is a fact, and not only that, it is the real man; and it is that man that lives and moves and works, it is that man that influences, moves his fellow-beings, and passes out, and his intellect and books and works are but traces left behind. Think of this. Compare the great teachers of religion with the great philosophers. The philosophers scarcely influenced anybody's inner man, and yet they wrote most marvellous books. The religious teachers, on the other hand, moved countries in their lifetime. The difference was made by personality. In the philosopher it is a faint personality that influences; in the great prophets it is tremendous. In the former we touch the intellect, in the latter we touch life. In the one case, it is simply a chemical process, putting certain chemical ingredients together which may gradually combine and under proper circumstances bring out a flash of light or may fail. In the other, it is like a torch that goes round quickly, lighting others.
The science of Yoga claims that it has discovered the laws which develop this personality, and by proper attention to those laws and methods, each one can grow and strengthen his personality. This is one of the great practical things, and this is the secret of all education. This has a universal application. In the life of the householder, in the life of the poor, the rich, the man of business, the spiritual man, in every one's life, it is a great thing, the strengthening of this personality. There are laws, very fine, which are behind the physical laws, as we know. That is to say, there are no such realities as a physical world, a mental world, a spiritual world. Whatever is, is one. Let us say, it is a sort of tapering existence; the thickest part is here, it tapers and becomes finer and finer. The finest is what we call spirit; the grossest, the body. And just as it is here in microcosm, it is exactly the same in the macrocosm. The universe of ours is exactly like that; it is the gross external thickness, and it tapers into something finer and finer until it becomes God.
We also know that the greatest power is lodged in the fine, not in the coarse. We see a man take up a huge weight, we see his muscles swell, and all over his body we see signs of exertion, and we think the muscles are powerful things. But it is the thin thread-like things, the nerves, which bring power to the muscles; the moment one of these threads is cut off from reaching the muscles, they are not able to work at all. These tiny nerves bring the power from something still finer, and that again in its turn brings it from something finer still — thought, and so on. So, it is the fine that is really the seat of power. Of course we can see the movements in the gross; but when fine movements take place, we cannot see them. When a gross thing moves, we catch it, and thus we naturally identify movement with things which are gross. But all the power is really in the fine. We do not see any movement in the fine, perhaps, because the movement is so intense that we cannot perceive it. But if by any science, any investigation, we are helped to get hold of these finer forces which are the cause of the expression, the expression itself will be under control. There is a little bubble coming from the bottom of a lake; we do not see it coming all the time, we see it only when it bursts on the surface; so, we can perceive thoughts only after they develop a great deal, or after they become actions. We constantly complain that we have no control over our actions, over our thoughts. But how can we have it? If we can get control over the fine movements, if we can get hold of thought at the root, before it has become thought, before it has become action, then it would be possible for us to control the whole. Now, if there is a method by which we can analyse, investigate, understand, and finally grapple with those finer powers, the finer causes, then alone is it possible to have control over ourselves, and the man who has control over his own mind assuredly will have control over every other mind. That is why purity and morality have been always the object of religion; a pure, moral man has control of himself. And all minds are the same, different parts of one Mind. He who knows one lump of clay has known all the clay in the universe. He who knows and controls his own mind knows the secret of every mind and has power over every mind.
Now, a good deal of our physical evil we can get rid of, if we have control over the fine parts; a good many worries we can throw off, if we have control over the fine movements; a good many failures can be averted, if we have control over these fine powers. So far, is utility. Yet beyond, there is something higher.
Now, I shall tell you a theory, which I will not argue now, but simply place before you the conclusion. Each man in his childhood runs through the stages through which his race has come up; only the race took thousands of years to do it, while the child takes a few years. The child is first the old savage man — and he crushes a butterfly under his feet. The child is at first like the primitive ancestors of his race. As he grows, he passes through different stages until he reaches the development of his race. Only he does it swiftly and quickly. Now, take the whole of humanity as a race, or take the whole of the animal creation, man and the lower animals, as one whole. There is an end towards which the whole is moving. Let us call it perfection. Some men and women are born who anticipate the whole progress of mankind. Instead of waiting and being reborn over and over again for ages until the whole human race has attained to that perfection, they, as it were, rush through them in a few short years of their life. And we know that we can hasten these processes, if we be true to ourselves. If a number of men, without any culture, be left to live upon an island, and are given barely enough food, clothing, and shelter, they will gradually go on and on, evolving higher and higher stages of civilization. We know also, that this growth can be hastened by additional means. We help the growth of trees, do we not? Left to nature they would have grown, only they would have taken a longer time; we help them to grow in a shorter time than they would otherwise have taken. We are doing all the time the same thing, hastening the growth of things by artificial means. Why cannot we hasten the growth of man? We can do that as a race. Why are teachers sent to other countries? Because by these means we can hasten the growth of races. Now, can we not hasten the growth of individuals? We can. Can we put a limit to the hastening? We cannot say how much a man can grow in one life. You have no reason to say that this much a man can do and no more. Circumstances can hasten him wonderfully. Can there be any limit then, till you come to perfection? So, what comes of it? — That a perfect man, that is to say, the type that is to come of this race, perhaps millions of years hence, that man can come today. And this is what the Yogis say, that all great incarnations and prophets are such men; that they reached perfection in this one life. We have had such men at all periods of the world's history and at all times. Quite recently, there was such a man who lived the life of the whole human race and reached the end — even in this life. Even this hastening of the growth must be under laws. Suppose we can investigate these laws and understand their secrets and apply them to our own needs; it follows that we grow. We hasten our growth, we hasten our development, and we become perfect, even in this life. This is the higher part of our life, and the science of the study of mind and its powers has this perfection as its real end. Helping others with money and other material things and teaching them how to go on smoothly in their daily life are mere details.
The utility of this science is to bring out the perfect man, and not let him wait and wait for ages, just a plaything in the hands of the physical world, like a log of drift-wood carried from wave to wave and tossing about in the ocean. This science wants you to be strong, to take the work in your own hand, instead of leaving it in the hands of nature, and get beyond this little life. That is the great idea.
Man is growing in knowledge, in power, in happiness. Continuously, we are growing as a race. We see that is true, perfectly true. Is it true of individuals? To a certain extent, yes. But yet, again comes the question: Where do you fix the limit? I can see only at a distance of so many feet. But I have seen a man close his eyes and see what is happening in another room. If you say you do not believe it, perhaps in three weeks that man can make you do the same. It can be taught to anybody. Some persons, in five minutes even, can be made to read what is happening in another man's mind. These facts can be demonstrated.
Now, if these things are true, where can we put a limit? If a man can read what is happening in another's mind in the corner of this room, why not in the next room? Why not anywhere? We cannot say, why not. We dare not say that it is not possible. We can only say, we do not know how it happens. Material scientists have no right to say that things like this are not possible; they can only say, "We do not know." Science has to collect facts, generalise upon them, deduce principles, and state the truth — that is all. But if we begin by denying the facts, how can a science be?
There is no end to the power a man can obtain. This is the peculiarity of the Indian mind, that when anything interests it, it gets absorbed in it and other things are neglected. You know how many sciences had their origin in India. Mathematics began there. You are even today counting 1, 2, 3, etc. to zero, after Sanskrit figures, and you all know that algebra also originated in India, and that gravitation was known to the Indians thousands of years before Newton was born.
You see the peculiarity. At a certain period of Indian history, this one subject of man and his mind absorbed all their interest. And it was so enticing, because it seemed the easiest way to achieve their ends. Now, the Indian mind became so thoroughly persuaded that the mind could do anything and everything according to law, that its powers became the great object of study. Charms, magic, and other powers, and all that were nothing extraordinary, but a regularly taught science, just as the physical sciences they had taught before that. Such a conviction in these things came upon the race that physical sciences nearly died out. It was the one thing that came before them. Different sects of Yogis began to make all sorts of experiments. Some made experiments with light, trying to find out how lights of different colours produced changes in the body. They wore a certain coloured cloth, lived under a certain colour, and ate certain coloured foods. All sorts of experiments were made in this way. Others made experiments in sound by stopping and unstopping their ears. And still others experimented in the sense of smell, and so on.
The whole idea was to get at the basis, to reach the fine parts of the thing. And some of them really showed most marvellous powers. Many of them were trying to float in the air or pass through it. I shall tell you a story which I heard from a great scholar in the West. It was told him by a Governor of Ceylon who saw the performance. A girl was brought forward and seated cross-legged upon a stool made of sticks crossed. After she had been seated for a time, the show-man began to take out, one after another, these cross-bars; and when all were taken out, the girl was left floating in the air. The Governor thought there was some trick, so he drew his sword and violently passed it under the girl; nothing was there. Now, what was this? It was not magic or something extraordinary. That is the peculiarity. No one in India would tell you that things like this do not exist. To the Hindu it is a matter of course. You know what the Hindus would often say when they have to fight their enemies — "Oh, one of our Yogis will come and drive the whole lot out!" It is the extreme belief of the race. What power is there in the hand or the sword? The power is all in the spirit.
If this is true, it is temptation enough for the mind to exert its highest. But as with every other science it is very difficult to make any great achievement, so also with this, nay much more. Yet most people think that these powers can be easily gained. How many are the years you take to make a fortune? Think of that! First, how many years do you take to learn electrical science or engineering? And then you have to work all the rest of your life.
Again, most of the other sciences deal with things that do not move, that are fixed. You can analyse the chair, the chair does not fly from you. But this science deals with the mind, which moves all the time; the moment you want to study it, it slips. Now the mind is in one mood, the next moment, perhaps, it is different, changing, changing all the time. In the midst of all this change it has to be studied, understood, grasped, and controlled. How much more difficult, then, is this science! It requires rigorous training. People ask me why I do not give them practical lessons. Why, it is no joke. I stand upon this platform talking to you and you go home and find no benefit; nor do I. Then you say, "It is all bosh." It is because you wanted to make a bosh of it. I know very little of this science, but the little that I gained I worked for thirty years of my life, and for six years I have been telling people the little that I know. It took me thirty years to learn it; thirty years of hard struggle. Sometimes I worked at it twenty hours during the twenty-four; sometimes I slept only one hour in the night; sometimes I worked whole nights; sometimes I lived in places where there was hardly a sound, hardly a breath; sometimes I had to live in caves. Think of that. And yet I know little or nothing; I have barely touched the hem of the garment of this science. But I can understand that it is true and vast and wonderful.
Now, if there is any one amongst you who really wants to study this science, he will have to start with that sort of determination, the same as, nay even more than, that which he puts into any business of life.
And what an amount of attention does business require, and what a rigorous taskmaster it is! Even if the father, the mother, the wife, or the child dies, business cannot stop! Even if the heart is breaking, we still have to go to our place of business, when every hour of work is a pang. That is business, and we think that it is just, that it is right.
This science calls for more application than any business can ever require. Many men can succeed in business; very few in this. Because so much depends upon the particular constitution of the person studying it. As in business all may not make a fortune, but everyone can make something, so in the study of this science each one can get a glimpse which will convince him of its truth and of the fact that there have been men who realised it fully.
This is the outline of the science. It stands upon its own feet and in its own light, and challenges comparison with any other science. There have been charlatans, there have been magicians, there have been cheats, and more here than in any other field. Why? For the same reason, that the more profitable the business, the greater the number of charlatans and cheats. But that is no reason why the business should not be good. And one thing more; it may be good intellectual gymnastics to listen to all the arguments and an intellectual satisfaction to hear of wonderful things. But, if any one of you really wants to learn something beyond that, merely attending lectures will not do. That cannot be taught in lectures, for it is life; and life can only convey life. If there are any amongst you who are really determined to learn it, I shall be very glad to help them.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.