ذہن کی قوتیں
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
( لاس اینجلس، کیلیفورنیا میں، ۸ جنوری ۱۹۰۰ء کو دیا گیا )
تمام دنیا میں، ہر زمانے میں، مافوق الفطرت کے وجود پر یقین رہا ہے۔ ہم سب نے انوکھے اور غیر معمولی واقعات کے بارے میں سنا ہے، اور ہم میں سے بہتوں کو ان کا کچھ ذاتی تجربہ بھی ہوا ہے۔ میں چاہوں گا کہ اس موضوع کا آغاز آپ کو چند ایسے واقعات سنا کر کروں جو خود میرے اپنے تجربے میں آئے ہیں۔ ایک مرتبہ میں نے ایک ایسے شخص کے بارے میں سنا کہ اگر کوئی اپنے ذہن میں کوئی سوال لے کر اس کے پاس جاتا، تو وہ فوراً اس کا جواب دے دیتا؛ اور مجھے یہ بھی بتایا گیا کہ وہ آئندہ پیش آنے والے واقعات کی پیشین گوئی کرتا ہے۔ مجھے تجسس ہوا اور میں چند دوستوں کے ساتھ اسے دیکھنے گیا۔ ہم میں سے ہر ایک کے ذہن میں کچھ نہ کچھ پوچھنے کے لیے تھا، اور غلطی سے بچنے کے لیے ہم نے اپنے سوالات لکھ کر اپنی جیبوں میں رکھ لیے۔ جیسے ہی اس شخص نے ہم میں سے کسی کو دیکھا، اس نے ہمارے سوالات دہرا دیے اور ان کے جواب بھی دے دیے۔ پھر اس نے ایک کاغذ پر کچھ لکھا، اسے تہہ کیا، اور مجھ سے کہا کہ میں اس کی پشت پر دستخط کر دوں، اور بولا، «اسے دیکھیے گا نہیں؛ اسے اپنی جیب میں رکھ لیجیے اور اسی میں رہنے دیجیے یہاں تک کہ میں دوبارہ اسے طلب کروں۔» اور اسی طرح اس نے ہم میں سے ہر ایک کے ساتھ کیا۔ اس کے بعد اس نے ہمیں کچھ ایسے واقعات بتائے جو مستقبل میں ہم پر گزرنے والے تھے۔ پھر اس نے کہا، «اب، کسی ایک لفظ یا کسی فقرے کے بارے میں سوچیے، جس زبان سے بھی آپ چاہیں۔» میں نے سنسکرت کے ایک طویل فقرے کے بارے میں سوچا، یہ ایسی زبان تھی جس سے وہ بالکل ناواقف تھا۔ اس نے کہا، «اب اپنی جیب سے وہ کاغذ نکالیے۔» اس پر وہی سنسکرت فقرہ لکھا ہوا تھا! اس نے یہ ایک گھنٹہ پہلے اس تبصرے کے ساتھ لکھ دیا تھا کہ، «جو کچھ میں نے لکھا ہے اس کی تصدیق میں، یہ شخص اسی فقرے کے بارے میں سوچے گا۔» وہ بالکل درست تھا۔ ہم میں سے ایک اور شخص کو، جسے ایسا ہی کاغذ دیا گیا تھا جس پر اس نے دستخط کر کے اپنی جیب میں رکھ لیا تھا، اس سے بھی کسی فقرے کے بارے میں سوچنے کو کہا گیا۔ اس نے عربی کے ایک فقرے کے بارے میں سوچا، جسے جان لینا اس شخص کے لیے اور بھی زیادہ ناممکن تھا؛ یہ قرآن کا کوئی اقتباس تھا۔ اور میرے دوست نے اسے بھی اس کاغذ پر لکھا ہوا پایا۔
ہم میں سے ایک اور شخص طبیب تھا۔ اس نے جرمن طبی کتاب کے ایک فقرے کے بارے میں سوچا۔ وہ بھی اس کے کاغذ پر لکھا ہوا تھا۔
کئی دن بعد میں اس شخص کے پاس دوبارہ گیا، یہ سوچتے ہوئے کہ شاید پہلے کسی نہ کسی طرح مجھے دھوکا دیا گیا ہو۔ میں اپنے ساتھ دوسرے دوستوں کو لے گیا، اور اس موقع پر بھی وہ حیرت انگیز طور پر کامیاب رہا۔
ایک اور مرتبہ میں ہندوستان کے شہر حیدرآباد میں تھا، اور مجھے وہاں ایک برہمن کے بارے میں بتایا گیا جو کہیں سے بے شمار چیزیں پیدا کر دیتا تھا، اور کوئی نہ جانتا تھا کہ کہاں سے۔ یہ شخص وہاں کاروبار کرتا تھا؛ وہ ایک معزز اور شریف آدمی تھا۔ اور میں نے اس سے درخواست کی کہ وہ مجھے اپنے کرتب دکھائے۔ اتفاق سے اس شخص کو بخار تھا، اور ہندوستان میں عام طور پر یہ عقیدہ پایا جاتا ہے کہ اگر کوئی بزرگ کسی بیمار پر اپنا ہاتھ رکھ دے تو وہ تندرست ہو جاتا ہے۔ یہ برہمن میرے پاس آیا اور بولا، «جناب، میرے سر پر اپنا ہاتھ رکھ دیجیے، تاکہ میرا بخار جاتا رہے۔» میں نے کہا، «بہت اچھا؛ لیکن آپ مجھے اپنے کرتب دکھائیے۔» اس نے وعدہ کیا۔ میں نے اس کی خواہش کے مطابق اپنا ہاتھ اس کے سر پر رکھ دیا، اور بعد میں وہ اپنا وعدہ پورا کرنے آیا۔ اس کی کمر کے گرد محض کپڑے کی ایک پٹی تھی، اور باقی سب کچھ ہم نے اس سے اتروا لیا۔ میرے پاس ایک کمبل تھا جو میں نے اسے دے دیا تاکہ وہ اسے اپنے گرد لپیٹ لے، کیونکہ سردی تھی، اور اسے ایک کونے میں بٹھا دیا۔ پچیس جوڑے آنکھیں اسے دیکھ رہی تھیں۔ اور اس نے کہا، «اب دیکھیے، جو کچھ آپ چاہیں لکھ دیجیے۔» ہم سب نے ایسے پھلوں کے نام لکھ دیے جو اس ملک میں کبھی پیدا ہی نہیں ہوتے تھے، انگور کے گچھے، نارنگیاں، اور اسی طرح کے اور پھل۔ اور ہم نے وہ کاغذ کے پرزے اسے دے دیے۔ اور اس کے کمبل کے نیچے سے انگوروں، نارنگیوں، اور اسی قسم کے پھلوں کے ڈھیر نکلنے لگے، اتنے زیادہ کہ اگر وہ سارا پھل تولا جاتا تو اس شخص سے دگنا بھاری ہوتا۔ اس نے ہم سے کہا کہ ہم وہ پھل کھائیں۔ ہم میں سے کچھ نے اعتراض کیا، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ تنویم ہے؛ لیکن وہ شخص خود کھانے لگا، چنانچہ ہم سب نے بھی کھا لیا۔ سب ٹھیک تھا۔
اس نے اپنے مظاہرے کا اختتام گلابوں کا ایک ڈھیر پیدا کر کے کیا۔ ہر پھول مکمل تھا، اس کی پتیوں پر شبنم کے قطرے تھے، نہ کوئی مسلا ہوا تھا، نہ کوئی خراب۔ اور ان کے ڈھیر کے ڈھیر! جب میں نے اس شخص سے وضاحت طلب کی، تو اس نے کہا، «یہ سب ہاتھ کی صفائی ہے۔»
جو کچھ بھی تھا، یہ ناممکن معلوم ہوتا تھا کہ یہ محض ہاتھ کی صفائی ہو۔ وہ اتنی بڑی مقدار میں چیزیں آخر کہاں سے لاتا؟
خیر، میں نے اس قسم کی بہت سی چیزیں دیکھیں۔ ہندوستان میں گھومتے ہوئے آپ مختلف مقامات پر سینکڑوں ایسی ہی چیزیں دیکھیں گے۔ یہ ہر ملک میں موجود ہیں۔ حتیٰ کہ اس ملک میں بھی آپ کو ایسی ہی کچھ عجیب چیزیں ملیں گی۔ بے شک، اس میں بہت سی دھوکا دہی بھی ہوتی ہے، اس میں کوئی شک نہیں؛ لیکن پھر، جب بھی آپ کو دھوکا نظر آئے، آپ کو یہ بھی کہنا چاہیے کہ دھوکا تو ایک نقل ہوتا ہے۔ کہیں نہ کہیں کوئی سچائی ضرور ہونی چاہیے، جس کی نقل کی جا رہی ہے؛ آپ عدم کی نقل نہیں کر سکتے۔ نقل ہمیشہ کسی ایسی چیز کی ہوتی ہے جو حقیقتاً سچی ہو۔
ہندوستان میں بہت قدیم زمانوں میں، ہزاروں سال پہلے، یہ واقعات آج کی نسبت کہیں زیادہ پیش آیا کرتے تھے۔ مجھے ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جب کوئی ملک بہت گنجان آباد ہو جاتا ہے، تو نفسیاتی قوت زوال پذیر ہو جاتی ہے۔ کوئی ایسا وسیع ملک لیجیے جو کم آباد ہو، وہاں شاید نفسیاتی قوت زیادہ ہوگی۔ ان حقائق کو ہندوؤں نے، جو تجزیاتی ذہن کے مالک تھے، اپنے ہاتھ میں لیا اور ان کی تحقیق کی۔ اور وہ بعض قابلِ ذکر نتائج تک پہنچے؛ یعنی، انہوں نے اس کا ایک باقاعدہ علم بنا دیا۔ انہوں نے دریافت کیا کہ یہ سب کچھ، گو غیر معمولی ہے، تاہم فطری بھی ہے؛ اس میں کچھ بھی مافوق الفطرت نہیں۔ یہ بھی انہی قوانین کے تابع ہیں جن کے تابع کوئی بھی دوسرا طبیعی مظہر ہوتا ہے۔ یہ کوئی فطرت کی انوکھی کرشمہ سازی نہیں کہ کوئی شخص ایسی قوتوں کے ساتھ پیدا ہو۔ ان کا باقاعدہ مطالعہ کیا جا سکتا ہے، ان کی مشق کی جا سکتی ہے، اور انہیں حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اس علم کو وہ راج یوگ (راج یوگا) کا علم کہتے ہیں۔ ہزاروں افراد ہیں جو اس علم کے مطالعے کو پروان چڑھاتے ہیں، اور پوری قوم کے لیے یہ روزمرہ کی عبادت کا ایک حصہ بن چکا ہے۔
وہ جس نتیجے تک پہنچے ہیں وہ یہ ہے کہ یہ تمام غیر معمولی قوتیں انسان کے ذہن میں موجود ہیں۔ یہ ذہن کائناتی ذہن کا ایک حصہ ہے۔ ہر ذہن ہر دوسرے ذہن سے جڑا ہوا ہے۔ اور ہر ذہن، خواہ وہ کہیں بھی واقع ہو، حقیقتاً پوری دنیا کے ساتھ رابطے میں ہے۔
کیا آپ نے کبھی اس مظہر پر غور کیا ہے جسے خیال کی منتقلی کہتے ہیں؟ یہاں ایک شخص کوئی بات سوچتا ہے، اور وہ خیال کسی اور میں، کسی دوسری جگہ، ظاہر ہو جاتا ہے۔ تیاری کے ساتھ ـ نہ کہ اتفاقاً ـ ایک شخص دور بیٹھے کسی دوسرے ذہن کی طرف کوئی خیال بھیجنا چاہتا ہے، اور وہ دوسرا ذہن جان لیتا ہے کہ کوئی خیال آ رہا ہے، اور وہ اسے بعینہٖ اسی طرح وصول کر لیتا ہے جس طرح وہ بھیجا گیا تھا۔ فاصلے سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ خیال جاتا ہے اور دوسرے شخص تک پہنچ جاتا ہے، اور وہ اسے سمجھ لیتا ہے۔ اگر آپ کا ذہن یہاں کوئی الگ تھلگ چیز ہوتا، اور میرا ذہن وہاں کوئی الگ تھلگ چیز ہوتا، اور دونوں کے درمیان کوئی تعلق نہ ہوتا، تو میرے خیال کا آپ تک پہنچنا کیونکر ممکن ہوتا؟ عام صورتوں میں، یہ میرا خیال نہیں ہوتا جو براہِ راست آپ تک پہنچتا ہے؛ بلکہ میرے خیال کو اثیری ارتعاشات میں تحلیل ہونا پڑتا ہے اور وہ اثیری ارتعاشات آپ کے دماغ میں جاتے ہیں، اور انہیں دوبارہ آپ کے اپنے خیالات میں مرتب ہونا پڑتا ہے۔ یہاں خیال کی تحلیل ہوتی ہے، اور وہاں خیال کی تشکیلِ نو۔ یہ ایک گھما پھرا کر کیا جانے والا عمل ہے۔ لیکن ترسیلِ خیال (ٹیلی پیتھی) میں ایسا کچھ نہیں ہوتا؛ یہ براہِ راست ہوتا ہے۔
اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ذہن میں ایک تسلسل پایا جاتا ہے، جیسا کہ یوگی اسے کہتے ہیں۔ ذہن کائناتی ہے۔ آپ کا ذہن، میرا ذہن، یہ سب چھوٹے چھوٹے ذہن، اسی کائناتی ذہن کے ٹکڑے ہیں، سمندر میں چھوٹی چھوٹی لہریں؛ اور اسی تسلسل کی بدولت، ہم اپنے خیالات کو ایک دوسرے تک براہِ راست پہنچا سکتے ہیں۔
آپ دیکھتے ہیں کہ ہمارے گرد و پیش کیا ہو رہا ہے۔ یہ دنیا اثر و رسوخ کی دنیا ہے۔ ہماری توانائی کا کچھ حصہ اپنے ہی بدنوں کی بقا میں صرف ہو جاتا ہے۔ اس سے آگے، ہماری توانائی کا ہر ذرہ دن رات دوسروں پر اثر ڈالنے میں استعمال ہو رہا ہے۔ ہمارے بدن، ہماری خوبیاں، ہماری عقل، اور ہماری روحانیت، یہ سب مسلسل دوسروں پر اثر انداز ہو رہے ہیں؛ اور اسی طرح، بالعکس، ہم ان سے متاثر ہو رہے ہیں۔ یہ ہمارے گرد و پیش جاری و ساری ہے۔ اب، ایک ٹھوس مثال لیتے ہیں۔ ایک شخص آتا ہے؛ آپ جانتے ہیں کہ وہ نہایت عالم فاضل ہے، اس کی زبان نہایت خوبصورت ہے، اور وہ آپ سے گھنٹوں باتیں کرتا ہے؛ لیکن وہ کوئی تاثر نہیں چھوڑتا۔ ایک اور شخص آتا ہے، اور وہ چند الفاظ کہتا ہے، جو ترتیب سے نہیں ہوتے، شاید قواعد کے بھی خلاف ہوں؛ پھر بھی، وہ ایک عظیم تاثر چھوڑ جاتا ہے۔ آپ میں سے بہتوں نے یہ دیکھا ہوگا۔ پس یہ ظاہر ہے کہ محض الفاظ ہمیشہ کوئی تاثر پیدا نہیں کر سکتے۔ الفاظ، حتیٰ کہ خیالات بھی، کوئی تاثر قائم کرنے میں محض ایک تہائی اثر ڈالتے ہیں، اور خود وہ شخص دو تہائی۔ جسے آپ اس شخص کی ذاتی مقناطیسیت کہتے ہیں ـ یہی وہ چیز ہے جو نکل کر آپ پر اثر کرتی ہے۔
ہمارے گھرانوں میں سربراہ ہوتے ہیں؛ ان میں سے کچھ کامیاب ہوتے ہیں، اور کچھ نہیں۔ کیوں؟ اپنی ناکامیوں میں ہم دوسروں کا شکوہ کرتے ہیں۔ جس لمحے میں ناکام ہوتا ہوں، میں کہتا ہوں کہ فلاں شخص اس ناکامی کا سبب ہے۔ ناکامی میں، انسان اپنی خامیوں اور کمزوریوں کا اعتراف کرنا پسند نہیں کرتا۔ ہر شخص خود کو بے قصور ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے اور الزام کسی نہ کسی اور شخص یا کسی اور چیز پر، یا حتیٰ کہ بد نصیبی پر، دھر دیتا ہے۔ جب گھرانوں کے سربراہ ناکام ہوتے ہیں، تو انہیں خود سے یہ سوال کرنا چاہیے کہ آخر کیا وجہ ہے کہ بعض اشخاص کسی گھرانے کا انتظام اتنی خوبی سے چلاتے ہیں اور بعض نہیں۔ تب آپ پائیں گے کہ یہ فرق خود اس شخص کی وجہ سے ہے ـ اس کی موجودگی، اس کی شخصیت کی وجہ سے۔
نوعِ انسانی کے عظیم رہنماؤں کی طرف آتے ہیں، تو ہم ہمیشہ دیکھتے ہیں کہ یہ اس شخص کی شخصیت ہی تھی جس کا وزن تھا۔ اب، ماضی کے تمام عظیم مصنفین کو، عظیم مفکرین کو لیجیے۔ سچ پوچھیے تو، انہوں نے کتنے خیالات سوچے ہیں؟ نوعِ انسانی کے ماضی کے رہنماؤں نے ہمارے لیے جو تحریریں چھوڑی ہیں ان سب کو لیجیے؛ ان کی ہر ایک کتاب کو لے کر اس کی قدر و قیمت جانچیے۔ وہ حقیقی خیالات، نئے اور اصیل، جو اس وقت تک اس دنیا میں سوچے گئے ہیں، محض مٹھی بھر ہیں۔ ان کی کتابوں میں وہ خیالات پڑھیے جو انہوں نے ہمارے لیے چھوڑے ہیں۔ مصنفین ہمیں کوئی عظیم ہستیاں نہیں معلوم ہوتے، اور پھر بھی ہم جانتے ہیں کہ وہ اپنے زمانے میں عظیم ہستیاں تھے۔ انہیں ایسا کس چیز نے بنایا؟ محض وہ خیالات نہیں جو انہوں نے سوچے، نہ وہ کتابیں جو انہوں نے لکھیں، نہ وہ تقریریں جو انہوں نے کیں؛ یہ کوئی اور چیز تھی جو اب رخصت ہو چکی ہے، اور وہ ہے ان کی شخصیت۔ جیسا کہ میں پہلے ہی کہہ چکا ہوں، اس شخص کی شخصیت دو تہائی ہے، اور اس کی عقل، اس کے الفاظ، محض ایک تہائی۔ یہ حقیقی انسان ہی ہے، اس شخص کی شخصیت ہی ہے، جو ہم میں سرایت کر جاتی ہے۔ ہمارے اعمال تو محض نتائج ہیں۔ اعمال تب آنے ہی چاہئیں جب وہ شخص موجود ہو؛ نتیجہ کو سبب کے پیچھے لازماً آنا ہے۔
ہر تعلیم، ہر تربیت کا نصب العین یہی انسان سازی ہونا چاہیے۔ لیکن اس کے بجائے، ہم ہمیشہ ظاہر کو چمکانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ظاہر کو چمکانے کا کیا فائدہ جب اندر کچھ ہو ہی نہیں؟ ہر تربیت کا مقصود و منتہا انسان کو نشوونما دینا ہے۔ وہ شخص جو اثر ڈالتا ہے، جو اپنے ہم جنسوں پر، گویا، اپنا جادو پھینکتا ہے، وہ قوت کا ایک سرچشمہ ہے، اور جب وہ شخص تیار ہو جاتا ہے، تو وہ جو کچھ چاہے اور جیسا چاہے کر سکتا ہے؛ وہ شخصیت جس چیز پر بھی ڈال دی جائے، اسے کارگر بنا دے گی۔
اب، ہم دیکھتے ہیں کہ گو یہ ایک حقیقت ہے، تاہم ہمارے جانے ہوئے کوئی بھی طبیعی قوانین اس کی وضاحت نہیں کر سکتے۔ ہم کیمیائی اور طبیعی علم سے اس کی وضاحت کیونکر کر سکتے ہیں؟ کتنی آکسیجن، ہائیڈروجن، کاربن، مختلف حالتوں میں کتنے سالمے، اور کتنے خلیے، وغیرہ وغیرہ، اس پراسرار شخصیت کی وضاحت کر سکتے ہیں؟ اور پھر بھی ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ایک حقیقت ہے، اور صرف یہی نہیں، بلکہ یہی حقیقی انسان ہے؛ اور یہی وہ انسان ہے جو جیتا ہے، حرکت کرتا ہے، اور کام کرتا ہے، یہی وہ انسان ہے جو اثر ڈالتا ہے، اپنے ہم جنسوں کو متحرک کرتا ہے، اور رخصت ہو جاتا ہے، اور اس کی عقل، اس کی کتابیں، اور اس کے کام محض ایسے نشانات ہیں جو پیچھے رہ جاتے ہیں۔ اس پر غور کیجیے۔ مذہب کے عظیم معلموں کا عظیم فلسفیوں سے موازنہ کیجیے۔ فلسفیوں نے بمشکل ہی کسی کے باطن پر اثر ڈالا، اور پھر بھی انہوں نے نہایت حیرت انگیز کتابیں لکھیں۔ دوسری طرف، مذہبی معلموں نے اپنی زندگی ہی میں پورے پورے ملکوں کو ہلا کر رکھ دیا۔ یہ فرق شخصیت نے پیدا کیا۔ فلسفی میں یہ ایک مدھم شخصیت ہوتی ہے جو اثر ڈالتی ہے؛ عظیم پیغمبروں میں یہ زبردست ہوتی ہے۔ پہلی صورت میں ہم عقل کو چھوتے ہیں، دوسری میں ہم زندگی کو چھوتے ہیں۔ ایک صورت میں، یہ محض ایک کیمیائی عمل ہے، جس میں بعض کیمیائی اجزاء کو یکجا کیا جاتا ہے جو بتدریج ترکیب پا سکتے ہیں اور مناسب حالات میں روشنی کی ایک جھلک پیدا کر سکتے ہیں، یا ناکام بھی ہو سکتے ہیں۔ دوسری صورت میں، یہ ایک ایسی مشعل کی مانند ہے جو تیزی سے گھومتی ہوئی دوسروں کو روشن کرتی چلی جاتی ہے۔
یوگ (یوگا) کا علم دعویٰ کرتا ہے کہ اس نے وہ قوانین دریافت کر لیے ہیں جو اس شخصیت کو پروان چڑھاتے ہیں، اور ان قوانین اور طریقوں پر مناسب توجہ دے کر، ہر شخص اپنی شخصیت کو نشوونما دے سکتا اور مضبوط بنا سکتا ہے۔ یہ بڑی عملی باتوں میں سے ایک ہے، اور یہی ساری تعلیم کا راز ہے۔ اس کا اطلاق آفاقی ہے۔ خانہ دار کی زندگی میں، غریب کی زندگی میں، امیر، تاجر، روحانی انسان، ہر ایک کی زندگی میں، یہ ایک عظیم چیز ہے، یعنی اس شخصیت کا استحکام۔ جیسا کہ ہم جانتے ہیں، کچھ نہایت لطیف قوانین ہیں جو طبیعی قوانین کے پیچھے کارفرما ہیں۔ یعنی، کوئی ایسی الگ الگ حقیقتیں موجود نہیں جنہیں طبیعی دنیا، ذہنی دنیا، اور روحانی دنیا کہا جائے۔ جو کچھ ہے، وہ ایک ہی ہے۔ آئیے یوں کہیں کہ یہ ایک قسم کا اِکہرے ہوتے جانے والا وجود ہے؛ سب سے دبیز حصہ یہاں ہے، پھر وہ پتلا ہوتا چلا جاتا ہے اور لطیف سے لطیف تر ہوتا جاتا ہے۔ سب سے لطیف وہ ہے جسے ہم روح کہتے ہیں؛ سب سے کثیف، یعنی بدن۔ اور جس طرح یہ یہاں عالمِ صغیر میں ہے، بعینہٖ اسی طرح عالمِ کبیر میں بھی ہے۔ ہماری یہ کائنات بالکل اسی طرح ہے؛ یہ کثیف، خارجی دبازت ہے، اور پھر یہ لطیف سے لطیف تر ہوتی چلی جاتی ہے یہاں تک کہ خدا بن جاتی ہے۔
ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ سب سے بڑی قوت لطیف میں مضمر ہوتی ہے، نہ کہ کثیف میں۔ ہم کسی شخص کو ایک بھاری بوجھ اٹھاتے دیکھتے ہیں، ہم اس کے پٹھوں کو ابھرتے دیکھتے ہیں، اور اس کے سارے بدن پر ہمیں مشقت کے آثار نظر آتے ہیں، اور ہم سمجھتے ہیں کہ پٹھے ہی قوت کی چیزیں ہیں۔ لیکن یہ تو وہ باریک، دھاگے جیسی چیزیں، یعنی اعصاب ہیں، جو پٹھوں تک قوت پہنچاتے ہیں؛ جس لمحے ان دھاگوں میں سے کوئی ایک پٹھوں تک پہنچنے سے کاٹ دیا جائے، وہ بالکل کام کرنے کے قابل نہیں رہتے۔ یہ ننھے اعصاب کسی اور لطیف تر چیز سے قوت لاتے ہیں، اور وہ پھر اپنی باری میں کسی اور لطیف تر چیز سے ـ یعنی خیال سے، اور اسی طرح آگے۔ پس یہ لطیف ہی ہے جو حقیقتاً قوت کا مرکز ہے۔ بے شک ہم کثیف میں حرکات کو دیکھ سکتے ہیں؛ لیکن جب لطیف حرکات واقع ہوتی ہیں، تو ہم انہیں نہیں دیکھ سکتے۔ جب کوئی کثیف چیز حرکت کرتی ہے، تو ہم اسے پکڑ لیتے ہیں، اور یوں ہم فطری طور پر حرکت کو انہی چیزوں کے ساتھ منسوب کر دیتے ہیں جو کثیف ہیں۔ لیکن ساری قوت تو حقیقتاً لطیف میں ہے۔ ہمیں شاید لطیف میں کوئی حرکت نظر نہیں آتی، اس لیے کہ وہ حرکت اتنی شدید ہوتی ہے کہ ہم اس کا ادراک نہیں کر سکتے۔ لیکن اگر کسی علم، کسی تحقیق کے ذریعے، ہمیں ان لطیف تر قوتوں پر، جو اظہار کا سبب ہیں، قابو پانے میں مدد ملے، تو خود اظہار ہمارے قابو میں آ جائے گا۔ ایک چھوٹا سا بلبلہ کسی جھیل کی تہہ سے اٹھتا ہے؛ ہم اسے سارا وقت اوپر آتے ہوئے نہیں دیکھتے، ہم اسے صرف اسی وقت دیکھتے ہیں جب وہ سطح پر پھٹتا ہے؛ اسی طرح، ہم خیالات کا ادراک صرف اسی وقت کر سکتے ہیں جب وہ کافی حد تک نشوونما پا چکے ہوں، یا جب وہ اعمال بن چکے ہوں۔ ہم مسلسل شکایت کرتے ہیں کہ ہمیں اپنے اعمال پر، اپنے خیالات پر قابو نہیں۔ لیکن ہمیں یہ کیونکر حاصل ہو سکتا ہے؟ اگر ہم لطیف حرکات پر قابو پا سکیں، اگر ہم خیال کو اس کی جڑ ہی میں پکڑ سکیں، اس سے پہلے کہ وہ خیال بن جائے، اس سے پہلے کہ وہ عمل بن جائے، تو ہمارے لیے پورے پر قابو پانا ممکن ہو جائے گا۔ اب، اگر کوئی ایسا طریقہ ہو جس کے ذریعے ہم ان لطیف تر قوتوں، ان لطیف تر اسباب کا تجزیہ کر سکیں، ان کی تحقیق کر سکیں، انہیں سمجھ سکیں، اور بالآخر ان پر گرفت پا سکیں، تو تب ہی اپنے آپ پر قابو پانا ممکن ہے، اور جس شخص کو اپنے ہی ذہن پر قابو ہے، اسے یقیناً ہر دوسرے ذہن پر بھی قابو ہوگا۔ یہی وجہ ہے کہ پاکیزگی اور اخلاق ہمیشہ مذہب کا مقصود رہے ہیں؛ ایک پاکیزہ، بااخلاق انسان کو اپنے آپ پر قابو ہوتا ہے۔ اور تمام ذہن ایک ہی ہیں، ایک ہی ذہن کے مختلف اجزاء۔ جس نے مٹی کے ایک ڈھیلے کو جان لیا، اس نے کائنات کی ساری مٹی کو جان لیا۔ جو اپنے ہی ذہن کو جانتا اور اس پر قابو رکھتا ہے، وہ ہر ذہن کا راز جانتا ہے اور ہر ذہن پر قوت رکھتا ہے۔
اب، اگر ہمیں لطیف اجزاء پر قابو ہو، تو ہم اپنی بہت سی جسمانی برائیوں سے نجات پا سکتے ہیں؛ اگر ہمیں لطیف حرکات پر قابو ہو، تو ہم بہت سی پریشانیاں جھٹک سکتے ہیں؛ اگر ہمیں ان لطیف قوتوں پر قابو ہو، تو بہت سی ناکامیوں سے بچا جا سکتا ہے۔ یہاں تک تو افادیت ہے۔ مگر اس سے آگے، کچھ اور بھی بلند تر ہے۔
اب، میں آپ کو ایک نظریہ بتاؤں گا، جس پر اس وقت میں بحث نہیں کروں گا، بلکہ محض اس کا نتیجہ آپ کے سامنے رکھ دوں گا۔ ہر انسان اپنے بچپن میں ان مراحل سے گزرتا ہے جن سے گزر کر اس کی نسل آگے بڑھی ہے؛ صرف فرق یہ ہے کہ نسل کو یہ کرنے میں ہزاروں سال لگے، جبکہ بچہ یہ چند برسوں میں کر لیتا ہے۔ بچہ پہلے قدیم وحشی انسان ہوتا ہے ـ اور وہ اپنے پاؤں تلے ایک تتلی کو مسل دیتا ہے۔ بچہ ابتدا میں اپنی نسل کے قدیم اجداد کی مانند ہوتا ہے۔ جیسے جیسے وہ بڑا ہوتا ہے، وہ مختلف مراحل سے گزرتا چلا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ اپنی نسل کے ارتقا تک پہنچ جاتا ہے۔ صرف یہ کہ وہ یہ کام تیزی سے اور جلدی کر لیتا ہے۔ اب، پوری نوعِ انسانی کو ایک نسل کے طور پر لیجیے، یا پوری حیوانی مخلوق کو، یعنی انسان اور ادنیٰ حیوانوں کو، ایک کل کے طور پر لیجیے۔ ایک ایسی منزل ہے جس کی طرف یہ پورا کل بڑھ رہا ہے۔ آئیے اسے کمال کہہ لیں۔ کچھ مرد اور عورتیں ایسے پیدا ہوتے ہیں جو نوعِ انسانی کی پوری پیش رفت کا پیشگی احاطہ کر لیتے ہیں۔ بجائے اس کے کہ وہ انتظار کرتے رہیں اور زمانوں تک بار بار جنم لیتے رہیں یہاں تک کہ پوری نوعِ انسانی اس کمال کو پا لے، وہ، گویا، اپنی زندگی کے چند مختصر برسوں میں ان مراحل کو پھلانگ کر گزر جاتے ہیں۔ اور ہم جانتے ہیں کہ ہم ان عملوں کو تیز تر کر سکتے ہیں، اگر ہم اپنے آپ سے سچے رہیں۔ اگر کچھ افراد کو، بغیر کسی تہذیب کے، کسی جزیرے پر زندگی بسر کرنے کے لیے چھوڑ دیا جائے، اور انہیں بمشکل کافی غذا، لباس، اور پناہ گاہ دی جائے، تو وہ بتدریج آگے ہی آگے بڑھتے جائیں گے، اور تہذیب کے بلند سے بلند تر مراحل کو پروان چڑھائیں گے۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ یہ نشوونما اضافی ذرائع سے تیز تر کی جا سکتی ہے۔ ہم درختوں کی نشوونما میں مدد دیتے ہیں، کیا ایسا نہیں؟ فطرت کے سپرد چھوڑ دیے جاتے تو وہ بھی بڑھ جاتے، صرف یہ کہ انہیں زیادہ وقت لگتا؛ ہم انہیں اس سے کم وقت میں بڑھنے میں مدد دیتے ہیں جتنا انہیں بصورتِ دیگر لگتا۔ ہم ہر وقت یہی کام کر رہے ہیں، یعنی مصنوعی ذرائع سے چیزوں کی نشوونما کو تیز تر کر رہے ہیں۔ پھر ہم انسان کی نشوونما کو کیوں تیز تر نہیں کر سکتے؟ ہم یہ کام ایک نسل کے طور پر کر سکتے ہیں۔ معلموں کو دوسرے ملکوں میں کیوں بھیجا جاتا ہے؟ اس لیے کہ ان ذرائع سے ہم نسلوں کی نشوونما کو تیز تر کر سکتے ہیں۔ اب، کیا ہم افراد کی نشوونما کو تیز تر نہیں کر سکتے؟ ہم کر سکتے ہیں۔ کیا ہم اس تیز تر کرنے کی کوئی حد مقرر کر سکتے ہیں؟ ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ کوئی شخص ایک زندگی میں کتنا بڑھ سکتا ہے۔ آپ کے پاس یہ کہنے کا کوئی سبب نہیں کہ کوئی شخص بس اتنا ہی کر سکتا ہے اور اس سے زیادہ نہیں۔ حالات اسے حیرت انگیز طور پر تیز تر کر سکتے ہیں۔ پھر کیا کوئی حد ہو سکتی ہے، یہاں تک کہ آپ کمال تک پہنچ جائیں؟ پس اس سے کیا نتیجہ نکلتا ہے؟ ـ یہ کہ ایک کامل انسان، یعنی وہ نمونہ جو اس نسل سے، شاید آج سے لاکھوں سال بعد، ظہور میں آنے والا ہے، وہ انسان آج بھی آ سکتا ہے۔ اور یوگیوں کا یہی کہنا ہے کہ تمام عظیم اوتار اور پیغمبر ایسے ہی انسان ہیں؛ کہ وہ اسی ایک زندگی میں کمال کو پہنچ گئے۔ دنیا کی تاریخ کے ہر دور میں اور ہر زمانے میں ہمارے درمیان ایسے انسان موجود رہے ہیں۔ بالکل حال ہی میں، ایک ایسا انسان تھا جس نے پوری نوعِ انسانی کی زندگی بسر کی اور منزل تک پہنچ گیا ـ اور وہ بھی اسی زندگی میں۔ نشوونما کا یہ تیز تر کیا جانا بھی لازماً کسی قانون کے تابع ہوگا۔ فرض کیجیے کہ ہم ان قوانین کی تحقیق کر سکیں، ان کے رازوں کو سمجھ سکیں، اور انہیں اپنی ضروریات پر منطبق کر سکیں؛ تو لازماً ہم بڑھیں گے۔ ہم اپنی نشوونما کو تیز تر کر لیتے ہیں، اپنی ترقی کو تیز تر کر لیتے ہیں، اور کامل بن جاتے ہیں، اسی زندگی میں۔ یہ ہماری زندگی کا بلند تر حصہ ہے، اور ذہن اور اس کی قوتوں کے مطالعے کے علم کا حقیقی مقصود یہی کمال ہے۔ دوسروں کی روپے پیسے اور دیگر مادی چیزوں سے مدد کرنا، اور انہیں یہ سکھانا کہ اپنی روزمرہ زندگی میں کس طرح خوش اسلوبی سے آگے بڑھیں، یہ تو محض فروعی باتیں ہیں۔
اس علم کی افادیت یہ ہے کہ یہ کامل انسان کو ظہور میں لائے، اور اسے زمانوں تک انتظار ہی کرتے نہ رہنے دے، طبیعی دنیا کے ہاتھوں میں محض ایک کھلونا بنے، اس بہتے ہوئے لکڑی کے کندے کی مانند جو لہر سے لہر تک بہایا جاتا اور سمندر میں ادھر ادھر اچھالا جاتا ہے۔ یہ علم چاہتا ہے کہ آپ مضبوط ہوں، کام کو فطرت کے ہاتھوں میں چھوڑنے کے بجائے اپنے ہی ہاتھ میں لیں، اور اس مختصر سی زندگی سے آگے نکل جائیں۔ یہی وہ عظیم خیال ہے۔
انسان علم میں، قوت میں، خوشی میں بڑھ رہا ہے۔ ایک نسل کے طور پر ہم مسلسل بڑھ رہے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ یہ سچ ہے، بالکل سچ۔ کیا یہ افراد کے بارے میں بھی سچ ہے؟ ایک حد تک، جی ہاں۔ لیکن پھر بھی، دوبارہ وہی سوال آ کھڑا ہوتا ہے: آپ حد کہاں مقرر کریں گے؟ میں صرف اتنے فٹ کے فاصلے تک ہی دیکھ سکتا ہوں۔ لیکن میں نے ایک ایسے شخص کو دیکھا ہے جو اپنی آنکھیں بند کر کے یہ دیکھ لیتا تھا کہ کسی دوسرے کمرے میں کیا ہو رہا ہے۔ اگر آپ کہیں کہ آپ کو اس پر یقین نہیں، تو شاید تین ہفتوں میں وہ شخص آپ کو بھی یہی کرنے کے قابل بنا دے۔ یہ کسی کو بھی سکھایا جا سکتا ہے۔ بعض اشخاص کو پانچ منٹ میں بھی اس قابل بنایا جا سکتا ہے کہ وہ یہ پڑھ لیں کہ کسی دوسرے شخص کے ذہن میں کیا ہو رہا ہے۔ ان حقائق کا عملی مظاہرہ کیا جا سکتا ہے۔
اب، اگر یہ چیزیں سچ ہیں، تو ہم حد کہاں مقرر کر سکتے ہیں؟ اگر کوئی شخص اس کمرے کے ایک کونے میں کسی دوسرے کے ذہن میں جاری بات پڑھ سکتا ہے، تو اگلے کمرے میں کیوں نہیں؟ کہیں بھی کیوں نہیں؟ ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ کیوں نہیں۔ ہم یہ کہنے کی جرأت نہیں کر سکتے کہ یہ ممکن نہیں۔ ہم صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ ہم نہیں جانتے کہ یہ کیونکر ہوتا ہے۔ مادی علوم کے ماہرین کو یہ کہنے کا کوئی حق نہیں کہ اس قسم کی چیزیں ممکن نہیں؛ وہ صرف اتنا کہہ سکتے ہیں کہ، «ہم نہیں جانتے۔» علم کا کام حقائق جمع کرنا، ان سے عمومی اصول اخذ کرنا، اصول مستنبط کرنا، اور سچائی بیان کرنا ہے ـ بس یہی ہے۔ لیکن اگر ہم آغاز ہی حقائق کے انکار سے کریں، تو کوئی علم کیونکر وجود میں آ سکتا ہے؟
اس قوت کی کوئی انتہا نہیں جو ایک انسان حاصل کر سکتا ہے۔ یہ ہندوستانی ذہن کی خصوصیت ہے کہ جب اسے کوئی چیز دلچسپ معلوم ہوتی ہے، تو وہ اس میں ایسا کھو جاتا ہے کہ باقی چیزیں نظر انداز ہو جاتی ہیں۔ آپ جانتے ہیں کہ کتنے ہی علوم نے ہندوستان میں جنم لیا۔ ریاضی کا آغاز وہیں ہوا۔ آج بھی آپ سنسکرت کے ہندسوں کے بعد ۱، ۲، ۳، وغیرہ سے لے کر صفر تک گنتی کرتے ہیں، اور آپ سب جانتے ہیں کہ الجبرا کا آغاز بھی ہندوستان میں ہوا، اور یہ کہ کششِ ثقل سے ہندوستانی، نیوٹن کی پیدائش سے ہزاروں سال پہلے، واقف تھے۔
آپ یہ خصوصیت دیکھیے۔ ہندوستانی تاریخ کے ایک خاص دور میں، انسان اور اس کے ذہن کے اسی ایک موضوع نے ان کی ساری دلچسپی کو اپنی گرفت میں لے لیا۔ اور یہ اتنا پُرکشش تھا، کیونکہ یہ اپنے مقاصد کو حاصل کرنے کا سب سے آسان راستہ معلوم ہوتا تھا۔ اب، ہندوستانی ذہن کو اس بات کا اتنا پختہ یقین ہو گیا کہ ذہن قانون کے مطابق سب کچھ اور ہر چیز کر سکتا ہے، کہ اس کی قوتیں مطالعے کا سب سے بڑا موضوع بن گئیں۔ تعویذ، جادو، اور دیگر قوتیں، اور یہ سب کچھ کوئی غیر معمولی چیز نہ تھی، بلکہ ایک باقاعدہ پڑھایا جانے والا علم تھا، بالکل ویسے ہی جیسے طبیعی علوم جو وہ اس سے پہلے پڑھایا کرتے تھے۔ اس نسل کو ان چیزوں پر ایسا یقین آ گیا کہ طبیعی علوم تقریباً مٹ ہی گئے۔ یہی ایک چیز تھی جو ان کے سامنے سب سے بڑھ کر آئی۔ یوگیوں کے مختلف فرقوں نے ہر قسم کے تجربات کرنا شروع کر دیے۔ کچھ نے روشنی کے ساتھ تجربات کیے، یہ معلوم کرنے کی کوشش میں کہ مختلف رنگوں کی روشنیاں بدن میں کیا تبدیلیاں پیدا کرتی ہیں۔ وہ ایک خاص رنگ کا کپڑا پہنتے، ایک خاص رنگ کے زیرِ سایہ رہتے، اور ایک خاص رنگ کی غذائیں کھاتے۔ اسی طرح ہر قسم کے تجربات کیے گئے۔ دوسروں نے آواز کے سلسلے میں اپنے کان بند اور کھول کر تجربات کیے۔ اور پھر کچھ اور لوگوں نے سونگھنے کی حس کے سلسلے میں تجربات کیے، اور اسی طرح آگے۔
سارا مقصد یہی تھا کہ بنیاد تک پہنچا جائے، چیز کے لطیف اجزاء تک رسائی حاصل کی جائے۔ اور ان میں سے کچھ نے واقعی نہایت حیرت انگیز قوتیں دکھائیں۔ ان میں سے بہت سے ہوا میں تیرنے، یا اس میں سے گزرنے کی کوشش کیا کرتے تھے۔ میں آپ کو ایک قصہ سناؤں گا جو میں نے مغرب کے ایک عظیم عالم سے سنا۔ یہ قصہ اسے سیلون کے ایک گورنر نے سنایا تھا، جس نے یہ مظاہرہ خود دیکھا تھا۔ ایک لڑکی کو سامنے لایا گیا اور اسے ایک ایسے چوکی پر چار زانو بٹھا دیا گیا جو آڑی ترچھی رکھی ہوئی چھڑیوں سے بنی تھی۔ کچھ دیر بیٹھ چکنے کے بعد، اس کرتب دکھانے والے نے یہ آڑی چھڑیاں ایک ایک کر کے نکالنا شروع کر دیں؛ اور جب سب نکال لی گئیں، تو لڑکی ہوا میں تیرتی رہ گئی۔ گورنر نے سمجھا کہ اس میں کوئی فریب ہے، چنانچہ اس نے اپنی تلوار نکالی اور زور سے لڑکی کے نیچے سے گزار دی؛ وہاں کچھ نہ تھا۔ اب، یہ کیا تھا؟ یہ نہ تو جادو تھا نہ کوئی غیر معمولی چیز۔ یہی تو خصوصیت ہے۔ ہندوستان میں کوئی آپ کو یہ نہ بتائے گا کہ اس قسم کی چیزیں وجود نہیں رکھتیں۔ ہندو کے نزدیک یہ ایک معمول کی بات ہے۔ آپ جانتے ہیں کہ جب ہندوؤں کو اپنے دشمنوں سے لڑنا پڑتا ہے تو وہ اکثر کیا کہتے ہیں ـ «اوہ، ہمارا کوئی ایک یوگی آئے گا اور اس ساری جماعت کو مار بھگائے گا!» یہ اس نسل کا انتہائی عقیدہ ہے۔ ہاتھ یا تلوار میں آخر کیا قوت ہے؟ ساری قوت تو روح میں ہے۔
اگر یہ سچ ہے، تو ذہن کے لیے یہ کافی ترغیب ہے کہ وہ اپنی بلند ترین کوشش بروئے کار لائے۔ لیکن جیسے ہر دوسرے علم میں کوئی بڑی کامیابی حاصل کرنا بہت دشوار ہے، ویسے ہی اس میں بھی، نہیں بلکہ کہیں زیادہ۔ پھر بھی اکثر لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ قوتیں آسانی سے حاصل کی جا سکتی ہیں۔ کوئی دولت بنانے میں آپ کو کتنے برس لگتے ہیں؟ ذرا اس پر غور کیجیے! اول تو، بجلی کا علم یا انجینئری سیکھنے میں آپ کو کتنے برس لگتے ہیں؟ اور پھر آپ کو ساری باقی زندگی محنت کرنی پڑتی ہے۔
پھر، باقی اکثر علوم ان چیزوں سے سروکار رکھتے ہیں جو حرکت نہیں کرتیں، جو ساکن ہیں۔ آپ کرسی کا تجزیہ کر سکتے ہیں، کرسی آپ سے اڑ کر نہیں جاتی۔ لیکن یہ علم ذہن سے سروکار رکھتا ہے، جو ہر وقت حرکت میں رہتا ہے؛ جس لمحے آپ اس کا مطالعہ کرنا چاہتے ہیں، وہ سرک جاتا ہے۔ ابھی ذہن ایک کیفیت میں ہے، اگلے ہی لمحے، شاید، وہ مختلف ہے، ہر وقت بدلتا رہتا ہے، بدلتا رہتا ہے۔ اس ساری تبدیلی کے عین درمیان اس کا مطالعہ کرنا، اسے سمجھنا، اس پر گرفت پانا، اور اسے قابو میں لانا ہوتا ہے۔ پھر یہ علم کس قدر زیادہ دشوار ہے! اس کے لیے سخت تربیت درکار ہے۔ لوگ مجھ سے پوچھتے ہیں کہ میں انہیں عملی سبق کیوں نہیں دیتا۔ ارے، یہ کوئی مذاق نہیں۔ میں اس مسند پر کھڑا آپ سے باتیں کرتا ہوں اور آپ گھر جا کر اس کا کوئی فائدہ نہیں پاتے؛ نہ ہی میں پاتا ہوں۔ پھر آپ کہتے ہیں، «یہ سب بکواس ہے۔» یہ اس لیے ہے کہ آپ ہی اسے بکواس بنانا چاہتے تھے۔ میں اس علم کے بارے میں بہت کم جانتا ہوں، لیکن جو تھوڑا بہت میں نے حاصل کیا اس کے لیے میں نے اپنی زندگی کے تیس سال محنت کی، اور چھ برس سے میں لوگوں کو وہ تھوڑا بہت بتا رہا ہوں جو میں جانتا ہوں۔ مجھے اسے سیکھنے میں تیس سال لگے؛ تیس سال کی سخت جدوجہد۔ کبھی میں نے چوبیس گھنٹوں میں بیس گھنٹے اس پر محنت کی؛ کبھی میں رات میں صرف ایک گھنٹہ سویا؛ کبھی میں نے پوری پوری راتیں اس پر کام کیا؛ کبھی میں ایسی جگہوں پر رہا جہاں بمشکل کوئی آواز تھی، بمشکل کوئی سانس کی آہٹ؛ کبھی مجھے غاروں میں رہنا پڑا۔ ذرا اس پر غور کیجیے۔ اور پھر بھی میں بہت کم، یا کچھ بھی نہیں جانتا؛ میں نے تو بمشکل اس علم کے دامن کا کنارہ ہی چھوا ہے۔ لیکن میں اتنا سمجھ سکتا ہوں کہ یہ سچا، وسیع، اور حیرت انگیز ہے۔
اب، اگر آپ میں سے کوئی ایسا ہے جو واقعی اس علم کا مطالعہ کرنا چاہتا ہے، تو اسے اسی قسم کے عزم کے ساتھ آغاز کرنا ہوگا، اسی جیسے، نہیں بلکہ اس سے بھی زیادہ، جو وہ زندگی کے کسی بھی کاروبار میں صرف کرتا ہے۔
اور کاروبار کس قدر توجہ کا تقاضا کرتا ہے، اور وہ کتنا سخت گیر آقا ہے! خواہ باپ، ماں، بیوی، یا بچہ ہی کیوں نہ مر جائے، کاروبار رک نہیں سکتا! خواہ دل ٹوٹ رہا ہو، ہمیں پھر بھی اپنے کاروبار کی جگہ جانا پڑتا ہے، جبکہ کام کا ہر گھنٹہ ایک ٹیس بن جاتا ہے۔ یہ ہے کاروبار، اور ہم سمجھتے ہیں کہ یہ بجا ہے، یہ درست ہے۔
یہ علم اس سے کہیں زیادہ لگن کا تقاضا کرتا ہے جتنا کوئی کاروبار کبھی کر سکتا ہے۔ بہت سے لوگ کاروبار میں کامیاب ہو سکتے ہیں؛ بہت کم اس میں۔ کیونکہ بہت کچھ اس کا مطالعہ کرنے والے کی خاص ساخت پر منحصر ہے۔ جیسے کاروبار میں سب دولت تو نہیں بنا سکتے، مگر ہر کوئی کچھ نہ کچھ بنا لیتا ہے، ویسے ہی اس علم کے مطالعے میں ہر شخص ایک ایسی جھلک پا سکتا ہے جو اسے اس کی سچائی کا، اور اس حقیقت کا یقین دلا دے گی کہ ایسے لوگ گزرے ہیں جنہوں نے اسے مکمل طور پر پا لیا۔
یہ ہے اس علم کا خاکہ۔ یہ اپنے ہی پاؤں پر اور اپنی ہی روشنی میں قائم ہے، اور کسی بھی دوسرے علم سے موازنے کا چیلنج کرتا ہے۔ یہاں دغاباز بھی گزرے ہیں، جادوگر بھی گزرے ہیں، فریبی بھی گزرے ہیں، اور یہاں کسی بھی دوسرے میدان کی نسبت زیادہ۔ کیوں؟ اسی وجہ سے، کہ کاروبار جتنا زیادہ نفع بخش ہو، دغابازوں اور فریبیوں کی تعداد اتنی ہی زیادہ ہوتی ہے۔ لیکن یہ کوئی وجہ نہیں کہ وہ کاروبار اچھا نہ ہو۔ اور ایک بات اور؛ تمام دلائل سننا شاید عقل کی اچھی ورزش ہو اور حیرت انگیز چیزوں کے بارے میں سننا ایک ذہنی تسکین ہو۔ لیکن، اگر آپ میں سے کوئی واقعی اس سے آگے بڑھ کر کچھ سیکھنا چاہتا ہے، تو محض تقریریں سننے سے کام نہ چلے گا۔ یہ تقریروں میں نہیں سکھایا جا سکتا، کیونکہ یہ زندگی ہے؛ اور زندگی ہی زندگی منتقل کر سکتی ہے۔ اگر آپ میں سے کوئی ایسے ہیں جو واقعی اسے سیکھنے پر مصمم ہیں، تو مجھے انہیں مدد دے کر نہایت خوشی ہوگی۔
English
( Delivered at Los Angeles, California, January 8, 1900 )
All over the world there has been the belief in the supernatural throughout the ages. All of us have heard of extraordinary happenings, and many of us have had some personal experience of them. I would rather introduce the subject by telling you certain facts which have come within my own experience. I once heard of a man who, if any one went to him with questions in his mind, would answer them immediately; and I was also informed that he foretold events. I was curious and went to see him with a few friends. We each had something in our minds to ask, and, to avoid mistakes, we wrote down our questions and put them in our pockets. As soon as the man saw one of us, he repeated our questions and gave the answers to them. Then he wrote something on paper, which he folded up, asked me to sign on the back, and said, "Don't look at it; put it in your pocket and keep it there till I ask for it again." And so on to each one of us. He next told us about some events that would happen to us in the future. Then he said, "Now, think of a word or a sentence, from any language you like." I thought of a long sentence from Sanskrit, a language of which he was entirely ignorant. "Now, take out the paper from your pocket," he said. The Sanskrit sentence was written there! He had written it an hour before with the remark, "In confirmation of what I have written, this man will think of this sentence." It was correct. Another of us who had been given a similar paper which he had signed and placed in his pocket, was also asked to think of a sentence. He thought of a sentence in Arabic, which it was still less possible for the man to know; it was some passage from the Koran. And my friend found this written down on the paper.
Another of us was a physician. He thought of a sentence from a German medical book. It was written on his paper.
Several days later I went to this man again, thinking possibly I had been deluded somehow before. I took other friends, and on this occasion also he came out wonderfully triumphant.
Another time I was in the city of Hyderabad in India, and I was told of a Brâhmin there who could produce numbers of things from where, nobody knew. This man was in business there; he was a respectable gentleman. And I asked him to show me his tricks. It so happened that this man had a fever, and in India there is a general belief that if a holy man puts his hand on a sick man he would be well. This Brahmin came to me and said, "Sir, put your hand on my head, so that my fever may be cured." I said, "Very good; but you show me your tricks." He promised. I put my hand on his head as desired, and later he came to fulfil his promise. He had only a strip of cloth about his loins, we took off everything else from him. I had a blanket which I gave him to wrap round himself, because it was cold, and made him sit in a corner. Twenty-five pairs of eyes were looking at him. And he said, "Now, look, write down anything you want." We all wrote down names of fruits that never grew in that country, bunches of grapes, oranges, and so on. And we gave him those bits of paper. And there came from under his blanket, bushels of grapes, oranges, and so forth, so much that if all that fruit was weighed, it would have been twice as heavy as the man. He asked us to eat the fruit. Some of us objected, thinking it was hypnotism; but the man began eating himself — so we all ate. It was all right.
He ended by producing a mass of roses. Each flower was perfect, with dew-drops on the petals, not one crushed, not one injured. And masses of them! When I asked the man for an explanation, he said, "It is all sleight of hand."
Whatever it was, it seemed to be impossible that it could be sleight of hand merely. From whence could he have got such large quantities of things?
Well, I saw many things like that. Going about India you find hundreds of similar things in different places. These are in every country. Even in this country you will find some such wonderful things. Of course there is a great deal of fraud, no doubt; but then, whenever you see fraud, you have also to say that fraud is an imitation. There must be some truth somewhere, that is being imitated; you cannot imitate nothing. Imitation must be of something substantially true.
In very remote times in India, thousands of years ago, these facts used to happen even more than they do today. It seems to me that when a country becomes very thickly populated, psychical power deteriorates. Given a vast country thinly inhabited, there will, perhaps, be more of psychical power there. These facts, the Hindus, being analytically minded. Took up and investigated. And they came to certain remarkable conclusions; that is, they made a science of it. They found out that all these, though extraordinary, are also natural; there is nothing supernatural. They are under laws just the same as any other physical phenomenon. It is not a freak of nature that a man is born with such powers. They can be systematically studied, practiced, and acquired. This science they call the science of Râja-Yoga. There are thousands of people who cultivate the study of this science, and for the whole nation it has become a part of daily worship.
The conclusion they have reached is that all these extraordinary powers are in the mind of man. This mind is a part of the universal mind. Each mind is connected with every other mind. And each mind, wherever it is located, is in actual communication with the whole world.
Have you ever noticed the phenomenon that is called thought-transference? A man here is thinking something, and that thought is manifested in somebody else, in some other place. With preparations — not by chance — a man wants to send a thought to another mind at a distance, and this other mind knows that a thought is coming, and he receives it exactly as it is sent out. Distance makes no difference. The thought goes and reaches the other man, and he understands it. If your mind were an isolated something here, and my mind were an isolated something there, and there were no connection between the two, how would it be possible for my thought to reach you? In the ordinary cases, it is not my thought that is reaching you direct; but my thought has got to be dissolved into ethereal vibrations and those ethereal vibrations go into your brain, and they have to be resolved again into your own thoughts. Here is a dissolution of thought, and there is a resolution of thought. It is a roundabout process. But in telepathy, there is no such thing; it is direct.
This shows that there is a continuity of mind, as the Yogis call it. The mind is universal. Your mind, my mind, all these little minds, are fragments of that universal mind, little waves in the ocean; and on account of this continuity, we can convey our thoughts directly to one another.
You see what is happening all around us. The world is one of influence. Part of our energy is used up in the preservation of our own bodies. Beyond that, every particle of our energy is day and night being used in influencing others. Our bodies, our virtues, our intellect, and our spirituality, all these are continuously influencing others; and so, conversely, we are being influenced by them. This is going on all around us. Now, to take a concrete example. A man comes; you know he is very learned, his language is beautiful, and he speaks to you by the hour; but he does not make any impression. Another man comes, and he speaks a few words, not well arranged, ungrammatical perhaps; all the same, he makes an immense impression. Many of you have seen that. So it is evident that words alone cannot always produce an impression. Words, even thoughts contribute only one-third of the influence in making an impression, the man, two-thirds. What you call the personal magnetism of the man — that is what goes out and impresses you.
In our families there are the heads; some of them are successful, others are not. Why? We complain of others in our failures. The moment I am unsuccessful, I say, so-and-so is the cause of the failure. In failure, one does not like to confess one's own faults and weaknesses. Each person tries to hold himself faultless and lay the blame upon somebody or something else, or even on bad luck. When heads of families fail, they should ask themselves, why it is that some persons manage a family so well and others do not. Then you will find that the difference is owing to the man — his presence, his personality.
Coming to great leaders of mankind, we always find that it was the personality of the man that counted. Now, take all the great authors of the past, the great thinkers. Really speaking, how many thoughts have they thought? Take all the writings that have been left to us by the past leaders of mankind; take each one of their books and appraise them. The real thoughts, new and genuine, that have been thought in this world up to this time, amount to only a handful. Read in their books the thoughts they have left to us. The authors do not appear to be giants to us, and yet we know that they were great giants in their days. What made them so? Not simply the thoughts they thought, neither the books they wrote, nor the speeches they made, it was something else that is now gone, that is their personality. As I have already remarked, the personality of the man is two-thirds, and his intellect, his words, are but one-third. It is the real man, the personality of the man, that runs through us. Our actions are but effects. Actions must come when the man is there; the effect is bound to follow the cause.
The ideal of all education, all training, should be this man-making. But, instead of that, we are always trying to polish up the outside. What use in polishing up the outside when there is no inside? The end and aim of all training is to make the man grow. The man who influences, who throws his magic, as it were, upon his fellow-beings, is a dynamo of power, and when that man is ready, he can do anything and everything he likes; that personality put upon anything will make it work.
Now, we see that though this is a fact, no physical laws that we know of will explain this. How can we explain it by chemical and physical knowledge? How much of oxygen, hydrogen, carbon, how many molecules in different positions, and how many cells, etc., etc. can explain this mysterious personality? And we still see, it is a fact, and not only that, it is the real man; and it is that man that lives and moves and works, it is that man that influences, moves his fellow-beings, and passes out, and his intellect and books and works are but traces left behind. Think of this. Compare the great teachers of religion with the great philosophers. The philosophers scarcely influenced anybody's inner man, and yet they wrote most marvellous books. The religious teachers, on the other hand, moved countries in their lifetime. The difference was made by personality. In the philosopher it is a faint personality that influences; in the great prophets it is tremendous. In the former we touch the intellect, in the latter we touch life. In the one case, it is simply a chemical process, putting certain chemical ingredients together which may gradually combine and under proper circumstances bring out a flash of light or may fail. In the other, it is like a torch that goes round quickly, lighting others.
The science of Yoga claims that it has discovered the laws which develop this personality, and by proper attention to those laws and methods, each one can grow and strengthen his personality. This is one of the great practical things, and this is the secret of all education. This has a universal application. In the life of the householder, in the life of the poor, the rich, the man of business, the spiritual man, in every one's life, it is a great thing, the strengthening of this personality. There are laws, very fine, which are behind the physical laws, as we know. That is to say, there are no such realities as a physical world, a mental world, a spiritual world. Whatever is, is one. Let us say, it is a sort of tapering existence; the thickest part is here, it tapers and becomes finer and finer. The finest is what we call spirit; the grossest, the body. And just as it is here in microcosm, it is exactly the same in the macrocosm. The universe of ours is exactly like that; it is the gross external thickness, and it tapers into something finer and finer until it becomes God.
We also know that the greatest power is lodged in the fine, not in the coarse. We see a man take up a huge weight, we see his muscles swell, and all over his body we see signs of exertion, and we think the muscles are powerful things. But it is the thin thread-like things, the nerves, which bring power to the muscles; the moment one of these threads is cut off from reaching the muscles, they are not able to work at all. These tiny nerves bring the power from something still finer, and that again in its turn brings it from something finer still — thought, and so on. So, it is the fine that is really the seat of power. Of course we can see the movements in the gross; but when fine movements take place, we cannot see them. When a gross thing moves, we catch it, and thus we naturally identify movement with things which are gross. But all the power is really in the fine. We do not see any movement in the fine, perhaps, because the movement is so intense that we cannot perceive it. But if by any science, any investigation, we are helped to get hold of these finer forces which are the cause of the expression, the expression itself will be under control. There is a little bubble coming from the bottom of a lake; we do not see it coming all the time, we see it only when it bursts on the surface; so, we can perceive thoughts only after they develop a great deal, or after they become actions. We constantly complain that we have no control over our actions, over our thoughts. But how can we have it? If we can get control over the fine movements, if we can get hold of thought at the root, before it has become thought, before it has become action, then it would be possible for us to control the whole. Now, if there is a method by which we can analyse, investigate, understand, and finally grapple with those finer powers, the finer causes, then alone is it possible to have control over ourselves, and the man who has control over his own mind assuredly will have control over every other mind. That is why purity and morality have been always the object of religion; a pure, moral man has control of himself. And all minds are the same, different parts of one Mind. He who knows one lump of clay has known all the clay in the universe. He who knows and controls his own mind knows the secret of every mind and has power over every mind.
Now, a good deal of our physical evil we can get rid of, if we have control over the fine parts; a good many worries we can throw off, if we have control over the fine movements; a good many failures can be averted, if we have control over these fine powers. So far, is utility. Yet beyond, there is something higher.
Now, I shall tell you a theory, which I will not argue now, but simply place before you the conclusion. Each man in his childhood runs through the stages through which his race has come up; only the race took thousands of years to do it, while the child takes a few years. The child is first the old savage man — and he crushes a butterfly under his feet. The child is at first like the primitive ancestors of his race. As he grows, he passes through different stages until he reaches the development of his race. Only he does it swiftly and quickly. Now, take the whole of humanity as a race, or take the whole of the animal creation, man and the lower animals, as one whole. There is an end towards which the whole is moving. Let us call it perfection. Some men and women are born who anticipate the whole progress of mankind. Instead of waiting and being reborn over and over again for ages until the whole human race has attained to that perfection, they, as it were, rush through them in a few short years of their life. And we know that we can hasten these processes, if we be true to ourselves. If a number of men, without any culture, be left to live upon an island, and are given barely enough food, clothing, and shelter, they will gradually go on and on, evolving higher and higher stages of civilization. We know also, that this growth can be hastened by additional means. We help the growth of trees, do we not? Left to nature they would have grown, only they would have taken a longer time; we help them to grow in a shorter time than they would otherwise have taken. We are doing all the time the same thing, hastening the growth of things by artificial means. Why cannot we hasten the growth of man? We can do that as a race. Why are teachers sent to other countries? Because by these means we can hasten the growth of races. Now, can we not hasten the growth of individuals? We can. Can we put a limit to the hastening? We cannot say how much a man can grow in one life. You have no reason to say that this much a man can do and no more. Circumstances can hasten him wonderfully. Can there be any limit then, till you come to perfection? So, what comes of it? — That a perfect man, that is to say, the type that is to come of this race, perhaps millions of years hence, that man can come today. And this is what the Yogis say, that all great incarnations and prophets are such men; that they reached perfection in this one life. We have had such men at all periods of the world's history and at all times. Quite recently, there was such a man who lived the life of the whole human race and reached the end — even in this life. Even this hastening of the growth must be under laws. Suppose we can investigate these laws and understand their secrets and apply them to our own needs; it follows that we grow. We hasten our growth, we hasten our development, and we become perfect, even in this life. This is the higher part of our life, and the science of the study of mind and its powers has this perfection as its real end. Helping others with money and other material things and teaching them how to go on smoothly in their daily life are mere details.
The utility of this science is to bring out the perfect man, and not let him wait and wait for ages, just a plaything in the hands of the physical world, like a log of drift-wood carried from wave to wave and tossing about in the ocean. This science wants you to be strong, to take the work in your own hand, instead of leaving it in the hands of nature, and get beyond this little life. That is the great idea.
Man is growing in knowledge, in power, in happiness. Continuously, we are growing as a race. We see that is true, perfectly true. Is it true of individuals? To a certain extent, yes. But yet, again comes the question: Where do you fix the limit? I can see only at a distance of so many feet. But I have seen a man close his eyes and see what is happening in another room. If you say you do not believe it, perhaps in three weeks that man can make you do the same. It can be taught to anybody. Some persons, in five minutes even, can be made to read what is happening in another man's mind. These facts can be demonstrated.
Now, if these things are true, where can we put a limit? If a man can read what is happening in another's mind in the corner of this room, why not in the next room? Why not anywhere? We cannot say, why not. We dare not say that it is not possible. We can only say, we do not know how it happens. Material scientists have no right to say that things like this are not possible; they can only say, "We do not know." Science has to collect facts, generalise upon them, deduce principles, and state the truth — that is all. But if we begin by denying the facts, how can a science be?
There is no end to the power a man can obtain. This is the peculiarity of the Indian mind, that when anything interests it, it gets absorbed in it and other things are neglected. You know how many sciences had their origin in India. Mathematics began there. You are even today counting 1, 2, 3, etc. to zero, after Sanskrit figures, and you all know that algebra also originated in India, and that gravitation was known to the Indians thousands of years before Newton was born.
You see the peculiarity. At a certain period of Indian history, this one subject of man and his mind absorbed all their interest. And it was so enticing, because it seemed the easiest way to achieve their ends. Now, the Indian mind became so thoroughly persuaded that the mind could do anything and everything according to law, that its powers became the great object of study. Charms, magic, and other powers, and all that were nothing extraordinary, but a regularly taught science, just as the physical sciences they had taught before that. Such a conviction in these things came upon the race that physical sciences nearly died out. It was the one thing that came before them. Different sects of Yogis began to make all sorts of experiments. Some made experiments with light, trying to find out how lights of different colours produced changes in the body. They wore a certain coloured cloth, lived under a certain colour, and ate certain coloured foods. All sorts of experiments were made in this way. Others made experiments in sound by stopping and unstopping their ears. And still others experimented in the sense of smell, and so on.
The whole idea was to get at the basis, to reach the fine parts of the thing. And some of them really showed most marvellous powers. Many of them were trying to float in the air or pass through it. I shall tell you a story which I heard from a great scholar in the West. It was told him by a Governor of Ceylon who saw the performance. A girl was brought forward and seated cross-legged upon a stool made of sticks crossed. After she had been seated for a time, the show-man began to take out, one after another, these cross-bars; and when all were taken out, the girl was left floating in the air. The Governor thought there was some trick, so he drew his sword and violently passed it under the girl; nothing was there. Now, what was this? It was not magic or something extraordinary. That is the peculiarity. No one in India would tell you that things like this do not exist. To the Hindu it is a matter of course. You know what the Hindus would often say when they have to fight their enemies — "Oh, one of our Yogis will come and drive the whole lot out!" It is the extreme belief of the race. What power is there in the hand or the sword? The power is all in the spirit.
If this is true, it is temptation enough for the mind to exert its highest. But as with every other science it is very difficult to make any great achievement, so also with this, nay much more. Yet most people think that these powers can be easily gained. How many are the years you take to make a fortune? Think of that! First, how many years do you take to learn electrical science or engineering? And then you have to work all the rest of your life.
Again, most of the other sciences deal with things that do not move, that are fixed. You can analyse the chair, the chair does not fly from you. But this science deals with the mind, which moves all the time; the moment you want to study it, it slips. Now the mind is in one mood, the next moment, perhaps, it is different, changing, changing all the time. In the midst of all this change it has to be studied, understood, grasped, and controlled. How much more difficult, then, is this science! It requires rigorous training. People ask me why I do not give them practical lessons. Why, it is no joke. I stand upon this platform talking to you and you go home and find no benefit; nor do I. Then you say, "It is all bosh." It is because you wanted to make a bosh of it. I know very little of this science, but the little that I gained I worked for thirty years of my life, and for six years I have been telling people the little that I know. It took me thirty years to learn it; thirty years of hard struggle. Sometimes I worked at it twenty hours during the twenty-four; sometimes I slept only one hour in the night; sometimes I worked whole nights; sometimes I lived in places where there was hardly a sound, hardly a breath; sometimes I had to live in caves. Think of that. And yet I know little or nothing; I have barely touched the hem of the garment of this science. But I can understand that it is true and vast and wonderful.
Now, if there is any one amongst you who really wants to study this science, he will have to start with that sort of determination, the same as, nay even more than, that which he puts into any business of life.
And what an amount of attention does business require, and what a rigorous taskmaster it is! Even if the father, the mother, the wife, or the child dies, business cannot stop! Even if the heart is breaking, we still have to go to our place of business, when every hour of work is a pang. That is business, and we think that it is just, that it is right.
This science calls for more application than any business can ever require. Many men can succeed in business; very few in this. Because so much depends upon the particular constitution of the person studying it. As in business all may not make a fortune, but everyone can make something, so in the study of this science each one can get a glimpse which will convince him of its truth and of the fact that there have been men who realised it fully.
This is the outline of the science. It stands upon its own feet and in its own light, and challenges comparison with any other science. There have been charlatans, there have been magicians, there have been cheats, and more here than in any other field. Why? For the same reason, that the more profitable the business, the greater the number of charlatans and cheats. But that is no reason why the business should not be good. And one thing more; it may be good intellectual gymnastics to listen to all the arguments and an intellectual satisfaction to hear of wonderful things. But, if any one of you really wants to learn something beyond that, merely attending lectures will not do. That cannot be taught in lectures, for it is life; and life can only convey life. If there are any amongst you who are really determined to learn it, I shall be very glad to help them.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔