真の人間と見かけの人間
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日本語
第16章
真の人間と見かけの人間
（ニューヨークにて講演）
われわれはここに立ち、その目はときに何マイルも先を見つめる。人間は考えることを始めて以来、ずっとそうしてきた。人間は常に前方を、先を見つめている。自分の身体が解体した後でさえ、自分がどこへ行くのかを知りたいと願う。さまざまな理論が提唱され、説明を示すために体系に次ぐ体系が持ち出されてきた。あるものは退けられ、あるものは受け入れられた。人間がここにいる限り、人間が考える限り、このことは続いていくであろう。これらの体系のそれぞれに、いくらかの真理がある。そしてそのすべてに、真理ならざるものも多く含まれている。私は、この方面でインドにおいてなされてきた探究の要点と本質、すなわちその成果を、ここに示してみようと思う。この主題について、インドの哲学者たちの間で折にふれて現れてきたさまざまな思想を調和させてみようと思う。心理学者たちと形而上学者たちとを調和させ、そしてできることなら、近代の科学的思想家たちとも調和させてみようと思う。
ヴェーダーンタ哲学の唯一の主題は、統一の探求である。ヒンドゥーの精神は個別的なものには関心を持たない。それは常に一般的なもの、いや普遍的なものを追い求める。「それを知ればほかのすべてが知られるもの、それは何か」。これが唯一の主題である。「一塊の粘土を知ることによって粘土でできたすべてのものが知られるように、それを知ればこの全宇宙そのものが知られるもの、それは何か」。これが唯一の探求である。ヒンドゥーの哲学者たちによれば、この宇宙の全体は一つの素材に還元することができ、彼らはそれをアーカーシャ（Ākāsha）と呼ぶ。われわれが周囲に見、感じ、触れ、味わうものはすべて、このアーカーシャが分化して顕現したものにすぎない。それは遍く浸透し、微細である。われわれが固体・液体・気体と呼ぶもの、形状、形態、物体、地球、太陽、月、星々――あらゆるものがこのアーカーシャから成っている。
このアーカーシャに作用し、そこからこの宇宙を作り出す力とは何であろうか。アーカーシャとともに、普遍的な力が存在する。宇宙において力であるものすべて、すなわち力あるいは引力として、いや思考としてさえ顕現しているものすべては、ヒンドゥー教徒がプラーナ（Prāna）と呼ぶあの一つの力の異なる顕現にほかならない。このプラーナがアーカーシャに作用して、この宇宙全体を創造しているのである。一周期の初めには、このプラーナはいわばアーカーシャの無限の大海の中で眠っている。それは初め、動きなく存在していた。やがてこのプラーナの作用によってアーカーシャの大海に運動が生じ、このプラーナが動き始め、振動し始めると、この大海からさまざまな天体系、太陽、月、星々、地球、人間、動物、植物、そしてあらゆる種々の力と現象の顕現が現れ出る。それゆえ彼らによれば、あらゆる力の顕現はこのプラーナであり、あらゆる物質的顕現はアーカーシャである。この周期が終わるとき、われわれが固体と呼ぶものはすべて次の形態、すなわち次のより微細な形態である液体へと溶け、それは気体へと溶け、それはさらに微細で均一な熱の振動へと溶け、すべては根源のアーカーシャへと溶け戻るであろう。そしていまわれわれが引力、斥力、運動と呼んでいるものは、徐々に根源のプラーナへと還元されるであろう。それからこのプラーナはしばらくの期間眠り、再び現れ出てあらゆる形態を投げ出すと言われる。そしてこの期間が終わると、全体は再び沈静する。このように、この創造の過程は下っては上り、前後に振動しているのである。近代科学の言葉で言えば、それはある期間には静的となり、別の期間には動的となる。ある時には潜在的となり、次の期間には活動的となる。この交替は永遠を通じて続いてきたのである。
しかしこの分析は部分的なものにすぎない。ここまでは近代の物理科学にさえ知られている。それを超えては、物理科学の研究は及びえない。しかし、だからといって探究がそこで止まるわけではない。それを知ればほかのすべてが知られるというあの一者を、われわれはまだ見いだしていない。われわれは全宇宙を二つの構成要素、すなわちいわゆる物質とエネルギー、あるいはインドの古代の哲学者たちがアーカーシャとプラーナと呼んだものに還元した。次の段階は、このアーカーシャとプラーナをその起源へと還元することである。両者はともに、心と呼ばれるさらに高次の実体に還元することができる。この二つが生み出されたのは、心、すなわちマハット、普遍的に存在する思考力からである。思考は、アーカーシャやプラーナのいずれよりもさらに微細な存在の顕現である。自らをこの二つに分けるのは思考である。初めに普遍的な思考が存在し、それが顕現し、変化し、自らを展開してこの二つ、アーカーシャとプラーナとなった。そしてこの二つの結合によって、全宇宙が生み出されたのである。
次に心理学に移ろう。私はいまあなたがたを見ている。外的な感覚は目によって私にもたらされ、感覚神経によって脳へと運ばれる。目は視覚の器官ではない。それは外的な道具にすぎない。なぜなら、背後にある真の器官、すなわち感覚を脳へと運ぶものが破壊されたならば、たとえ私に二十の目があっても、あなたがたを見ることはできないからである。網膜上の像がどれほど完全であっても、私にはあなたがたが見えないであろう。それゆえ、器官はその道具とは異なるのである。道具すなわち目の背後には、器官がなければならない。あらゆる感覚についても同様である。鼻は嗅覚ではない。それは道具にすぎず、その背後に器官がある。われわれの持つあらゆる感覚には、まず物質的身体における外的な道具があり、その背後に、同じ物質的身体の中に器官がある。しかしこれらだけでは十分ではない。私があなたがたに話をしており、あなたがたが熱心に耳を傾けているとしよう。何かが起こる――たとえば鐘が鳴る。おそらくあなたがたには鐘の鳴る音が聞こえないであろう。その音の振動は耳に届き、鼓膜を打ち、その印象は神経によって脳へと運ばれた。脳へ刺激を運ぶところまで過程全体が完了していたのなら、なぜ聞こえなかったのか。何か別のものが欠けていたのである――心が器官に結びついていなかったのである。心が器官から離れているとき、器官がどんな知らせを運んできても、心はそれを受け取らない。心が器官に結びついたとき、そのときはじめて心は知らせを受け取ることができる。しかしそれでもなお、全体は完了しない。道具が外から感覚をもたらし、器官がそれを内へと運び、心が器官に結びついても、なお知覚は完全ではないことがある。もう一つの要因が必要である。内部に反応がなければならない。この反応とともに知識が生じる。外にあるものは、いわば知らせの流れを私の脳へと送る。私の心はそれを取り上げて理智に差し出し、理智はそれを以前に受け取った印象との関連において分類し、反応の流れを送り返す。そしてその反応とともに知覚が生じる。ここに意志があるのである。反応する心の状態はブッディ、すなわち理智と呼ばれる。しかしこれでもなお、全体は完了しない。もう一段階が必要である。ここにカメラがあり、そこに一枚の布があって、私がその布に像を投影しようとしているとしよう。私は何をしなければならないか。さまざまな光線をカメラを通して導き、布の上に落ちさせ、そこで一つにまとまらせなければならない。像を投影するためには、動かない何かが必要である。動いているものの上に像を結ぶことはできない。その何かは静止していなければならない。なぜなら私がそれに投げかける光線は動いており、これらの動く光線は、静止している何かの上に集められ、統一され、調整され、完成されなければならないからである。われわれのこれらの器官が内へと運んで心に差し出し、心がさらにそれを理智に差し出す感覚についても、事情は同様である。この過程は、背景に何か永続的なものがあって、その上にいわば像が結ばれ、その上でわれわれがさまざまな印象のすべてを統一できるのでなければ、完了しないであろう。われわれの存在の変化しつつある全体に統一を与えているものは何か。動いているものの同一性を刻一刻と保っているものは何か。われわれのさまざまな印象がすべてつなぎ合わされ、知覚がいわばその上に集まり、とどまり、一つにまとまった全体を形づくるもの、それは何か。この目的に役立つためには何かがなければならないことをわれわれは見いだした。そしてまた、その何かは身体と心に対して相対的に不動でなければならないこともわかる。カメラが像を投影する布は、光線に対して相対的に不動である。そうでなければ像は生じないであろう。すなわち、知覚する者は一個の個体でなければならないということである。心がこれらすべての像を描いている何か、心と理智によって運ばれたわれわれの感覚が置かれ、分類され、一つの統一体に形づくられる何か、それこそが人間の魂と呼ばれるものである。
自らをアーカーシャとプラーナに分けるのは普遍的な宇宙心であること、そして心を超えたところにわれわれの内なる魂を見いだしたことを、われわれは見てきた。宇宙においては、普遍的な心の背後に一つの魂が存在しており、それは神と呼ばれる。個人においては、それは人間の魂である。この宇宙、このコスモスにおいて、普遍的な心がアーカーシャとプラーナへと展開するのとちょうど同じように、普遍的な魂そのものが心として展開するのだと見いだすことができるかもしれない。個々の人間についても実際にそうであろうか。人間の心がその身体の創造者であり、その魂がその心の創造者なのであろうか。すなわち、人間の身体、心、魂は三つの別々の存在なのか、それとも三つにして一つなのか、あるいはまた、同じ一つの存在の異なる存在状態なのか。この問いへの答えを、われわれは次第に見いだそうと努めるであろう。いまわれわれが得た第一の段階はこうである。ここにこの外的な身体があり、この外的な身体の背後に器官、心、理智があり、その背後に魂がある。第一の段階において、われわれはいわば、魂が身体とは別であり、心そのものとも別であることを見いだした。宗教界の見解はこの点で分かれるのであり、その分岐はこうである。一般に二元論の名のもとに通っている宗教的見解はすべて、この魂は属性を持つもの、さまざまな性質を持つものであり、享受、快楽、苦痛のあらゆる感情は実際に魂に属すると主張する。不二一元論者たちは、魂がそのような性質を持つことを否定する。彼らは魂は属性を持たないと言う。
まず二元論者たちを取り上げ、魂とその運命に関する彼らの立場をあなたがたに示してみよう。次に、それに反論する体系を取り上げ、最後に、不二一元論がわれわれにもたらす調和を見いだしてみよう。人間のこの魂は、心と身体から区別されるものであり、アーカーシャとプラーナから成るものではないがゆえに、不死でなければならない。なぜか。死すべきこととは何を意味するのか。分解である。そして分解は、合成の結果であるものにのみ可能である。二つ、三つの成分から成るものはすべて、分解されざるをえない。合成の結果でないものだけが決して分解されることがなく、それゆえ決して死ぬことがない。それは不死である。それは永遠を通じて存在してきたのであり、創造されたものではない。創造のあらゆる項目は単なる合成にすぎない。創造が無から生じるのを見た者は誰もいない。われわれが創造について知っていることはすべて、すでに存在しているものがより新しい形態へと結合することである。そうである以上、人間のこの魂は単純なものであるから、永遠に存在してきたのでなければならず、また永遠に存在するであろう。この身体が脱落しても、魂は生き続ける。ヴェーダーンタ学徒によれば、この身体が解体するとき、その人の生命力は心へと戻り、心はいわばプラーナの中へと溶け込み、そのプラーナは人間の魂の中へと入る。そして人間の魂は、いわば微細身、心的身体、あるいは霊的身体――どう呼んでもよいが――と彼らが呼ぶものをまとって出ていく。この身体の中に、その人のサンスカーラ（潜在印象）がある。サンスカーラとは何か。この心は湖のようなものであり、あらゆる思いはその湖の上の波のようなものである。湖において波が立ち上がり、やがて沈んで消えるように、これらの思いの波は心の素材の中で絶えず立ち上がっては消えていく。しかしそれらは永遠に消えるのではない。それらはますます微細になっていくが、すべてそこにあって、呼び出されたときにはいつでも再び立ち上がる用意ができている。記憶とは、そのより微細な存在状態に入っていった思いのいくつかを、波の形へと呼び戻すことにほかならない。このように、われわれが考えたあらゆること、行ったあらゆる行為は心の中に蓄えられている。それはすべて微細な形でそこにあり、人が死ぬとき、これらの印象の総和は心の中にあって、心はまた媒体として少量の微細な物質に働きかける。魂は、いわばこれらの印象と微細身をまとって出ていき、魂の運命は、さまざまな印象によって表されるさまざまな力のすべての合力によって導かれる。われわれによれば、魂には三つの異なる行き先がある。
きわめて霊的な人々は、死ぬと太陽の光線をたどって、いわゆる太陽界に至り、そこを経ていわゆる月界に至り、さらにそこを経ていわゆる稲妻界に至る。そしてそこで、すでに祝福されている別の魂に出会い、その魂が新たに来た者を、あらゆる世界のうちで最も高い世界、すなわちブラフマーの世界であるブラフマローカへと導いていく。そこでこれらの魂は全知と全能を得、ほとんど神ご自身と同じほど力強く全知となる。そして二元論者によれば彼らはそこに永遠に住み、不二一元論者によれば周期の終わりに普遍なるものと一つになる。次の部類の人々、すなわち利己的な動機から善い行いをしてきた人々は、死ぬと、その善い行いの結果によって、いわゆる月界へと運ばれる。そこにはさまざまな天界があり、彼らはそこで微細な身体、すなわち神々の身体を得る。彼らは神々となってそこに住み、長い期間天界の祝福を享受する。そしてその期間が終わると、古いカルマが再び彼らに臨み、こうして彼らは再び地上へと落ちてくる。彼らは大気や雲の領域、そしてさまざまな領域を通って降りてきて、ついには雨滴を通して地上に達する。地上で彼らは何らかの穀物に付着し、その穀物はやがて、彼らに新しい身体を作るための素材を供給するのにふさわしい人によって食べられる。最後の部類、すなわち悪人たちは、死ぬと幽霊や悪鬼となり、月界とこの地上とのどこか中間に住む。あるものは人類を悩ませようとし、あるものは友好的である。そしてしばらくそこに住んだ後、彼らもまた地上に落ちて動物となる。しばらく動物の身体で生きた後、彼らは解放されて戻り、再び人間となり、こうして自らの解脱を成し遂げるためのもう一度の機会を得る。そこでわかるように、ほとんど完成に達し、ごくわずかの不純しか残っていない人々は、太陽の光線を通ってブラフマローカへ行く。中程度の人々、すなわち天界へ行こうという考えでこの世でいくらかの善い行いをした人々は、月界にある天界へ行き、そこで神々の身体を得る。しかし彼らは再び人間とならねばならず、こうして完全になるためのもう一度の機会を持つ。非常に邪悪な人々は幽霊や悪鬼となり、それから動物とならねばならないこともある。その後彼らは再び人間となり、自らを完成させるためのもう一度の機会を得る。この地上はカルマ・ブーミ、すなわちカルマの世界と呼ばれる。ここにおいてのみ、人は善いカルマあるいは悪いカルマを作る。人が天界に行きたいと望み、そのために善い行いをするとき、彼はそのかぎりで善い者となり、そのようなものとしては悪いカルマを蓄えない。彼はただ地上でなした善い行いの結果を享受するだけである。そしてこの善いカルマが尽きると、彼が以前の生において蓄えてきたあらゆる悪いカルマの合力が彼に臨み、それが彼を再びこの地上へと引き下ろす。同様に、幽霊となった者たちはその状態にとどまり、新たなカルマを生じることなく、過去の悪行の悪しき結果を苦しみ、その後しばらくのあいだ、新たなカルマを生じることなく動物の身体にとどまる。その期間が終わると、彼らもまた再び人間となる。善いカルマと悪いカルマによる報いと罰の状態には、新たなカルマを生み出す力がない。それらはただ享受されるか、苦しまれるかするだけである。もし並外れて善いカルマ、あるいは並外れて悪いカルマがあれば、それはきわめて速やかに実を結ぶ。たとえば、ある人が生涯多くの悪事を行ってきたが、一つの善い行いをしたとすれば、その善い行いの結果はただちに現れるであろう。しかしその結果を経験し終えると、すべての悪い行いもまたその結果を生まなければならない。何らかの善い偉大な行いをしたが、生涯の全般的な傾向が正しくなかった人々は皆、神々となるであろう。そして神々の身体でしばらく生き、神々の力を享受した後、再び人間とならねばならない。こうして善い行いの力が尽きると、古い悪が現れて果たされねばならなくなる。並外れて悪い行いをした者たちは、幽霊や悪魔の身体をまとわねばならず、それらの悪い行いの結果が尽きると、彼らに結びついて残っているわずかな善い行いが、彼らを再び人間とする。もはや堕落も帰還もないブラフマローカへの道はデーヴァヤーナ、すなわち神への道と呼ばれ、天界への道はピトリヤーナ、すなわち祖先への道として知られている。
それゆえ、ヴェーダーンタ哲学によれば、人間は宇宙に存在する最も偉大な存在であり、この行為の世界は宇宙で最良の場所である。なぜなら、ここにおいてのみ、人間が完全となるための最大にして最良の機会があるからである。天使であれ神々であれ、どう呼ぼうと、完全になろうと望むならば、彼らは皆、人間にならなければならない。これこそが偉大な中心であり、驚くべき均衡点であり、驚くべき好機である――この人間としての生こそが。
次に、哲学のもう一つの側面に移ろう。今しがた私が説いてきた魂の理論全体を否定する仏教徒たちがいる。仏教徒は言う。「この身体と心の基体として、その背景として、何ものかを想定することに何の意味があるのか。なぜ思考がただ流れ続けるままにしておいてはいけないのか。心と身体から成るこの有機体を超えた第三の実体、魂と呼ばれる第三の実体を、なぜ認めるのか。それが何の役に立つのか。この有機体はそれ自身で自らを説明するのに十分ではないか。なぜ新たに第三の何ものかを持ち出すのか」。これらの議論は非常に強力である。この推論は非常に強固である。外的な探究が及ぶ限りでは、この有機体はそれ自身で十分な説明となっているように見える――少なくとも、われわれの多くはそのように見ている。それならばなぜ、基体として、心でも身体でもなく心と身体の両方の背景として立つ何ものかとして、魂がなければならないのか。ただ心と身体だけがあるとしよう。身体とは、絶えず変化し続ける物質の流れの名である。心とは、絶えず変化し続ける意識あるいは思考の流れの名である。では、この二つの間の見かけ上の統一を生み出しているものは何か。この統一は実際には存在しない、としよう。たとえば、火のついた松明を手に取り、目の前で素早く振り回してみるがよい。火の輪が見える。輪は実際には存在しないが、松明が絶えず動いているために、輪の外観を残すのである。同様に、この生には統一というものはない。それは絶えず流れ下る物質の塊であり、この物質全体を一つの統一と呼んでもよいが、それ以上のものではない。心もまた同様である。一つ一つの思考は他のあらゆる思考から切り離されている。統一という錯覚を後に残すのは、ただその奔流にすぎない。第三の実体などは必要ない。身体と心というこの普遍的な現象こそが、実在するもののすべてである。その背後に何かを想定してはならない。この仏教思想が近代においてある種の宗派や学派に取り入れられ、しかもそのすべてがそれを新しいもの――自分たち自身の発明――だと主張していることに気づくであろう。これが大部分の仏教哲学の中心思想であった。すなわち、この世界はそれ自体で完全に自足している、背景などまったく求める必要はない、存在するものはすべてこの感覚的宇宙である、この宇宙の支えとして何ものかを考えることに何の意味があろうか、というのである。あらゆるものは性質の集合である。それらの性質が内属すべき仮説上の実体が、なぜなければならないのか。実体という観念は、性質の急速な入れ替わりから生じるのであって、それらの背後に存在する何か不変のものから生じるのではない。これらの議論のいくつかがいかに見事であるかがわかるであろう。そしてそれらは人類の日常的な経験にたやすく訴えかける――実際、百万人に一人も、現象以外の何ものかを考えることはできないのである。大多数の人々にとって、自然は、変化し、渦巻き、結合し、混じり合う変化の塊としか見えない。背後にある静かな海を垣間見る者は、われわれのうちにほとんどいない。われわれにとって海は常に打ちつけられて波立っている。この宇宙は、われわれには、揺れ動く波の塊としか見えないのである。こうしてわれわれは二つの見解を見出す。一つは、身体と心の両方の背後に、不変で不動の実体である何ものかがあるという見解であり、もう一つは、宇宙には不動や不変などというものはなく、すべては変化であり、変化以外の何ものでもないという見解である。この相違の解決は、思想の次の段階、すなわち不二一元論においてもたらされる。
不二一元論はこう言う。二元論者たちが、すべての背後に、変化しない背景として何ものかを見出したのは正しい。何か不変のものがなければ、変化を考えることはできない。何かが変化するものだと考えることができるのは、それよりも変化の少ない何ものかを知ることによってのみであり、そしてその変化の少ないものもまた、さらに変化の少ない別の何ものかと比べれば、より変化するものに見えるに違いない。こうしてどこまでも進んでいけば、ついには、まったく変化することのない何ものかがなければならないと認めざるをえなくなる。この顕現の全体は、かつて未顕現の状態、静かで沈黙した状態にあったに違いない。いわば、対立する諸力の均衡の状態であり、そのときにはいかなる力も働いていなかった。なぜなら、力は均衡の乱れが生じたときに働くからである。宇宙は、再びその均衡の状態へ戻ろうとして、絶えず急ぎ進んでいる。もしわれわれが何らかの事実について確信しているとすれば、それはこのことである。二元論者たちが、変化しない何ものかがあると主張するとき、彼らはまったく正しい。しかし、それが身体でも心でもない根底にある何ものか、両者から切り離された何ものかであるという彼らの分析は誤っている。仏教徒たちが、全宇宙は変化の塊であると言う限りにおいて、彼らはまったく正しい。私が宇宙から切り離されている限り、私が身を引いて眼前の何かを眺めている限り、二つのもの――見る者と見られるもの――がある限り、宇宙は常に変化の宇宙、絶え間なく変化し続けるものとして現れるであろう。しかし実相は、この宇宙には変化と不変の両方がある、ということである。魂と心と身体とが三つの別々の存在であるというのではない。これら三つから成るこの有機体は、実は一つなのである。身体として、心として、そして心と身体を超えたものとして現れているのは、同じ一つのものである。しかし、それは同時にこれらすべてであるわけではない。身体を見る者は心さえ見ない。心を見る者は、自らが魂と呼ぶものを見ない。そして魂を見る者――その者にとっては身体も心も消え失せている。運動だけを見る者は決して絶対の静寂を見ない。そして絶対の静寂を見る者――その者にとっては運動は消え失せている。縄が蛇と見誤られる。縄を蛇と見る者にとっては縄は消え失せており、迷妄がやんで縄を見るとき、蛇は消え失せているのである。
それゆえ、すべてを包含するただ一つの存在があるのみであり、その一つが多として現れているのである。この真我、あるいは魂、あるいは実体こそが、宇宙に存在するもののすべてである。その真我あるいは実体あるいは魂は、不二一元論の言葉で言えば、名と形の介在によって多であるかのように見えているブラフマンである。海の波を見よ。一つとして本当に海と異なる波はない。それでは、何が波を見かけ上異なるものにしているのか。名と形である。すなわち、波の形と、われわれがそれに与える「波」という名である。これが波を海と異なるものにしているのである。名と形が去れば、それは同じ海である。誰が波と海との間に本当の相違を設けることができようか。同様に、この全宇宙はあの唯一なる存在である。名と形がこれらさまざまな相違のすべてを作り出したのである。太陽が無数の水滴を照らすとき、その一粒一粒に太陽の最も完全な姿が映し出されるように、唯一の魂、唯一の真我、宇宙の唯一の存在は、さまざまな名と形をもつこれら無数の水滴に映し出されて、多様であるかのように見える。しかし実際には、それはただ一つなのである。「私」もなければ「あなた」もない。すべては一つである。すべてが「私」であるか、すべてが「あなた」であるかのいずれかである。この二元性の観念、二つと呼ぶことは、まったく誤りであり、われわれが通常知っているような全宇宙は、この誤った知識の結果なのである。識別が生じ、二つではなく一つであることを人が見出すとき、彼は自分自身がこの宇宙であることを見出す。「今あるがままのこの宇宙、絶え間ない変化の塊であるこの宇宙こそ、この私である。あらゆる変化を超え、あらゆる性質を超え、永遠に完全で、永遠に至福なるものこそ、この私である」。
それゆえ、ただ一つのアートマン、ただ一つの真我があるのみであり、それは永遠に清らかで、永遠に完全で、不変であり、変化を受けたこともない。それはかつて一度も変化したことがない。そして宇宙におけるこれらさまざまな変化はすべて、その唯一の真我における現れにすぎないのである。
その上に、名と形がこれらすべての夢を描いたのである。波を海と異なるものにしているのは形である。波が静まったとしよう。形は残るであろうか。否、それは消え失せるであろう。波の存在は全面的に海の存在に依存していたが、海の存在は波の存在にまったく依存していなかった。形は波がある間は残っているが、波がそれを去るや否や、形は消え失せる。それは残ることができないのである。この名と形は、マーヤーと呼ばれるものの所産である。個々の存在を作り出し、一つのものを他と異なるものに見せているのは、このマーヤーである。しかしそれには存在がない。マーヤーは存在するとは言えない。形は存在するとは言えない。なぜならそれは他のものの存在に依存しているからである。しかし、それがこれほどの相違を作り出していることからすれば、存在しないとも言えない。それゆえアドヴァイタ哲学によれば、このマーヤーすなわち無知――あるいは名と形、あるいはヨーロッパで呼ばれてきたように「時間、空間、因果」――が、この唯一の無限なる存在から、宇宙の多様性をわれわれに示しているのである。実質において、この宇宙は一つである。誰であれ、究極の実在が二つあると考える限り、その者は誤っている。ただ一つしかないと知るに至ったとき、その者は正しいのである。これこそ、物質的な次元において、心的な次元において、そしてまた霊的な次元においても、日々われわれに証明されつつあることである。今日では、あなたも私も、太陽も月も星々も、同じ一つの物質の大海における異なる地点の異なる名にすぎないこと、そしてこの物質はその配置を絶えず変え続けていることが証明されている。数か月前に太陽の中にあったこのエネルギーの粒子は、今は人間の中にあるかもしれない。明日は動物の中にあるかもしれず、明後日は植物の中にあるかもしれない。それは常に来ては去っている。すべては一つの途切れることのない無限の物質の塊であって、ただ名と形によって区別されているにすぎない。ある一点は太陽と呼ばれ、別の点は月と、別の点は星々と、別の点は人間と、別の点は動物と、別の点は植物と呼ばれる、というようにである。そしてこれらの名はすべて作りごとであり、何の実在性もない。なぜなら、全体は絶えず変化し続ける物質の塊だからである。このまさに同じ宇宙が、別の観点からすれば、思考の大海であり、そこではわれわれの一人一人が、ある特定の心と呼ばれる一点なのである。あなたも一つの心であり、私も一つの心であり、誰もが一つの心である。そしてこのまさに同じ宇宙が、知の観点から見られるとき、すなわち目から迷妄が拭い去られ、心が清らかになったとき、途切れることのない絶対の存在、永遠に清らかで、不変で、不死なるものとして現れるのである。
それでは、人は死ぬと天国に行く、あるいはあれこれの世界に行く、そして悪人は幽霊となり、動物となる、等々といった、二元論者のこの三重の終末論はすべてどうなるのか。不二一元論者は言う、誰も来ることはなく、誰も去ることはない、と。どうしてあなたが来たり去ったりできようか。あなたは無限である。あなたが行くべき場所がどこにあろうか。ある学校で、幼い子供たちが試験を受けていた。試験官は愚かにも、幼い子供たちにあらゆる種類の難しい問題を出していた。その中に、「なぜ地球は落ちないのか」という問題があった。彼の意図は、子供たちから引力の観念か、あるいは何か他の込み入った科学的真理を引き出すことであった。子供たちの大半は問題を理解することさえできず、そのためにさまざまな間違った答えをした。しかし一人の聡明な少女は、別の問いでそれに答えた。「どこに落ちるのですか」。試験官の問いそのものが、一見して明らかに無意味だったのである。宇宙には上も下もない。その観念は相対的なものにすぎない。魂についても同様である。魂に関して生と死を問うこと自体が、まったくの無意味である。誰が去り、誰が来るのか。あなたのいない所がどこにあろうか。あなたがすでにその中にいない天国がどこにあろうか。人間の真我は遍在している。それがどこへ行くというのか。それが行かない所がどこにあろうか。それはあらゆる所にある。それゆえ、生と死、天国やさらに高い天国や下位の世界といった、この子供じみた夢と幼稚な幻想はすべて、完成された者にとってはただちに消え去る。ほとんど完成に近い者にとっては、ブラフマローカに至るまでのいくつかの光景を見せた後に消え去る。無知な者にとっては、それは続くのである。
どうして全世界が、天国へ行くことや、死んで生まれることを信じているのか。私が一冊の本を読んでいるとしよう。一ページまた一ページと読まれ、めくられていく。次のページが現れ、めくられる。変わるのは誰か。来ては去るのは誰か。私ではなく、本である。この自然全体が魂の前にある一冊の本であり、一章また一章と読まれ、めくられていく。そして時折、ある場面が開かれる。それが読まれ、めくられる。新しい場面が現れる。しかし魂は常に同じ――永遠である。変化しているのは自然であって、人間の魂ではない。魂は決して変化しない。生と死は自然の中にあるのであって、あなたの中にあるのではない。それなのに無知な者たちは惑わされている。ちょうどわれわれが錯覚のもとに、地球ではなく太陽が動いていると思うように、それとまったく同じように、われわれは自然ではなく自分が死につつあると思うのである。それゆえ、これらはすべて幻覚である。汽車ではなく野原が動いていると思うときにそれが幻覚であるのとまったく同じように、生と死もまた幻覚なのである。人がある特定の心の状態にあるとき、彼らはこのまさに同じ存在を、地球として、太陽、月、星々として見る。そして同じ心の状態にある者は皆、同じものを見る。あなたと私の間に、存在の異なる次元にいる何百万もの存在がいるかもしれない。彼らが決してわれわれを見ることはなく、われわれも彼らを見ることはない。われわれは、自分たちと同じ心の状態にあり、同じ次元にいる者だけを見るのである。いわば、同じ振動の調律をもつ楽器だけが共鳴するのである。もし「人間の振動」と呼ばれる振動の状態が変えられたならば、もはやここに人間は見えなくなるであろう。「人間の宇宙」全体が消え去り、その代わりに別の光景がわれわれの前に現れるであろう。おそらくは神々と神々の宇宙が、あるいはおそらく悪人にとっては悪魔たちと悪魔の世界が。しかし、それらはすべて唯一の宇宙の異なる見え方にすぎないであろう。人間の次元からは地球、太陽、月、星々、その他そうしたあらゆるものとして見られるのはこの宇宙であり――悪の次元から見られると刑罰の場所として現れるのも、まさにこの宇宙なのである。そしてこのまさに同じ宇宙が、それを天国として見たいと望む人々には天国として見られる。玉座に座る神のもとへ行き、そこに立って生涯その神を讃え続けることを夢見てきた人々は、死ぬと、ただ自分の心の中にあるものの幻影を見るにすぎない。このまさに同じ宇宙が、ただ広大な天国へと姿を変え、あらゆる種類の翼ある存在が飛び交い、神が玉座に座っているのである。これらの天国はすべて人間自身が作り出したものである。それゆえ、アドヴァイタ論者は言う、二元論者の言うことは真実である、しかしそれはすべて彼自身が作り出したものにすぎない、と。これらの諸世界も悪魔たちも神々も、再生も輪廻も、すべて神話である。そしてこの人間としての生もまた神話なのである。人々が常に犯す大きな過ちは、この生だけが真実であると考えることである。他のものが神話と呼ばれるときにはそれをよく理解するが、自分自身の立場について同じことを認めようとは決してしない。現れているがままの全体は単なる神話にすぎず、あらゆる嘘の中で最大のものは、われわれが身体であるということである。われわれは決して身体であったことはなく、身体でありうることさえない。われわれが単なる人間であるということは、あらゆる嘘の中で最大のものである。われわれは宇宙の神なのである。神を礼拝するとき、われわれは常に、自分自身の隠された真我を礼拝してきたのである。あなたがこれまで自分自身に語る最悪の嘘は、自分は罪人として、あるいは悪人として生まれた、ということである。他人の中に罪人を見る者だけが罪人なのである。ここに赤ん坊がいて、あなたがテーブルの上に金の入った袋を置くとしよう。泥棒がやって来て、その金を持ち去るとしよう。赤ん坊にとっては、それはまったく同じことである。内に泥棒がいないのだから、外にも泥棒はいないのである。罪人や卑しい人々にとっては外に卑しさがあるが、善い人々にとってはそうではない。それゆえ、悪人はこの宇宙を地獄として見、部分的に善い人々は天国として見、完成された存在は神そのものとして悟るのである。そのときにのみ、目から覆いが落ち、清められ浄化された人は、自分の見るものすべてが一変したことに気づく。何百万年もの間彼を苦しめてきた悪夢はすべて消え去り、自分を人間あるいは神あるいは悪魔と考えていた者、自分が低い所に、高い所に、地上に、天国に、等々に住んでいると考えていた者は、自分が実は遍在していることを見出す。すべての時間が自分の中にあり、自分が時間の中にあるのではないこと、すべての天国が自分の中にあり、自分がいずれかの天国の中にいるのではないこと、そして人間がかつて礼拝したすべての神々が自分の中にあり、自分がそれらの神々のいずれかの中にいるのではないことを見出すのである。彼こそが、神々と悪魔たちの、人間と植物と動物と石の作り手であった。そして今や人間の真の本性が、天国よりも高く、われわれのこの宇宙よりも完全で、無限の時間よりもなお無限で、遍在するエーテルよりもなお遍在するものとして、彼の前に開示されるのである。こうしてのみ、人は恐れなき者となり、自由となる。そのとき、あらゆる迷妄はやみ、あらゆる苦しみは消え去り、あらゆる恐れは永遠に終わる。誕生は去り、それとともに死も去る。苦痛は飛び去り、それとともに快楽も飛び去る。地上の世界は消え、それとともに天国も消える。身体は消え、それとともに心もまた消える。その人にとっては、いわば全宇宙が消え失せるのである。この探し求め、動き回る、諸力の絶え間ない闘争は永遠にやむ。そして力と物質として、自然の闘争として、自然そのものとして、天国と地上と植物と動物と人間と天使として顕現していたものは、すべて一つの無限で、壊れることのない、不変の存在へと変容し、知る者は自らがその存在と一つであることを見出すのである。「さまざまな色の雲が空の前に現れ、一瞬そこにとどまり、そして消え去るように」、ちょうどそのように、この魂の前に、地上と天国の、月と神々の、快楽と苦痛の、これらすべての幻影が現れては来る。しかしそれらはすべて過ぎ去り、唯一の無限で青い不変の空を後に残す。空は決して変わらない。変わるのは雲である。空が変わったと考えるのは誤りである。われわれが不浄であり、限られており、切り離されていると考えるのは誤りである。真の人間とは、あの唯一なる存在なのである。
ここで二つの問いが生じる。第一の問いはこうである。「これを悟ることは可能なのか。ここまでのところ、それは教義であり哲学であるが、それを悟ることは可能なのか」。可能である。迷妄が永遠に消え去った人々が、今もなおこの世界に生きている。そのような悟りを得た後、彼らはただちに死ぬのであろうか。われわれが考えるほどすぐにではない。一本の車軸で結ばれた二つの車輪が、ともに回っているとしよう。私が一方の車輪をつかまえ、斧で車軸を断ち切るならば、私がつかまえている車輪は止まるが、もう一方の車輪にはそれまでの勢いが残っているので、しばらく転がり続け、それから倒れる。この清らかで完全な存在、すなわち魂が一方の車輪であり、身体と心というこの外的な幻覚がもう一方の車輪であって、両者は働きという車軸、すなわちカルマという車軸によって結ばれている。知識こそ、この二つの間の絆を断ち切る斧であり、魂の車輪は止まるであろう――自分が来たり去ったり、生きたり死んだりしていると考えることをやめ、自分が自然であって欲求や欲望をもっていると考えることをやめ、自らが完全であり、欲望なきものであることを見出すであろう。しかし、もう一方の車輪、すなわち身体と心の車輪には、過去の行為の勢いが残っている。それゆえ、それはしばらくの間、過去の働きの勢いが尽きるまで、その勢いが使い果たされるまで生き続け、それから身体と心は倒れ、魂は自由となる。もはや天国へ行って戻ってくることもなく、ブラフマローカへ、あるいは最も高い諸世界のいずれかへ行くことさえない。なぜなら、彼はどこから来て、どこへ行くというのか。この生においてこの境地に達した者、少なくとも一瞬の間、世界についての通常の見方が一変し、実在が明らかとなった者は、「生きながら自由なる者」と呼ばれる。生きながらにして自由を得ること――これこそがヴェーダーンタ学徒の目標である。
かつて西インドで、私はインド洋沿岸の砂漠地帯を旅していたことがある。来る日も来る日も、私は徒歩で砂漠を旅したものであったが、驚いたことに、毎日、美しい湖が見えた。周囲には木々が立ち並び、木々の影が逆さまに映って揺らめいていた。「なんと見事な眺めだろう。それなのに、ここを砂漠地帯と呼ぶとは！」と私は心の中でつぶやいた。ほぼ一か月の間、私はこれらの見事な湖や木々や草木を見ながら旅を続けた。ある日、私はひどく喉が渇き、水を飲みたくなったので、これらの澄んだ美しい湖の一つへ向かって歩き出した。ところが、近づくとそれは消え失せた。そして閃光のように私の頭にひらめいた。「これこそ、私がこれまでずっと本で読んできた蜃気楼なのだ」。それとともに、この一か月の間ずっと、毎日、私は蜃気楼を見ていながら、それと知らずにいたのだという思いも浮かんだ。翌朝、私は再び歩みを進めた。またしても湖があったが、それとともに、それは蜃気楼であって本当の湖ではないという思いも浮かんだ。この宇宙もそれと同じである。われわれは皆、来る日も来る日も、来る月も来る月も、来る年も来る年も、それが蜃気楼であることを知らずに、この世界という蜃気楼の中を旅しているのである。いつの日か、それは崩れ去る。しかし、それは再び戻ってくるであろう。身体は過去のカルマの力のもとにとどまらなければならず、それゆえ蜃気楼は戻ってくるのである。われわれがカルマに縛られている限り、この世界はわれわれのもとに戻ってくるであろう。男も女も、動物も植物も、われわれの執着も義務も、すべてが戻ってくるであろう。しかし、以前と同じ力をもってではない。新たな知識の影響のもとで、カルマの力は打ち砕かれ、その毒は失われるであろう。それは変容する。なぜなら、それとともに、今やわれわれはそれを知っている、実在と蜃気楼との明確な区別はすでに知られている、という思いが伴うからである。
そのとき、この世界はもはや以前と同じ世界ではない。しかし、ここには一つの危険がある。どの国においても、この哲学を取り上げて、「私はあらゆる善悪を超えている。それゆえ、私はいかなる道徳律にも縛られない。私は好きなことを何でもしてよいのだ」と言う人々が見られる。今日この国においても、「私は縛られていない。私は神そのものである。好きなことを何でもさせてもらおう」と言う愚か者が大勢見られるであろう。これは正しくない。もっとも、魂が物理的であれ、心的であれ、道徳的であれ、あらゆる法則を超えているというのは真実ではあるが。法則の内にあるのは束縛であり、法則を超えたところにあるのが自由である。また、自由が魂の本性であり、魂の生得の権利であることも真実である。魂のその真の自由が、物質の覆いを通して、人間の見かけ上の自由という形で輝き出ているのである。人生のあらゆる瞬間に、あなたは自分が自由であると感じている。われわれは、自分が自由であると感じることなしには、一瞬たりとも生きることも、話すことも、呼吸することもできない。しかし同時に、少し考えてみれば、われわれは機械のようなものであって自由ではないことがわかる。では、何が真実なのか。この自由の観念は迷妄なのか。一方の派は自由の観念こそ迷妄であると主張し、他方の派は束縛の観念こそ迷妄であると言う。どうしてこういうことが起こるのか。人間は本当は自由である。真の人間は自由でないことなどありえない。人間が束縛されるのは、マーヤーの世界、名と形の中に入ってくるときである。自由意志というのは誤った呼び名である。意志は決して自由ではありえない。どうして自由でありえようか。意志が生じるのは、真の人間が束縛されたときであって、それ以前ではない。人間の意志は束縛されているが、その意志の基盤であるものは永遠に自由である。それゆえ、われわれが人間の生あるいは神々の生と呼ぶ束縛の状態にあってさえ、地上にあろうと天国にあろうと、神的な権利によってわれわれのものであるあの自由の記憶が、なおわれわれのうちに残っているのである。そして意識的にであれ無意識的にであれ、われわれは皆、その自由に向かって奮闘している。人が自らの自由を得たとき、どうして彼がいかなる法則によって縛られることがありえようか。この宇宙のいかなる法則も彼を縛ることはできない。なぜなら、この宇宙そのものが彼のものだからである。
彼は全宇宙である。彼は全宇宙であると言うか、あるいは彼にとって宇宙は存在しないと言うか、そのいずれかである。それならば、どうして彼が性別や国についてのこうした些細な観念をすべてもつことがありえようか。どうして彼が、私は男である、私は女である、私は子供である、などと言えようか。それらは嘘ではないか。彼はそれらが嘘であることを知っている。どうして彼が、これは男の権利であり、あれは女の権利である、などと言えようか。誰も権利などもってはいない。誰も別個に存在してはいない。男もなければ女もない。魂には性別がなく、永遠に清らかである。私は男である、あるいは女であると言うこと、あるいは自分はこの国やあの国に属していると言うことは嘘である。全世界が私の国であり、全宇宙が私のものである。なぜなら、私はそれを自らの身体としてまとっているからである。ところが、この世界には、これらの教説を主張する用意がありながら、同時にわれわれが汚らわしいと呼ぶようなことを行う人々がいるのが見られる。そして、なぜそのようなことをするのかと尋ねると、彼らは、それはわれわれの迷妄であって、自分たちはいかなる悪も行いえないのだ、と言う。彼らを判断すべき試金石は何か。その試金石はここにある。
悪と善はともに魂の条件づけられた現れであるが、悪は最も外側の覆いであり、善は真の人間、すなわち真我により近い覆いである。そして人は、悪の層を切り抜けない限り善の層に達することはできず、善と悪の両方の層を通り抜けない限り真我に達することはできない。真我に達した者に、何が付着して残るのか。わずかなカルマ、過去の生のわずかな勢いである。しかし、それはすべて善い勢いである。悪い勢いが完全に尽き果て、過去の不純がすっかり焼き尽くされるまでは、いかなる人も真理を見、悟ることは不可能である。それゆえ、真我に達し真理を見た人に付着して残るものは、過去の生の善い印象の名残、すなわち善い勢いである。たとえ彼が身体のうちに生き、絶え間なく働くとしても、彼はただ善をなすためにのみ働く。その唇はすべての者に祝福のみを語り、その手は善い行いのみをなし、その心は善い思いのみを思うことができ、その存在はどこへ行こうと祝福となる。彼自身が生きた祝福なのである。このような人は、そのまさに存在によって、最も邪悪な人々さえ聖者に変えるであろう。たとえ語らなくとも、そのまさに存在が人類にとっての祝福となるであろう。このような人々が何らかの悪をなしえようか。邪悪な行いをなしえようか。覚えておかなければならないが、悟りと単なるおしゃべりとの間には天と地ほどの違いがある。どんな愚か者でも話すことはできる。オウムでさえ話す。話すことと悟ることとは別物である。哲学も、教義も、議論も、書物も、理論も、教会も、宗派も、こうしたものはすべてそれなりに善いものである。しかし、あの悟りが訪れるとき、これらのものは抜け落ちてしまう。たとえば、地図は役に立つ。しかし、その国そのものを見てから再び地図を見るとき、なんと大きな違いに気づくことか！ それゆえ、真理を悟った人々は、真理を理解するために論理の推論やその他あらゆる知性の曲芸を必要としない。真理は彼らにとって生命の生命であり、具体化され、手で触れうる以上のものとなっている。それは、ヴェーダーンタの聖者たちが言うように、「掌中の果実のように」確かなものであり、立ち上がって、それはここにある、と言うことができるのである。それゆえ、真理を悟った人々は立ち上がって、「ここに真我がある」と言うであろう。あなたは何年もかけて彼らと議論することもできようが、彼らはあなたに微笑むだけであろう。彼らはそれをすべて子供のたわごととみなし、子供にはたわごとを言わせておくであろう。彼らは真理を悟り、満ち足りているのである。あなたがある国を見たことがあるとして、別の人がやって来て、その国は存在したことがないとあなたに論じ立てようとするとしよう。彼はいつまでも議論を続けるかもしれないが、彼に対するあなたの心の態度は、その人は精神病院に入るべきだと考えること以外にはありえないであろう。同様に、悟りを得た人は言う。「世間でなされている、ちっぽけな諸宗教についてのこうした話はすべて、たわごとにすぎない。悟りこそが宗教の魂であり、宗教のまさに本質である」。宗教は悟ることができる。用意はできているか。それを望んでいるか。望むならば悟りを得るであろう。そのときこそ、あなたは真に宗教的になるであろう。悟りを得るまでは、あなたと無神論者との間に何の違いもない。無神論者は誠実である。しかし、宗教を信じていると言いながら、それを悟ろうと一度も試みない人は誠実ではない。
次の問いは、悟りの後に何が来るのかを知ることである。われわれが宇宙のこの一体性を、われわれがあの唯一の無限なる存在であることを悟ったとし、この真我こそが唯一の存在であり、これらさまざまな現象的形態のすべてにおいて顕現しているのは同じ真我であることを悟ったとしよう。その後、われわれはどうなるのか。無為となり、片隅に引きこもって座り込み、そのまま朽ち果てるのであろうか。「それが世の中に何の役に立つのか」。あの古くからの問いである！ まず第一に、なぜそれが世の中の役に立たなければならないのか。そうでなければならない理由が何かあるのか。「それが世の中に何の役に立つのか」と問う権利が誰にあるのか。それはどういう意味なのか。赤ん坊はキャンディーが好きである。あなたが電気に関するある主題について研究を行っていて、赤ん坊が「それでキャンディーが買えるの？」と尋ねるとしよう。「いいや」とあなたは答える。「じゃあ、何の役に立つの？」と赤ん坊は言う。同様に、人々は立ち上がって言う。「これが世の中に何の役に立つのか。それで金が得られるのか」。「いいや」。「それならば、それに何の益があるのか」。これが、世の中の役に立つということで人々が意味していることなのである。しかし、宗教的な悟りこそが、世の中にあらゆる善をもたらすのである。人々は、それに達したとき、ただ一つのものしかないと悟ったとき、愛の泉が涸れてしまい、人生のすべてが去ってしまい、愛するものすべてが、いわば、この生においても来世においても、自分にとって消え失せてしまうのではないかと恐れている。自らの個人性について最も考えることの少なかった人々こそが、世界における最も偉大な働き手であったということを、人々は立ち止まって考えてみることがない。人が本当に愛するのは、自分の愛の対象が何か卑しく、ちっぽけな、死すべきものではないと知るときだけである。人が本当に愛するのは、自分の愛の対象が土くれではなく、まさに神そのものであると知るときだけである。妻は、夫が神そのものであると考えるとき、いっそう夫を愛するであろう。夫は、妻が神そのものであると知るとき、いっそう妻を愛するであろう。子供たちが神そのものであると考える母親こそ、子供たちをいっそう愛するであろう。自分の最大の敵がまさに神そのものであると知る人こそ、その最大の敵を愛するであろう。聖なる人が神そのものであると知る人こそ、聖なる人を愛するであろう。そしてまさにその人は、最も不浄な人をも愛するであろう。なぜなら、その最も不浄な人の背後にあるものもまた彼、すなわち主にほかならないことを知っているからである。自らの小さな自己が死に、その場所に神が立っている人こそ、世界を動かす者となる。全宇宙が彼にとって変容するであろう。苦しく惨めなものはすべて消え去り、闘争はすべて去り行くであろう。われわれが日々、一片のパンのために闘い、争い、競い合う牢獄である代わりに、この宇宙はそのとき、われわれにとって遊び場となるであろう。そのとき、この宇宙はなんと美しいことであろう！ そのような人だけが、立ち上がって「この世界はなんと美しいことか！」と言う権利をもつ。彼だけが、すべては善であると言う権利をもつ。このような悟りから世界にもたらされる大いなる善とは、こういうことである。すなわち、この世界があらゆる摩擦と衝突を抱えたまま進んでいく代わりに、もし今日、全人類があの偉大な真理のほんの一端でも悟るならば、全世界の様相は一変し、闘いと争いに代わって平和の治世が訪れるであろう。われわれを他の誰よりも先へと駆り立てる、この見苦しく野蛮な性急さは、そのとき世界から消え去るであろう。それとともにあらゆる闘争が消え、それとともにあらゆる憎しみが消え、それとともにあらゆる嫉妬が消え、あらゆる悪が永遠に消え去るであろう。そのとき、神々がこの地上に住むであろう。このまさに地上が、そのとき天国となるであろう。神々が神々と戯れ、神々が神々とともに働き、神々が神々を愛しているとき、いかなる悪がありえようか。これこそ神的な悟りの偉大な効用である。社会に見られるあらゆるものが、そのとき変えられ、変容するであろう。もはや人を悪とみなすことはないであろう。これが最初の大いなる利得である。もはや、過ちを犯した哀れな男や女に、立ち上がって冷笑の眼差しを投げかけることはないであろう。ご婦人がたよ、夜の街を歩く哀れな女を、もはや軽蔑して見下すことはないであろう。なぜなら、そこにさえ神そのものを見るからである。もはや嫉妬や罰のことを考えることはないであろう。それらはすべて消え去るであろう。そして愛、愛という偉大な理想がきわめて力強いものとなり、人類を正しく導くために鞭も縄も必要なくなるであろう。
もしこの世界に生きる男女の百万分の一でも、ただ座って数分間、「あなたがたは皆、神である。おお人々よ、おお動物たちよ、生きとし生けるものよ、あなたがたは皆、唯一の生ける神の顕現である！」と言うならば、全世界は半時間のうちに変わるであろう。あらゆる片隅に憎しみの途方もない爆弾を投げ込む代わりに、嫉妬や邪悪な思いの流れを放つ代わりに、あらゆる国の人々は、すべては神であると考えるであろう。あなたが見、感じるものはすべて神である。自分の中に悪がない限り、どうして悪を見ることができようか。泥棒があなたの心の奥底に座っていない限り、どうして泥棒を見ることができようか。自分自身が殺人者でない限り、どうして殺人者を見ることができようか。善くあれ。そうすれば悪はあなたにとって消え去るであろう。こうして全宇宙は変わるであろう。これこそ社会にとって最大の利益である。これこそ人間という有機体にとっての大いなる利益である。これらの思想は、古代のインドにおいて、個々の人々の間で考え抜かれ、実践されてきた。師たちの排他性や外国による征服など、さまざまな理由によって、これらの思想は広まることを許されなかった。しかしそれらは壮大な真理である。そしてそれらが働いてきたところではどこでも、人間は神的なものとなった。私の全生涯は、これら神的な人々の一人に触れたことによって変えられた。その人については、次の日曜日に話すつもりである。そして、これらの思想が全世界に広く投げかけられる時が来つつある。僧院の中にとどまる代わりに、学識ある者だけが学ぶ哲学書に閉じ込められる代わりに、宗派やわずかな学者たちの独占物となる代わりに、それらはすべて全世界に広く蒔かれ、聖者にも罪人にも、男にも女にも子供にも、学識ある者にも無知な者にも共通の財産となるであろう。そのときそれらは世界の大気に浸透し、われわれが呼吸するまさにその空気が、その鼓動の一つ一つとともに「汝はそれなり（タット・トヴァム・アシ）」と言うであろう。そして無数の太陽と月を擁する全宇宙が、語るあらゆるものを通して、一つの声で「汝はそれなり」と言うであろう。
English
CHAPTER XVI
THE REAL AND THE APPARENT MAN
(Delivered in New York)
Here we stand, and our eyes look forward sometimes miles ahead. Man has been doing that since he began to think. He is always looking forward, looking ahead. He wants to know where he goes even after the dissolution of his body. Various theories have been propounded, system after system has been brought forward to suggest explanations. Some have been rejected, while others have been accepted, and thus it will go on, so long as man is here, so long as man thinks. There is some truth in each of these systems. There is a good deal of what is not truth in all of them. I shall try to place before you the sum and substance, the result, of the inquiries in this line that have been made in India. I shall try to harmonise the various thoughts on the subject, as they have come up from time to time among Indian philosophers. I shall try to harmonise the psychologists and the metaphysicians, and, if possible, I shall harmonise them with modern scientific thinkers also.
The one theme of the Vedanta philosophy is the search after unity. The Hindu mind does not care for the particular; it is always after the general, nay, the universal. "What is that, by knowing which everything else is to be known?" That is the one theme. "As through the knowledge of one lump of clay all that is of clay is known, so, what is that, by knowing which this whole universe itself will be known?" That is the one search. The whole of this universe, according to the Hindu philosophers, can be resolved into one material, which they call Âkâsha. Everything that we see around us, feel, touch, taste, is simply a differentiated manifestation of this Akasha. It is all-pervading, fine. All that we call solids, liquids, or gases, figures, forms, or bodies, the earth, sun, moon, and stars — everything is composed of this Akasha.
What force is it which acts upon this Akasha and manufactures this universe out of it? Along with Akasha exists universal power; all that is power in the universe, manifesting as force or attraction — nay, even as thought — is but a different manifestation of that one power which the Hindus call Prâna. This Prana, acting on Akasha, is creating the whole of this universe. In the beginning of a cycle, this Prana, as it were, sleeps in the infinite ocean of Akasha. It existed motionless in the beginning. Then arises motion in this ocean of Akasha by the action of this Prana, and as this Prana begins to move, to vibrate, out of this ocean come the various celestial systems, suns, moons, stars, earth, human beings, animals, plants, and the manifestations of all the various forces and phenomena. Every manifestation of power, therefore, according to them, is this Prana. Every material manifestation is Akasha. When this cycle will end, all that we call solid will melt away into the next form, the next finer or the liquid form; that will melt into the gaseous, and that into finer and more uniform heat vibrations, and all will melt back into the original Akasha, and what we now call attraction, repulsion, and motion, will slowly resolve into the original Prana. Then this Prana is said to sleep for a period, again to emerge and to throw out all those forms; and when this period will end, the whole thing will subside again. Thus this process of creation is going down, and coming up, oscillating backwards and forwards. In the language of modern science, it is becoming static during one period, and during another period it is becoming dynamic. At one time it becomes potential, and at the next period it becomes active. This alteration has gone on through eternity.
Yet, this analysis is only partial. This much has been known even to modern physical science. Beyond that, the research of physical science cannot reach. But the inquiry does not stop in consequence. We have not yet found that one, by knowing which everything else will be known. We have resolved the whole universe into two components, into what are called matter and energy, or what the ancient philosophers of India called Akasha and Prana. The next step is to resolve this Akasha and the Prana into their origin. Both can be resolved into the still higher entity which is called mind. It is out of mind, the Mahat, the universally existing thought-power, that these two have been produced. Thought is a still finer manifestation of being than either Akasha or Prana. It is thought that splits itself into these two. The universal thought existed in the beginning, and that manifested, changed, evolved itself into these two Akasha and Prana: and by the combination of these two the whole universe has been produced.
We next come to psychology. I am looking at you. The external sensations are brought to me by the eyes; they are carried by the sensory nerves to the brain. The eyes are not the organs of vision. They are but the external instruments, because if the real organ behind, that which carries the sensation to the brain, is destroyed, I may have twenty eyes, yet I cannot see you. The picture on the retina may be as complete as possible, yet I shall not see you. Therefore, the organ is different from its instruments; behind the instruments, the eyes, there must be the organ So it is with all the sensations. The nose is not the sense of smell; it is but the instrument, and behind it is the organ. With every sense we have, there is first the external instrument in the physical body; behind that in the same physical body, there is the organ; yet these are not sufficient. Suppose I am talking to you, and you are listening to me with close attention. Something happens, say, a bell rings; you will not, perhaps, hear the bell ring. The pulsations of that sound came to your ear, struck the tympanum, the impression was carried by the nerve into the brain; if the whole process was complete up to carrying the impulse to the brain, why did you not hear? Something else was wanting — the mind was not attached to the organ. When the mind detaches itself from the organ, the organ may bring any news to it, but the mind will not receive it. When it attaches itself to the organ, then alone is it possible for the mind to receive the news. Yet, even that does not complete the whole. The instruments may bring the sensation from outside, the organs may carry it inside, the mind may attach itself to the organ, and yet the perception may not be complete. One more factor is necessary; there must be a reaction within. With this reaction comes knowledge. That which is outside sends, as it were, the current of news into my brain. My mind takes it up, and presents it to the intellect, which groups it in relation to pre-received impressions and sends a current of reaction, and with that reaction comes perception. Here, then, is the will. The state of mind which reacts is called Buddhi, the intellect. Yet, even this does not complete the whole. One step more is required. Suppose here is a camera and there is a sheet of cloth, and I try to throw a picture on that sheet. What am I to do? I am to guide various rays of light through the camera to fall upon the sheet and become grouped there. Something is necessary to have the picture thrown upon, which does not move. I cannot form a picture upon something which is moving; that something must be stationary, because the rays of light which I throw on it are moving, and these moving rays of light, must be gathered, unified, co-ordinated, and completed upon something which is stationary. Similar is the case with the sensations which these organs of ours are carrying inside and presenting to the mind, and which the mind in its turn is presenting to the intellect. This process will not be complete unless there is something permanent in the background upon which the picture, as it were, may be formed, upon which we may unify all the different impressions. What is it that gives unity to the changing whole of our being? What is it that keeps up the identity of the moving thing moment after moment? What is it upon which all our different impressions are pieced together, upon which the perceptions, as it were, come together, reside, and form a united whole? We have found that to serve this end there must be something, and we also see that that something must be, relatively to the body and mind, motionless. The sheet of cloth upon which the camera throws the picture is, relatively to the rays of light, motionless, else there will be no picture. That is to say, the perceiver must be an individual. This something upon which the mind is painting all these pictures, this something upon which our sensations, carried by the mind and intellect, are placed and grouped and formed into a unity, is what is called the soul of man.
We have seen that it is the universal cosmic mind that splits itself into the Akasha and Prana, and beyond mind we have found the soul in us. In the universe, behind the universal mind, there is a Soul that exists, and it is called God. In the individual it is the soul of man. In this universe, in the cosmos, just as the universal mind becomes evolved into Akasha and Prana, even so, we may find that the Universal Soul Itself becomes evolved as mind. Is it really so with the individual man? Is his mind the creator of his body, and his soul the creator of his mind? That is to say, are his body, his mind, and his soul three different existences or are they three in one or, again, are they different states of existence of the same unit being? We shall gradually try to find an answer to this question. The first step that we have now gained is this: here is this external body, behind this external body are the organs, the mind, the intellect, and behind this is the soul. At the first step, we have found, as it were, that the soul is separate from the body, separate from the mind itself. Opinions in the religious world become divided at this point, and the departure is this. All those religious views which generally pass under the name of dualism hold that this soul is qualified, that it is of various qualities, that all feelings of enjoyment, pleasure, and pain really belong to the soul. The non-dualists deny that the soul has any such qualities; they say it is unqualified.
Let me first take up the dualists, and try to present to you their position with regard to the soul and its destiny; next, the system that contradicts them; and lastly, let us try to find the harmony which non-dualism will bring to us. This soul of man, because it is separate from the mind and body, because it is not composed of Akasha and Prana, must be immortal. Why? What do we mean by mortality? Decomposition. And that is only possible for things that are the result of composition; anything that is made of two or three ingredients must become decomposed. That alone which is not the result of composition can never become decomposed, and, therefore, can never die. It is immortal. It has been existing throughout eternity; it is uncreate. Every item of creation is simply a composition; no one ever saw creation come out of nothing. All that we know of creation is the combination of already existing things into newer forms. That being so, this soul of man, being simple, must have been existing for ever, and it will exist for ever. When this body falls off, the soul lives on. According to the Vedantists, when this body dissolves, the vital forces of the man go back to his mind and the mind becomes dissolved, as it were, into the Prana, and that Prana enters into the soul of man, and the soul of man comes out, clothed, as it were, with what they call the fine body, the mental body, or spiritual body, as you may like to call it. In this body are the Samskâras of the man. What are the Samskaras? This mind is like a lake, and every thought is like a wave upon that lake. Just as in the lake waves rise and then fall down and disappear, so these thought-waves are continually rising in the mind-stuff and then disappearing, but they do not disappear for ever. They become finer and finer, but they are all there, ready to start up at another time when called upon to do so. Memory is simply calling back into waveform some of those thoughts which have gone into that finer state of existence. Thus, everything that we have thought, every action that we have done, is lodged in the mind; it is all there in fine form, and when a man dies, the sum total of these impressions is in the mind, which again works upon a little fine material as a medium. The soul, clothed, as it were, with these impressions and the fine body, passes out, and the destiny of the soul is guided by the resultant of all the different forces represented by the different impressions. According to us, there are three different goals for the soul.
Those that are very spiritual, when they die, follow the solar rays and reach what is called the solar sphere, through which they reach what is called the lunar sphere, and through that they reach what is called the sphere of lightning, and there they meet with another soul who is already blessed, and he guides the new-comer forward to the highest of all spheres, which is called the Brahmaloka, the sphere of Brahmâ. There these souls attain to omniscience and omnipotence, become almost as powerful and all-knowing as God Himself; and they reside there for ever, according to the dualists, or, according to the non-dualists, they become one with the Universal at the end of the cycle. The next class of persons, who have been doing good work with selfish motives, are carried by the results of their good works, when they die, to what is called lunar sphere, where there are various heavens, and there they acquire fine bodies, the bodies of gods. They become gods and live there and enjoy the blessing of heaven for a long period; and after that period is finished, the old Karma is again upon them, and so they fall back again to the earth; they come down through the spheres of air and clouds and all these various regions, and, at last, reach the earth through raindrops. There on the earth they attach themselves to some cereal which is eventually eaten by some man who is fit to supply them with material to make a new body. The last class, namely, the wicked, when they die, become ghosts or demons, and live somewhere midway between the lunar sphere and this earth. Some try to disturb mankind, some are friendly; and after living there for some time they also fall back to the earth and become animals. After living for some time in an animal body they get released, and come back, and become men again, and thus get one more chance to work out their salvation. We see, then, that those who have nearly attained to perfection, in whom only very little of impurity remains, go to the Brahmaloka through the rays of the sun; those who were a middling sort of people, who did some good work here with the idea of going to heaven, go to the heavens in the lunar sphere and there obtain god-bodies; but they have again to become men and so have one more chance to become perfect. Those that are very wicked become ghosts and demons, and then they may have to become animals; after that they become men again and get another chance to perfect themselves. This earth is called the Karma-Bhumi, the sphere of Karma. Here alone man makes his good or bad Karma. When a man wants to go to heaven and does good works for that purpose, he becomes as good and does not as such store up any bad Karma. He just enjoys the effects of the good work he did on earth; and when this good Karma is exhausted, there come, upon him the resultant force of all the evil Karma he had previously stored up in life, and that brings him down again to this earth. In the same way, those that become ghosts remain in that state, not giving rise to fresh Karma, but suffer the evil results of their past misdeeds, and later on remain for a time in an animal body without causing any fresh Karma. When that period is finished, they too become men again. The states of reward and punishment due to good and bad Karmas are devoid of the force generating fresh Karmas; they have only to be enjoyed or suffered. If there is an extraordinarily good or an extraordinarily evil Karma, it bears fruit very quickly. For instance, if a man has been doing many evil things all his life, but does one good act, the result of that good act will immediately appear, but when that result has been gone through, all the evil acts must produce their results also. All men who do certain good and great acts, but the general tenor of whose lives has not been correct, will become gods; and after living for some time in god-bodies, enjoying the powers of gods, they will have again to become men; when the power of the good acts is thus finished, the old evil comes up to be worked out. Those who do extraordinarily evil acts have to put on ghost and devil bodies, and when the effect of those evil actions is exhausted, the little good action which remains associated with them, makes them again become men. The way to Brahmaloka, from which there is no more fall or return, is called the Devayâna, i.e. the way to God; the way to heaven is known as Pitriyâna, i.e. the way to the fathers.
Man, therefore, according to the Vedanta philosophy, is the greatest being that is in the universe, and this world of work the best place in it, because only herein is the greatest and the best chance for him to become perfect. Angels or gods, whatever you may call them, have all to become men, if they want to become perfect. This is the great centre, the wonderful poise, and the wonderful opportunity — this human life.
We come next to the other aspect of philosophy. There are Buddhists who deny the whole theory of the soul that I have just now been propounding. "What use is there," says the Buddhist, "to assume something as the substratum, as the background of this body and mind? Why may we not allow thoughts to run on? Why admit a third substance beyond this organism, composed of mind and body, a third substance called the soul? What is its use? Is not this organism sufficient to explain itself? Why take anew a third something?" These arguments are very powerful. This reasoning is very strong. So far as outside research goes, we see that this organism is a sufficient explanation of itself — at least, many of us see it in that light. Why then need there be a soul as substratum, as a something which is neither mind nor body but stands as a background for both mind and body? Let there be only mind and body. Body is the name of a stream of matter continuously changing. Mind is the name of a stream of consciousness or thought continuously changing. What produces the apparent unity between these two? This unity does not really exist, let us say. Take, for instance, a lighted torch, and whirl it rapidly before you. You see a circle of fire. The circle does not really exist, but because the torch is continually moving, it leaves the appearance of a circle. So there is no unity in this life; it is a mass of matter continually rushing down, and the whole of this matter you may call one unity, but no more. So is mind; each thought is separate from every other thought; it is only the rushing current that leaves behind the illusion of unity; there is no need of a third substance. This universal phenomenon of body and mind is all that really is; do not posit something behind it. You will find that this Buddhist thought has been taken up by certain sects and schools in modern times, and all of them claim that it is new — their own invention. This has been the central idea of most of the Buddhistic philosophies, that this world is itself all-sufficient; that you need not ask for any background at all; all that is, is this sense-universe: what is the use of thinking of something as a support to this universe? Everything is the aggregate of qualities; why should there be a hypothetical substance in which they should inhere? The idea of substance comes from the rapid interchange of qualities, not from something unchangeable which exists behind them. We see how wonderful some of these arguments are, and they appeal easily to the ordinary experience of humanity — in fact, not one in a million can think of anything other than phenomena. To the vast majority of men nature appears to be only a changing, whirling, combining, mingling mass of change. Few of us ever have a glimpse of the calm sea behind. For us it is always lashed into waves; this universe appears to us only as a tossing mass of waves. Thus we find these two opinions. One is that there is something behind both body and mind which is an unchangeable and immovable substance; and the other is that there is no such thing as immovability or unchangeability in the universe; it is all change and nothing but change. The solution of this difference comes in the next step of thought, namely, the non-dualistic.
It says that the dualists are right in finding something behind all, as a background which does not change; we cannot conceive change without there being something unchangeable. We can only conceive of anything that is changeable, by knowing something which is less changeable, and this also must appear more changeable in comparison with something else which is less changeable, and so on and on, until we are bound to admit that there must be something which never changes at all. The whole of this manifestation must have been in a state of non-manifestation, calm and silent, being the balance of opposing forces, so to say, when no force operated, because force acts when a disturbance of the equilibrium comes in. The universe is ever hurrying on to return to that state of equilibrium again. If we are certain of any fact whatsoever, we are certain of this. When the dualists claim that there is a something which does not change, they are perfectly right, but their analysis that it is an underlying something which is neither the body nor the mind, a something separate from both, is wrong. So far as the Buddhists say that the whole universe is a mass of change, they are perfectly right; so long as I am separate from the universe, so long as I stand back and look at something before me, so long as there are two things — the looker-on and the thing looked upon — it will appear always that the universe is one of change, continuously changing all the time. But the reality is that there is both change and changelessness in this universe. It is not that the soul and the mind and the body are three separate existences, for this organism made of these three is really one. It is the same thing which appears as the body, as the mind, and as the thing beyond mind and body, but it is not at the same time all these. He who sees the body does not see the mind even, he who sees the mind does not see that which he calls the soul, and he who sees the soul — for him the body and mind have vanished. He who sees only motion never sees absolute calm, and he who sees absolute calm — for him motion has vanished. A rope is taken for a snake. He who sees the rope as the snake, for him the rope has vanished, and when the delusion ceases and he looks at the rope, the snake has vanished.
There is then but one all-comprehending existence, and that one appears as manifold. This Self or Soul or Substance is all that exists in the universe. That Self or Substance or Soul is, in the language of non-dualism, the Brahman appearing to be manifold by the interposition of name and form. Look at the waves in the sea. Not one wave is really different from the sea, but what makes the wave apparently different? Name and form; the form of the wave and the name which we give to it, "wave". This is what makes it different from the sea. When name and form go, it is the same sea. Who can make any real difference between the wave and the sea? So this whole universe is that one Unit Existence; name and form have created all these various differences. As when the sun shines upon millions of globules of water, upon each particle is seen a most perfect representation of the sun, so the one Soul, the one Self, the one Existence of the universe, being reflected on all these numerous globules of varying names and forms, appears to be various. But it is in reality only one. There is no "I" nor "you"; it is all one. It is either all "I" or all "you". This idea of duality, calf two, is entirely false, and the whole universe, as we ordinarily know it, is the result of this false knowledge. When discrimination comes and man finds there are not two but one, he finds that he is himself this universe. "It is I who am this universe as it now exists, a continuous mass of change. It is I who am beyond all changes, beyond all qualities, the eternally perfect, the eternally blessed."
There is, therefore, but one Atman, one Self, eternally pure, eternally perfect, unchangeable, unchanged; it has never changed; and all these various changes in the universe are but appearances in that one Self.
Upon it name and form have painted all these dreams; it is the form that makes the wave different from the sea. Suppose the wave subsides, will the form remain? No, it will vanish. The existence of the wave was entirely dependent upon the existence of the sea, but the existence of the sea was not at all dependent upon the existence of the wave. The form remains so long as the wave remains, but as soon as the wave leaves it, it vanishes, it cannot remain. This name and form is the outcome of what is called Maya. It is this Maya that is making individuals, making one appear different from another. Yet it has no existence. Maya cannot be said to exist. Form cannot be said to exist, because it depends upon the existence of another thing. It cannot be said as not to exist, seeing that it makes all this difference. According to the Advaita philosophy, then, this Maya or ignorance — or name and form, or, as it has been called in Europe, "time, space, and causality" — is out of this one Infinite Existence showing us the manifoldness of the universe; in substance, this universe is one. So long as any one thinks that there are two ultimate realities, he is mistaken. When he has come to know that there is but one, he is right. This is what is being proved to us every day, on the physical plane, on the mental plane, and also on the spiritual plane. Today it has been demonstrated that you and I, the sun, the moon, and the stars are but the different names of different spots in the same ocean of matter, and that this matter is continuously changing in its configuration. This particle of energy that was in the sun several months ago may be in the human being now; tomorrow it may be in an animal, the day after tomorrow it may be in a plant. It is ever coming and going. It is all one unbroken, infinite mass of matter, only differentiated by names and forms. One point is called the sun; another, the moon; another, the stars; another, man; another, animal; another, plant; and so on. And all these names are fictitious; they have no reality, because the whole is a continuously changing mass of matter. This very same universe, from another standpoint, is an ocean of thought, where each one of us is a point called a particular mind. You are a mind, I am a mind, everyone is a mind; and the very same universe viewed from the standpoint of knowledge, when the eyes have been cleared of delusions, when the mind has become pure, appears to be the unbroken Absolute Being, the ever pure, the unchangeable, the immortal.
What then becomes of all this threefold eschatology of the dualist, that when a man dies he goes to heaven, or goes to this or that sphere, and that the wicked persons become ghosts, and become animals, and so forth? None comes and none goes, says the non-dualist. How can you come and go? You are infinite; where is the place for you to go? In a certain school a number of little children were being examined. The examiner had foolishly put all sorts of difficult questions to the little children. Among others there was this question: "Why does not the earth fall ?" His intention was to bring out the idea of gravitation or some other intricate scientific truth from these children. Most of them could not even understand the question, and so they gave all sorts of wrong answers. But one bright little girl answered it with another question: "Where shall it fall?" The very question of the examiner was nonsense on the face of it. There is no up and down in the universe; the idea is only relative. So it is with regard to the soul; the very question of birth and death in regard to it is utter nonsense. Who goes and who comes? Where are you not? Where is the heaven that you are not in already? Omnipresent is the Self of man. Where is it to go? Where is it not to go? It is everywhere. So all this childish dream and puerile illusion of birth and death, of heavens and higher heavens and lower worlds, all vanish immediately for the perfect. For the nearly perfect it vanishes after showing them the several scenes up to Brahmaloka. It continues for the ignorant.
How is it that the whole world believes in going to heaven, and in dying and being born? I am studying a book, page after page is being read and turned over. Another page comes and is turned over. Who changes? Who comes and goes? Not I, but the book. This whole nature is a book before the soul, chapter after chapter is being read and turned over, and every now and then a scene opens. That is read and turned over. A fresh one comes, but the soul is ever the same — eternal. It is nature that is changing, not the soul of man. This never changes. Birth and death are in nature, not in you. Yet the ignorant are deluded; just as we under delusion think that the sun is moving and not the earth, in exactly the same way we think that we are dying, and not nature. These are all, therefore, hallucinations. Just as it is a hallucination when we think that the fields are moving and not the railway train, exactly in the same manner is the hallucination of birth and death. When men are in a certain frame of mind, they see this very existence as the earth, as the sun, the moon, the stars; and all those who are in the same state of mind see the same things. Between you and me there may be millions of beings on different planes of existence. They will never see us, nor we them; we only see those who are in the same state of mind and on the same plane with us. Those musical instruments respond which have the same attunement of vibration, as it were; if the state of vibration, which they call "man-vibration", should be changed, no longer would men be seen here; the whole "man-universe" would vanish, and instead of that, other scenery would come before us, perhaps gods and the god-universe, or perhaps, for the wicked man, devils and the diabolic world; but all would be only different views of the one universe. It is this universe which, from the human plane, is seen as the earth, the sun, the moon, the stars, and all such things — it is this very universe which, seen from the plane of wickedness, appears as a place of punishment. And this very universe is seen as heaven by those who want to see it as heaven. Those who have been dreaming of going to a God who is sitting on a throne, and of standing there praising Him all their lives, when they die, will simply see a vision of what they have in their minds; this very universe will simply change into a vast heaven, with all sorts of winged beings flying about and a God sitting on a throne. These heavens are all of man's own making. So what the dualist says is true, says the Advaitin, but it is all simply of his own making. These spheres and devils and gods and reincarnations and transmigrations are all mythology; so also is this human life. The great mistake that men always make is to think that this life alone is true. They understand it well enough when other things are called mythologies, but are never willing to admit the same of their own position. The whole thing as it appears is mere mythology, and the greatest of all lies is that we are bodies, which we never were nor even can be. It is the greatest of all lies that we are mere men; we are the God of the universe. In worshipping God we have been always worshipping our own hidden Self. The worst lie that you ever tell yourself is that you were born a sinner or a wicked man. He alone is a sinner who sees a sinner in another man. Suppose there is a baby here, and you place a bag of gold on the table. Suppose a robber comes and takes the gold away. To the baby it is all the same; because there is no robber inside, there is no robber outside. To sinners and vile men, there is vileness outside, but not to good men. So the wicked see this universe as a hell, and the partially good see it as heaven, while the perfect beings realise it as God Himself. Then alone the veil falls from the eyes, and the man, purified and cleansed, finds his whole vision changed. The bad dreams that have been torturing him for millions of years, all vanish, and he who was thinking of himself either as a man, or a god, or a demon, he who was thinking of himself as living in low places, in high places, on earth, in heaven, and so on, finds that he is really omnipresent; that all time is in him, and that he is not in time; that all the heavens are in him, that he is not in any heaven; and that all the gods that man ever worshipped are in him, and that he is not in any one of those gods. He was the manufacturer of gods and demons, of men and plants and animals and stones, and the real nature of man now stands unfolded to him as being higher than heaven, more perfect than this universe of ours, more infinite than infinite time, more omnipresent than the omnipresent ether. Thus alone man becomes fearless, and becomes free. Then all delusions cease, all miseries vanish, all fears come to an end for ever. Birth goes away and with it death; pains fly, and with them fly away pleasures; earths vanish, and with them vanish heavens; bodies vanish, and with them vanishes the mind also. For that man disappears the whole universe, as it were. This searching, moving, continuous struggle of forces stops for ever, and that which was manifesting itself as force and matter, as struggles of nature, as nature itself, as heavens and earths and plants and animals and men and angels, all that becomes transfigured into one infinite, unbreakable, unchangeable existence, and the knowing man finds that he is one with that existence. "Even as clouds of various colours come before the sky, remain there for a second and then vanish away," even so before this soul are all these visions coming, of earths and heavens, of the moon and the gods, of pleasures and pains; but they all pass away leaving the one infinite, blue, unchangeable sky. The sky never changes; it is the clouds that change. It is a mistake to think that the sky is changed. It is a mistake to think that we are impure, that we are limited, that we are separate. The real man is the one Unit Existence.
Two questions now arise. The first is: "Is it possible to realise this? So far it is doctrine, philosophy, but is it possible to realise it?" It is. There are men still living in this world for whom delusion has vanished for ever. Do they immediately die after such realisation? Not so soon as we should think. Two wheels joined by one pole are running together. If I get hold of one of the wheels and, with an axe, cut the pole asunder, the wheel which I have got hold of stops, but upon the other wheel is its past momentum, so it runs on a little arid then falls down. This pure and perfect being, the soul, is one wheel, and this external hallucination of body and mind is the other wheel, joined together by the pole of work, of Karma. Knowledge is the axe which will sever the bond between the two, and the wheel of the soul will stop — stop thinking that it is coming and going, living and dying, stop thinking that it is nature and has wants and desires, and will find that it is perfect, desireless. But upon the other wheel, that of the body and mind, will be the momentum of past acts; so it will live for some time, until that momentum of past work is exhausted, until that momentum is worked away, and then the body and mind fall, and the soul becomes free. No more is there any going to heaven and coming back, not even any going to the Brahmaloka, or to any of the highest of the spheres, for where is he to come from, or to go to? The man who has in this life attained to this state, for whom, for a minute at least, the ordinary vision of the world has changed and the reality has been apparent, he is called the "Living Free". This is the goal of the Vedantin, to attain freedom while living.
Once in Western India I was travelling in the desert country on the coast of the Indian Ocean. For days and days I used to travel on foot through the desert, but it was to my surprise that I saw every day beautiful lakes, with trees all round them, and the shadows of the trees upside down and vibrating there. "How wonderful it looks and they call this a desert country!" I said to myself. Nearly a month I travelled, seeing these wonderful lakes and trees and plants. One day I was very thirsty and wanted to have a drink of water, so I started to go to one of these clear, beautiful lakes, and as I approached, it vanished. And with a flash it came to my brain, "This is the mirage about which I have read all my life," and with that came also the idea that throughout the whole of this month, every day, I had been seeing the mirage and did not know it. The next morning I began my march. There was again the lake, but with it came also the idea that it was the mirage and not a true lake. So is it with this universe. We are all travelling in this mirage of the world day after day, month after month, year after year, not knowing that it is a mirage. One day it will break up, but it will come back again; the body has to remain under the power of past Karma, and so the mirage will come back. This world will come back upon us so long as we are bound by Karma: men, women, animals, plants, our attachments and duties, all will come back to us, but not with the same power. Under the influence of the new knowledge the strength of Karma will be broken, its poison will be lost. It becomes transformed, for along with it there comes the idea that we know it now, that the sharp distinction between the reality and the mirage has been known.
This world will not then be the same world as before. There is, however, a danger here. We see in every country people taking up this philosophy and saying, "I am beyond all virtue and vice; so I am not bound by any moral laws; I may do anything I like." You may find many fools in this country at the present time, saying, "I am not bound; I am God Himself; let me do anything I like." This is not right, although it is true that the soul is beyond all laws, physical, mental, or moral. Within law is bondage; beyond law is freedom. It is also true that freedom is of the nature of the soul, it is its birthright: that real freedom of the soul shines through veils of matter in the form of the apparent freedom of man. Every moment of your life you feel that you are free. We cannot live, talk, or breathe for a moment without feeling that we are free; but, at the same time, a little thought shows us that we are like machines and not free. What is true then? Is this idea of freedom a delusion? One party holds that the idea of freedom is a delusion; another says that the idea of bondage is a delusion. How does this happen? Man is really free, the real man cannot but be free. It is when he comes into the world of Maya, into name and form, that he becomes bound. Free will is a misnomer. Will can never be free. How can it be? It is only when the real man has become bound that his will comes into existence, and not before. The will of man is bound, but that which is the foundation of that will is eternally free. So, even in the state of bondage which we call human life or god-life, on earth or in heaven, there yet remains to us that recollection of the freedom which is ours by divine right. And consciously or unconsciously we are all struggling towards it. When a man has attained his own freedom, how can he be bound by any law? No law in this universe can bind him, for this universe itself is his.
He is the whole universe. Either say he is the whole universe or say that to him there is no universe. How can he have then all these little ideas about sex and about country? How can he say, I am a man, I am a woman I am a child? Are they not lies? He knows that they are. How can he say that these are man's rights, and these others are woman's rights? Nobody has rights; nobody separately exists. There is neither man nor woman; the soul is sexless, eternally pure. It is a lie to say that I am a man or a woman, or to say that I belong to this country or that. All the world is my country, the whole universe is mine, because I have clothed myself with it as my body. Yet we see that there are people in this world who are ready to assert these doctrines, and at the same time do things which we should call filthy; and if we ask them why they do so, they tell us that it is our delusion and that they can do nothing wrong. What is the test by which they are to be judged? The test is here.
Though evil and good are both conditioned manifestations of the soul, yet evil is the most external coating, and good is the nearer coating of the real man, the Self. And unless a man cuts through the layer of evil he cannot reach the layer of good, and unless he has passed through both the layers of good and evil he cannot reach the Self. He who reaches the Self, what remains attached to him? A little Karma, a little bit of the momentum of past life, but it is all good momentum. Until the bad momentum is entirely worked out and past impurities are entirely burnt, it is impossible for any man to see and realise truth. So, what is left attached to the man who has reached the Self and seen the truth is the remnant of the good impressions of past life, the good momentum. Even if he lives in the body and works incessantly, he works only to do good; his lips speak only benediction to all; his hands do only good works; his mind can only think good thoughts; his presence is a blessing wherever he goes. He is himself a living blessing. Such a man will, by his very presence, change even the most wicked persons into saints. Even if he does not speak, his very presence will be a blessing to mankind. Can such men do any evil; can they do wicked deeds? There is, you must remember, all the difference of pole to pole between realisation and mere talking. Any fool can talk. Even parrots talk. Talking is one thing, and realising is another. Philosophies, and doctrines, and arguments, and books, and theories, and churches, and sects, and all these things are good in their own way; but when that realisation comes, these things drop away. For instance, maps are good, but when you see the country itself, and look again at the maps, what a great difference you find! So those that have realised truth do not require the ratiocinations of logic and all other gymnastics of the intellect to make them understand the truth; it is to them the life of their lives, concretised, made more than tangible. It is, as the sages of the Vedanta say, "even as a fruit in your hand"; you can stand up and say, it is here. So those that have realised the truth will stand up and say, "Here is the Self". You may argue with them by the year, but they will smile at you; they will regard it all as child's prattle; they will let the child prattle on. They have realised the truth and are full. Suppose you have seen a country, and another man comes to you and tries to argue with you that that country never existed, he may go on arguing indefinitely, but your only attitude of mind towards him must be to hold that the man is fit for a lunatic asylum. So the man of realisation says, "All this talk in the world about its little religions is but prattle; realisation is the soul, the very essence of religion." Religion can be realised. Are you ready? Do you want it? You will get the realisation if you do, and then you will be truly religious. Until you have attained realisation there is no difference between you and atheists. The atheists are sincere, but the man who says that he believes in religion and never attempts to realise it is not sincere.
The next question is to know what comes after realisation. Suppose we have realised this oneness of the universe, that we are that one Infinite Being, and suppose we have realised that this Self is the only Existence and that it is the same Self which is manifesting in all these various phenomenal forms, what becomes of us after that? Shall we become inactive, get into a corner and sit down there and die away? "What good will it do to the world?" That old question! In the first place, why should it do good to the world? Is there any reason why it should? What right has any one to ask the question, "What good will it do to the world?" What is meant by that? A baby likes candies. Suppose you are conducting investigations in connection with some subject of electricity and the baby asks you, "Does it buy candies?" "No" you answer. "Then what good will it do?" says the baby. So men stand up and say, "What good will this do to the world; will it give us money?" "No." "Then what good is there in it?" That is what men mean by doing good to the world. Yet religious realisation does all the good to the world. People are afraid that when they attain to it, when they realise that there is but one, the fountains of love will be dried up, that everything in life will go away, and that all they love will vanish for them, as it were, in this life and in the life to come. People never stop to think that those who bestowed the least thought on their own individualities have been the greatest workers in the world. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not any low, little, mortal thing. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not a clod of earth, but it is the veritable God Himself. The wife will love the husband the more when she thinks that the husband is God Himself. The husband will love the wife the more when he knows that the wife is God Himself. That mother will love the children more who thinks that the children are God Himself. That man will love his greatest enemy who knows that that very enemy is God Himself. That man will love a holy man who knows that the holy man is God Himself, and that very man will also love the unholiest of men because he knows the background of that unholiest of men is even He, the Lord. Such a man becomes a world-mover for whom his little self is dead and God stands in its place. The whole universe will become transfigured to him. That which is painful and miserable will all vanish; struggles will all depart and go. Instead of being a prison-house, where we every day struggle and fight and compete for a morsel of bread, this universe will then be to us a playground. Beautiful will be this universe then! Such a man alone has the right to stand up and say, "How beautiful is this world!" He alone has the right to say that it is all good. This will be the great good to the world resulting from such realisation, that instead of this world going on with all its friction and clashing, if all mankind today realise only a bit of that great truth, the aspect of the whole world will be changed, and, in place of fighting and quarrelling, there would be a reign of peace. This indecent and brutal hurry which forces us to go ahead of every one else will then vanish from the world. With it will vanish all struggle, with it will vanish all hate, with it will vanish all jealousy, and all evil will vanish away for ever. Gods will live then upon this earth. This very earth will then become heaven, and what evil can there be when gods are playing with gods, when gods are working with gods, and gods are loving gods? That is the great utility of divine realisation. Everything that you see in society will be changed and transfigured then. No more will you think of man as evil; and that is the first great gain. No more will you stand up and sneeringly cast a glance at a poor man or woman who has made a mistake. No more, ladies, will you look down with contempt upon the poor woman who walks the street in the night, because you will see even there God Himself. No more will you think of jealousy and punishments. They will all vanish; and love, the great ideal of love, will be so powerful that no whip and cord will be necessary to guide mankind aright.
If one millionth part of the men and women who live in this world simply sit down and for a few minutes say, "You are all God, O ye men and O ye animals and living beings, you are all the manifestations of the one living Deity!" the whole world will be changed in half an hour. Instead of throwing tremendous bomb-shells of hatred into every corner, instead of projecting currents of jealousy and of evil thought, in every country people will think that it is all He. He is all that you see and feel. How can you see evil until there is evil in you? How can you see the thief, unless he is there, sitting in the heart of your heart? How can you see the murderer until you are yourself the murderer? Be good, and evil will vanish for you. The whole universe will thus be changed. This is the greatest gain to society. This is the great gain to the human organism. These thoughts were thought out, worked out amongst individuals in ancient times in India. For various reasons, such as the exclusiveness of the teachers and foreign conquest, those thoughts were not allowed to spread. Yet they are grand truths; and wherever they have been working, man has become divine. My whole life has been changed by the touch of one of these divine men, about whom I am going to speak to you next Sunday; and the time is coming when these thoughts will be cast abroad over the whole world. Instead of living in monasteries, instead of being confined to books of philosophy to be studied only by the learned, instead of being the exclusive possession of sects and of a few of the learned, they will all be sown broadcast over the whole world, so that they may become the common property of the saint and the sinner, of men and women and children, of the learned and of the ignorant. They will then permeate the atmosphere of the world, and the very air that we breathe will say with every one of its pulsations, "Thou art That". And the whole universe with its myriads of suns and moons, through everything that speaks, with one voice will say, "Thou art That".
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