El hombre real y el hombre aparente
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Português
CAPÍTULO XVI
O HOMEM REAL E O HOMEM APARENTE
(Proferida em Nova York)
Aqui estamos, e nossos olhos às vezes alcançam quilômetros à frente. O homem faz isso desde que começou a pensar. Está sempre olhando para a frente, olhando adiante. Quer saber para onde vai, mesmo após a dissolução do seu corpo. Diversas teorias foram propostas; sistema após sistema foi apresentado para sugerir explicações. Algumas foram rejeitadas; outras foram aceitas; e assim continuará, enquanto o homem existir, enquanto o homem pensar. Há alguma verdade em cada um desses sistemas. Há muito do que não é verdade em todos eles. Vou tentar apresentar a você a suma e a substância, o resultado das investigações nessa direção que foram feitas na Índia. Vou tentar harmonizar os diversos pensamentos sobre o assunto, tal como surgiram ao longo do tempo entre os filósofos indianos. Vou tentar harmonizar os psicólogos e os metafísicos e, se possível, também harmonizá-los com os pensadores científicos modernos.
O único tema da filosofia Vedanta é a busca pela unidade. A mente hindu não se preocupa com o particular; está sempre atrás do geral — mais ainda, do universal. "O que é aquilo pelo conhecimento do qual tudo o mais pode ser conhecido?" Esse é o único tema. "Assim como pelo conhecimento de um torrão de argila tudo o que é de argila é conhecido — o que é aquilo pelo conhecimento do qual todo este universo será conhecido?" Essa é a única busca. Todo este universo, segundo os filósofos hindus, pode ser reduzido a uma única matéria, que eles chamam de Akasha (o éter universal, o substrato sutil de toda existência material). Tudo que vemos ao redor, sentimos, tocamos, saboreamos é simplesmente uma manifestação diferenciada desse Akasha. Ele é onipenetrante, sutil. Tudo que chamamos de sólidos, líquidos ou gases, figuras, formas ou corpos, a terra, o sol, a lua e as estrelas — tudo é composto desse Akasha.
Que força é essa que age sobre esse Akasha e fabrica o universo a partir dele? Junto com o Akasha existe o poder universal; tudo o que é poder no universo, manifestando-se como força ou atração — mais ainda, mesmo como pensamento — é apenas uma manifestação diferente desse único poder que os hindus chamam de Prana (a força vital universal). Esse Prana, agindo sobre o Akasha, está criando todo este universo. No início de um ciclo, esse Prana, por assim dizer, dorme no oceano infinito de Akasha. Existia imóvel no começo. Então surge o movimento nesse oceano de Akasha pela ação desse Prana; e à medida que esse Prana começa a se mover, a vibrar, desse oceano surgem os diversos sistemas celestes, sóis, luas, estrelas, a terra, os seres humanos, os animais, as plantas e as manifestações de todas as diversas forças e fenômenos. Toda manifestação de poder é, portanto, segundo eles, esse Prana. Toda manifestação material é Akasha. Quando este ciclo terminar, tudo que chamamos de sólido se dissolverá na forma seguinte — a forma líquida, mais sutil; essa se dissolverá na gasosa, e esta em vibrações de calor ainda mais sutis e uniformes; tudo se dissolverá de volta no Akasha original, e o que agora chamamos de atração, repulsão e movimento se resolverá lentamente no Prana original. Então diz-se que esse Prana dorme por um período, para emergir novamente e projetar todas essas formas; e quando esse período terminar, tudo se recolherá novamente. Assim, esse processo de criação vai descendo e subindo, oscilando para frente e para trás. Na linguagem da ciência moderna, ele se torna estático durante um período e dinâmico durante outro. Num momento torna-se potencial; no período seguinte, torna-se ativo. Essa alternância se repete desde a eternidade.
Contudo, essa análise é apenas parcial. Até aqui a ciência física moderna já sabia. Além disso, a pesquisa da ciência física não consegue alcançar. Mas a investigação não para por isso. Ainda não encontramos aquele Um pelo conhecimento do qual tudo o mais será conhecido. Resolvemos todo o universo em dois componentes — no que se chama de matéria e energia, ou no que os antigos filósofos da Índia chamavam de Akasha e Prana. O próximo passo é resolver esse Akasha e esse Prana em sua origem. Ambos podem ser resolvidos na entidade ainda mais elevada que se chama mente. É da mente — do Mahat, o poder do pensamento universalmente existente — que esses dois foram produzidos. O pensamento é uma manifestação do ser ainda mais sutil do que o Akasha ou o Prana. É o pensamento que se divide nesses dois. O pensamento universal existia no começo, e esse pensamento manifestou-se, transformou-se, desenvolveu-se nesses dois — Akasha e Prana; e pela combinação desses dois, o universo inteiro foi produzido.
Passamos agora à psicologia. Estou olhando para você. As sensações externas me são trazidas pelos olhos; são conduzidas pelos nervos sensoriais ao cérebro. Os olhos não são os órgãos da visão — são apenas os instrumentos externos, pois se o órgão real por trás deles, que conduz a sensação ao cérebro, for destruído, posso ter vinte olhos e ainda assim não conseguir ver você. A imagem na retina pode ser tão completa quanto possível, e ainda assim não o verei. Portanto, o órgão é diferente de seus instrumentos; por trás dos instrumentos — os olhos — deve estar o órgão. O mesmo ocorre com todas as sensações. O nariz não é o sentido do olfato; é apenas o instrumento, e por trás dele está o órgão. Em cada sentido que temos, há primeiramente o instrumento externo no corpo físico; por trás dele, no mesmo corpo físico, há o órgão; mas ainda não é suficiente. Suponha que estou falando com você e você está me ouvindo com atenção concentrada. Algo acontece — digamos que um sino toca; talvez você não ouça o sino. As pulsações daquele som chegaram ao seu ouvido, golpearam o tímpano, a impressão foi levada pelo nervo ao cérebro; se todo o processo foi concluído até levar o impulso ao cérebro, por que você não ouviu? Faltava algo mais — a mente não estava ligada ao órgão. Quando a mente se desliga do órgão, o órgão pode trazer-lhe qualquer notícia, mas a mente não a receberá. Quando a mente se liga ao órgão, só então é possível que a mente receba a notícia. Mesmo assim, isso não completa o todo. Os instrumentos podem trazer a sensação de fora, os órgãos podem conduzi-la para dentro, a mente pode se ligar ao órgão, e ainda assim a percepção pode não estar completa. Mais um fator é necessário: deve haver uma reação interior. Com essa reação vem o conhecimento. O que está do lado de fora envia, por assim dizer, a corrente de notícias ao meu cérebro. Minha mente a capta e a apresenta ao intelecto, que a agrupa em relação às impressões previamente recebidas e envia uma corrente de reação; e com essa reação vem a percepção. Aqui está, portanto, a vontade. O estado da mente que reage é chamado Buddhi (o intelecto, a faculdade discernidora). Mesmo assim, o todo não está completo. Mais um passo é necessário. Suponha que aqui há uma câmara e um pedaço de pano, e quero projetar uma imagem nesse pano. O que devo fazer? Devo guiar vários raios de luz pela câmara para que incidam sobre o pano e lá se agrupem. É necessário algo sobre o qual a imagem seja projetada — algo que não se mova. Não consigo formar uma imagem sobre algo que esteja em movimento; esse algo deve estar estacionário, porque os raios de luz que projeto sobre ele estão em movimento, e esses raios de luz em movimento devem ser reunidos, unificados, coordenados e completados sobre algo que esteja estacionário. Semelhante é o caso das sensações que esses órgãos conduzem para dentro e apresentam à mente, e que a mente por sua vez apresenta ao intelecto. Esse processo não estará completo a não ser que haja algo permanente no plano de fundo — sobre o qual a imagem, por assim dizer, possa ser formada, sobre o qual possamos unificar todas as diferentes impressões. O que é que dá unidade ao todo mutável de nosso ser? O que mantém a identidade da coisa em movimento a cada momento? Sobre o que todas as nossas diferentes impressões se encaixam, sobre o que as percepções, por assim dizer, se reúnem, residem e formam um todo unificado? Verificamos que para cumprir esse fim deve haver algo, e também vemos que esse algo deve ser, em relação ao corpo e à mente, imóvel. O pano sobre o qual a câmara projeta a imagem é, em relação aos raios de luz, imóvel — caso contrário não haverá imagem. Ou seja, o percebedor deve ser um indivíduo. Esse algo sobre o qual a mente está pintando todas essas imagens, esse algo sobre o qual nossas sensações — conduzidas pela mente e pelo intelecto — são depositadas, agrupadas e formadas em uma unidade, é o que se chama de alma do homem.
Vimos que é a mente cósmica universal que se divide em Akasha e Prana; e além da mente encontramos a alma em nós. No universo, por trás da mente universal, existe uma Alma — e ela se chama Deus. No indivíduo, é a alma do homem. Neste universo, no cosmos, assim como a mente universal evolui para Akasha e Prana, podemos igualmente concluir que a própria Alma Universal evolui como mente. Será que realmente é assim no homem individual? Será que sua mente é a criadora do seu corpo, e sua alma, a criadora de sua mente? Ou seja: o seu corpo, a sua mente e a sua alma são três existências diferentes, ou são três numa só, ou ainda são estados diferentes de existência de um mesmo ser unitário? Tentaremos gradualmente encontrar uma resposta a essa pergunta. O primeiro passo que agora alcançamos é este: aqui está este corpo externo; por trás deste corpo externo estão os órgãos, a mente, o intelecto; e por trás disso tudo está a alma. No primeiro passo, descobrimos, por assim dizer, que a alma é separada do corpo, separada da própria mente. As opiniões no mundo religioso divergem neste ponto, e a divergência é esta: todas as visões religiosas que geralmente passam pelo nome de dualismo sustentam que a alma é qualificada, que possui várias qualidades, que todos os sentimentos de gozo, prazer e dor pertencem realmente à alma. Os não-dualistas negam que a alma possua tais qualidades; eles dizem que ela é sem qualificações.
Deixem-me primeiro apresentar a posição dos dualistas com relação à alma e ao seu destino; depois, o sistema que os contradiz; e, por fim, tentemos encontrar a harmonia que o não-dualismo nos oferecerá. Esta alma do homem, por ser separada da mente e do corpo, por não ser composta de Akasha e Prana, deve ser imortal. Por quê? O que entendemos por mortalidade? Decomposição. E isso só é possível para coisas que são o resultado de composição; tudo que é feito de dois ou três ingredientes deve se decompor. Somente aquilo que não é o resultado de composição nunca pode se decompor e, portanto, nunca pode morrer. É imortal. Tem existido ao longo de toda a eternidade; é incriado. Todo item da criação é simplesmente uma composição; ninguém jamais viu a criação surgir do nada. Tudo que conhecemos da criação é a combinação de coisas já existentes em formas mais novas. Sendo assim, esta alma do homem, sendo simples, deve ter existido para sempre e existirá para sempre. Quando este corpo cai, a alma continua. Segundo os vedantistas, quando este corpo se dissolve, as forças vitais do homem retornam à sua mente, e a mente se dissolve, por assim dizer, no Prana, e esse Prana entra na alma do homem; e a alma do homem sai, revestida, por assim dizer, do que eles chamam de corpo sutil, corpo mental ou corpo espiritual, como se preferir chamar. Nesse corpo estão os Samskaras (as impressões acumuladas, os sulcos mentais deixados por experiências passadas) do homem. O que são os Samskaras? Esta mente é como um lago, e cada pensamento é como uma onda nesse lago. Assim como no lago as ondas surgem e depois se dissipam e desaparecem, assim essas ondas do pensamento surgem continuamente no substrato mental e depois desaparecem — mas não desaparecem para sempre. Tornam-se mais e mais sutis, mas estão todas lá, prontas para emergir novamente quando chamadas a fazê-lo. A memória é simplesmente trazer de volta à forma de onda alguns desses pensamentos que foram para esse estado de existência mais sutil. Assim, tudo que pensamos, cada ação que realizamos, está gravado na mente; tudo está lá em forma sutil; e quando um homem morre, a soma total dessas impressões está na mente, que novamente opera sobre uma pequena quantidade de matéria sutil como meio. A alma, revestida, por assim dizer, dessas impressões e do corpo sutil, parte; e o destino da alma é guiado pela resultante de todas as diferentes forças representadas pelas diferentes impressões. Segundo nossa tradição, há três metas diferentes para a alma.
Os que são muito espirituais, quando morrem, seguem os raios solares e alcançam o que se chama a esfera solar, através da qual chegam ao que se chama a esfera lunar, e por meio desta alcançam o que se chama a esfera do relâmpago; aí se encontram com outra alma que já está abençoada, e ela conduz o recém-chegado até a mais elevada de todas as esferas, chamada Brahmaloka (a esfera de Brahma). Ali essas almas alcançam a onisciência e a onipotência, tornam-se quase tão poderosas e tão sábias quanto o próprio Deus; e residem lá para sempre, segundo os dualistas, ou, segundo os não-dualistas, fundem-se no Universal ao final do ciclo cósmico. A classe seguinte de pessoas, as que realizaram boas obras com motivações egoístas, são levadas pelos resultados de suas boas obras, quando morrem, ao que se chama a esfera lunar, onde há vários céus; aí adquirem corpos sutis, os corpos dos deuses. Tornam-se deuses e vivem lá, desfrutando da bênção do céu por um longo período; e depois que esse período termina, o velho karma (a lei da ação e seus frutos) age novamente sobre elas, e assim elas caem de volta à terra; descem através das esferas do ar, das nuvens e de todas essas diversas regiões e, por fim, chegam à terra por meio das gotas de chuva. Na terra, ligam-se a algum cereal que é eventualmente comido por algum homem apto a lhes fornecer a matéria para formar um novo corpo. A última classe, a dos perversos, quando morre, torna-se fantasmas ou demônios e vive em algum lugar a meio caminho entre a esfera lunar e esta terra. Alguns tentam perturbar a humanidade; outros são amigáveis; e depois de viver lá por algum tempo, eles também caem de volta à terra e se tornam animais. Após viver por algum tempo num corpo animal, são libertados, voltam e se tornam homens novamente, tendo assim mais uma oportunidade de alcançar a salvação. Vemos, então, que os que quase atingiram a perfeição, nos quais resta apenas muito pouca impureza, chegam ao Brahmaloka pelos raios do sol; os que eram do tipo intermediário, que praticaram alguma boa obra aqui com a intenção de ir ao céu, vão aos céus na esfera lunar e lá obtêm corpos de deuses; mas terão novamente de tornar-se homens e assim têm mais uma oportunidade de alcançar a perfeição. Os que são muito perversos tornam-se fantasmas e demônios, e talvez tenham de tornar-se animais; depois disso, tornam-se homens novamente e têm outra oportunidade de se aperfeiçoar. Esta terra é chamada de Karma-Bhumi (a esfera do karma). É apenas aqui que o homem realiza o seu bom ou mau karma. Quando um homem quer ir ao céu e pratica boas obras com esse propósito, ele age bem e não acumula karma ruim como tal. Ele simplesmente frui os efeitos da boa obra que realizou na terra; e quando esse bom karma se esgota, recai sobre ele a força resultante de todo o karma mau que havia acumulado anteriormente na vida, e isso o traz de volta à terra. Do mesmo modo, os que se tornam fantasmas permanecem nesse estado, sem gerar karma novo, mas sofrem as más consequências de seus atos passados e, depois, permanecem por algum tempo num corpo animal sem causar nenhum karma novo. Quando esse período termina, eles também se tornam homens novamente. Os estados de recompensa e punição devidos aos bons e maus karmas são desprovidos da força geradora de novos karmas; eles apenas precisam ser fruídos ou sofridos. Se há um karma extraordinariamente bom ou extraordinariamente mau, ele dá fruto muito depressa. Por exemplo, se um homem praticou muitas ações más ao longo de sua vida, mas realiza um ato bom, o resultado desse ato bom se manifestará imediatamente; mas quando esse resultado tiver sido vivido, todas as ações más também deverão produzir os seus resultados. Todos os homens que praticam certas boas e grandes ações, mas cuja conduta geral de vida não foi correta, tornar-se-ão deuses; e depois de viver por algum tempo em corpos de deuses, desfrutando dos poderes dos deuses, terão novamente de tornar-se homens; quando o poder das boas ações assim se esgota, o antigo mal surge para ser trabalhado. Os que praticam atos extraordinariamente maus têm de revestir-se de corpos de fantasmas e demônios, e quando o efeito dessas ações más se esgota, a pequena boa ação que permanece associada a eles os faz tornar-se homens novamente. O caminho para o Brahmaloka, do qual não há mais queda nem retorno, é chamado Devayána (o caminho para Deus); o caminho para o céu é conhecido como Pitriyána (o caminho para os antepassados).
O homem, portanto, segundo a filosofia Vedanta (o ensinamento não-dualista dos Upanishads), é o maior ser que existe no universo, e este mundo de ação é o melhor lugar nele, porque apenas aqui há para ele a maior e a melhor oportunidade de tornar-se perfeito. Anjos ou deuses, chame-os como quiser, todos terão de tornar-se homens, se quiserem tornar-se perfeitos. Este é o grande centro, o maravilhoso equilíbrio, a maravilhosa oportunidade — esta vida humana.
Passamos agora ao outro aspecto da filosofia. Há budistas que negam toda a teoria da alma que acabei de expor. "Que utilidade há", diz o budista, "em assumir algo como substrato, como fundamento deste corpo e desta mente? Por que não permitimos que os pensamentos simplesmente fluam? Por que admitir uma terceira substância além deste organismo, composto de mente e corpo, uma terceira substância chamada alma? Para que serve? Não é este organismo suficiente para se explicar? Por que tomar de novo um terceiro algo?" Esses argumentos são muito poderosos. Esse raciocínio é muito sólido. No que diz respeito à pesquisa externa, vemos que esse organismo é uma explicação suficiente de si mesmo — pelo menos, muitos de nós o veem dessa forma. Por que, então, é necessária uma alma como substrato, como algo que não é nem mente nem corpo, mas que serve de fundamento para ambos? Que haja apenas mente e corpo. O corpo é o nome de uma corrente de matéria em contínua transformação. A mente é o nome de uma corrente de consciência ou pensamento em contínua transformação. O que produz a aparente unidade entre os dois? Essa unidade, digamos, não existe realmente. Tome, por exemplo, uma tocha acesa e gire-a rapidamente à sua frente. Você verá um círculo de fogo. O círculo não existe realmente, mas como a tocha está em movimento contínuo, ela deixa a aparência de um círculo. Assim, não há unidade nesta vida; é uma massa de matéria em contínuo movimento, e toda essa matéria você pode chamar de uma unidade, mas nada mais. O mesmo se aplica à mente; cada pensamento é separado de todos os outros; é apenas a corrente veloz que deixa para trás a ilusão de unidade; não há necessidade de uma terceira substância. Esse fenômeno universal de corpo e mente é tudo o que realmente é; não ponha nada por trás disso. Você verá que esse pensamento budista foi adotado por certas seitas e escolas nos tempos modernos, e todas elas afirmam que é novo — sua própria invenção. Essa tem sido a ideia central da maior parte das filosofias budistas: que este mundo é suficiente em si mesmo; que você não precisa de nenhum fundamento; tudo o que existe é este universo sensorial — para que servira pensar em algo como suporte para este universo? Tudo é um agregado de qualidades; por que deveria haver uma substância hipotética na qual elas deveriam inerir? A ideia de substância vem do rápido intercâmbio de qualidades, não de algo imutável que existe por trás delas. Vemos como alguns desses argumentos são notáveis, e eles apelam facilmente à experiência ordinária da humanidade — de fato, nem um em um milhão é capaz de pensar em algo além dos fenômenos. Para a grande maioria dos homens, a natureza parece ser apenas uma massa em transformação, redemoinhando, combinando e misturando. Poucos de nós vislumbram alguma vez o mar calmo por trás. Para nós, ele está sempre encrespado de ondas; este universo nos aparece apenas como uma massa de ondas agitadas. Encontramos, assim, essas duas opiniões. Uma é a de que há algo por trás tanto do corpo quanto da mente, que é uma substância imutável e imóvel; a outra é a de que não existe tal coisa como imobilidade ou imutabilidade no universo; é tudo mudança e nada mais do que mudança. A solução para essa diferença vem no próximo passo do pensamento, a saber, o não-dualista.
Ele diz que os dualistas estão certos ao encontrar algo por trás de tudo, como um fundo que não muda; não podemos conceber a mudança sem que haja algo imutável. Só podemos conceber algo que é mutável ao conhecer algo que é menos mutável, e isso também deve parecer mais mutável em comparação com algo que é ainda menos mutável, e assim por diante e assim por diante, até que somos obrigados a admitir que deve haver algo que jamais muda. Toda essa manifestação deve ter estado num estado de não-manifestação, calma e silenciosa, sendo o equilíbrio de forças opostas, por assim dizer, quando nenhuma força operava, porque a força age quando surge um desequilíbrio. O universo está sempre se apressando a retornar a esse estado de equilíbrio. Se há algum fato de que temos certeza, é deste. Quando os dualistas afirmam que há algo que não muda, estão perfeitamente certos; mas a análise que fazem de que se trata de um algo subjacente que não é nem o corpo nem a mente, um algo separado de ambos, está errada. No que diz respeito aos budistas, que afirmam que o universo inteiro é uma massa de mudança, estão perfeitamente certos; enquanto eu estou separado do universo, enquanto me ponho à parte e olho para algo à minha frente, enquanto há duas coisas — o observador e a coisa observada — parecerá sempre que o universo é de mudança, mudando continuamente o tempo todo. Mas a realidade é que há tanto mudança quanto imutabilidade neste universo. Não é que a alma, a mente e o corpo sejam três existências separadas, pois esse organismo formado por esses três é realmente um só. É a mesma coisa que aparece como o corpo, como a mente e como aquilo que está além da mente e do corpo; mas não é, ao mesmo tempo, tudo isso de uma vez. Quem vê o corpo não vê sequer a mente; quem vê a mente não vê aquilo que ele chama de alma; e quem vê a alma — para ele o corpo e a mente desapareceram. Quem vê apenas o movimento jamais vê a calma absoluta, e quem vê a calma absoluta — para ele o movimento desapareceu. Uma corda é tomada por uma cobra. Quem vê a corda como cobra, para ele a corda desapareceu; e quando a ilusão cessa e ele olha para a corda, a cobra desapareceu.
Existe, então, apenas uma existência que tudo abrange, e essa única aparece como múltipla. Esse Eu, ou Alma, ou Substância é tudo o que existe no universo. Esse Eu, ou Substância, ou Alma é, na linguagem do não-dualismo, o Brahman (a Realidade Suprema absoluta) aparecendo como múltiplo pela interposição do nome e da forma. Olhe para as ondas no mar. Nenhuma onda é realmente diferente do mar; mas o que faz a onda aparentemente diferente? Nome e forma: a forma da onda e o nome que lhe damos, "onda". É isso que a torna diferente do mar. Quando nome e forma se vão, é o mesmo mar. Quem pode fazer alguma diferença real entre a onda e o mar? Assim, todo este universo é aquela única Existência Una; nome e forma criaram todas essas diversas diferenças. Como quando o sol brilha sobre milhões de glóbulos de água, em cada partícula se vê uma representação perfeitíssima do sol, assim a única Alma, o único Eu, a única Existência do universo, refletida em todos esses inúmeros glóbulos de nomes e formas variadas, parece ser múltipla. Mas na realidade é apenas uma. Não há "eu" nem "você"; tudo é um. É tudo "eu" ou tudo "você". Essa ideia de dualidade, de dois, é inteiramente falsa, e todo o universo, tal como o conhecemos ordinariamente, é o resultado desse conhecimento falso. Quando vem a discriminação e o homem descobre que não há dois mas um, descobre que ele mesmo é este universo. "Sou eu que sou este universo tal como existe agora, uma massa contínua de mudança. Sou eu que estou além de todas as mudanças, além de todas as qualidades, eternamente perfeito, eternamente abençoado."
Existe, portanto, apenas um Atman (o verdadeiro Eu), uma única Alma, eternamente pura, eternamente perfeita, imutável, inalterada; ela jamais mudou; e todas essas diversas mudanças no universo não são senão aparências naquela única Alma.
Sobre ela, nome e forma pintaram todos esses sonhos; é a forma que torna a onda diferente do mar. Suponha que a onda se desfaça — a forma permanecerá? Não, ela desaparecerá. A existência da onda era inteiramente dependente da existência do mar; mas a existência do mar não dependia de forma alguma da existência da onda. A forma permanece enquanto a onda permanece; mas assim que a onda a deixa, ela desaparece, não pode permanecer. Esse nome e essa forma são o resultado do que se chama maya (a ilusão cósmica). É essa maya que está criando indivíduos, fazendo um parecer diferente do outro. E no entanto ela não tem existência. Não se pode dizer que maya existe. Não se pode dizer que a forma existe, porque ela depende da existência de outra coisa. Também não se pode dizer que ela não existe, pois ela cria toda essa diferença. Segundo a filosofia Advaita (não-dualismo), portanto, essa maya ou ignorância — ou nome e forma, ou, como foi chamada na Europa, "tempo, espaço e causalidade" — brota dessa única Existência Infinita mostrando-nos a multiplicidade do universo; em substância, este universo é um. Enquanto alguém achar que há duas realidades últimas, estará enganado. Quando chegar a conhecer que há apenas uma, estará certo. É isso que nos é provado a cada dia, no plano físico, no plano mental e também no plano espiritual. Hoje ficou demonstrado que você e eu, o sol, a lua e as estrelas não são senão os diferentes nomes de diferentes pontos no mesmo oceano de matéria, e que essa matéria está mudando continuamente em sua configuração. Esta partícula de energia que estava no sol há vários meses pode estar no ser humano agora; amanhã pode estar num animal; depois de amanhã pode estar numa planta. Ela está sempre vindo e indo. É tudo uma massa de matéria única, ininterrupta, infinita, diferenciada apenas por nomes e formas. Um ponto é chamado sol; outro, a lua; outro, as estrelas; outro, o homem; outro, o animal; outro, a planta; e assim por diante. E todos esses nomes são fictícios; não têm realidade, porque o todo é uma massa de matéria em contínua transformação. Esse mesmo universo, de outro ponto de vista, é um oceano de pensamento, onde cada um de nós é um ponto chamado uma mente particular. Você é uma mente, eu sou uma mente, todos são uma mente; e esse mesmo universo, visto do ponto de vista do conhecimento, quando os olhos foram limpos das ilusões, quando a mente se tornou pura, aparece como o Ser Absoluto ininterrupto, eternamente puro, imutável, imortal.
O que acontece então com toda essa escatologia tríplice do dualista — de que quando um homem morre ele vai para o céu, ou vai para esta ou aquela esfera, e de que as pessoas perversas se tornam fantasmas, se tornam animais e assim por diante? Ninguém vem e ninguém vai, diz o não-dualista. Como você pode vir e ir? Você é infinito; onde está o lugar para onde ir? Em certa escola, um grupo de crianças pequenas estava sendo examinado. O examinador tolamente havia feito às crianças toda sorte de perguntas difíceis. Entre elas havia esta: "Por que a terra não cai?" Sua intenção era extrair das crianças a ideia da gravitação ou alguma outra verdade científica intrincada. A maioria delas nem conseguia entender a pergunta, e por isso davam as respostas mais equivocadas. Mas uma garotinha esperta respondeu com outra pergunta: "Onde ela vai cair?" A própria pergunta do examinador era um absurdo por si mesma. Não há cima nem baixo no universo; a ideia é apenas relativa. Assim é com a alma; a própria questão do nascimento e da morte em relação a ela é um absurdo total. Quem vai e quem vem? Onde você não está? Onde está o céu em que você já não se encontra? Onipresente é o Atman (o verdadeiro Eu) do ser humano. Para onde ele vai? Para onde ele não vai? Ele está em todo lugar. Assim, todo esse sonho infantil e essa ilusão pueril de nascimento e morte, de céus e céus superiores e mundos inferiores — tudo isso desaparece imediatamente para o perfeito. Para o quase perfeito, desaparece depois de lhe mostrar as diversas cenas até Brahmaloka (o mundo de Brahma). Continua para o ignorante.
Como é que o mundo inteiro acredita em ir para o céu, em morrer e nascer? Estou lendo um livro — página após página é lida e virada. Vem outra página e é virada. Quem muda? Quem vem e vai? Não eu, mas o livro. Toda esta natureza é um livro diante da alma — capítulo após capítulo é lido e virado, e de vez em quando uma cena se abre. Ela é lida e virada. Uma nova vem, mas a alma é sempre a mesma — eterna. É a natureza que muda, não a alma do ser humano. Esta jamais muda. O nascimento e a morte estão na natureza, não em você. No entanto, os ignorantes se deixam iludir; assim como nós, sob ilusão, pensamos que o sol se move e não a terra, exatamente da mesma forma pensamos que estamos morrendo, e não a natureza. Tudo isso são, portanto, alucinações. Assim como é uma alucinação quando pensamos que os campos estão se movendo e não o trem, exatamente da mesma forma é a alucinação do nascimento e da morte. Quando os seres humanos estão em certo estado de espírito, veem esta própria existência como a terra, como o sol, a lua, as estrelas; e todos os que estão no mesmo estado de espírito veem as mesmas coisas. Entre você e eu pode haver milhões de seres em diferentes planos de existência. Eles nunca nos verão, nem nós a eles; vemos apenas aqueles que estão no mesmo estado de espírito e no mesmo plano que nós. Os instrumentos musicais que respondem são aqueles com a mesma sintonia de vibração, por assim dizer; se o estado de vibração a que chamam "vibração humana" fosse alterado, os seres humanos não seriam mais vistos aqui; todo o "universo humano" desapareceria, e em seu lugar viria outro cenário diante de nós — talvez deuses e o universo dos deuses, ou talvez, para o homem perverso, demônios e o mundo diabólico; mas tudo não passaria de diferentes visões do mesmo universo. É este universo que, do plano humano, é visto como a terra, o sol, a lua, as estrelas e tais coisas — é este mesmo universo que, visto do plano da perversidade, aparece como um lugar de punição. E este mesmo universo é visto como céu por aqueles que querem vê-lo como céu. Aqueles que sonhavam em ir a um Deus sentado em um trono, e em ficar ali louvando-O por toda a vida — quando morrerem, simplesmente verão uma visão daquilo que têm em suas mentes; este mesmo universo simplesmente se transformará em um vasto céu, com toda sorte de seres alados voando por toda parte e um Deus sentado em um trono. Esses céus são todos criação da própria mente do ser humano. Então o que o dualista diz é verdade, afirma o Advaitin (o não-dualista), mas é tudo simplesmente criação de sua própria mente. Essas esferas e demônios e deuses e reencarnações e transmigrações são toda mitologia; assim também é esta vida humana. O grande erro que os seres humanos sempre cometem é pensar que apenas esta vida é real. Entendem bem quando outras coisas são chamadas de mitologias, mas jamais estão dispostos a admitir o mesmo de sua própria posição. A coisa toda, tal como aparece, é mera mitologia, e a maior de todas as mentiras é que somos corpos — o que jamais fomos nem podemos ser. É a maior de todas as mentiras que somos meros seres humanos; somos o Deus do universo. Ao adorar a Deus, estivemos sempre adorando nosso próprio Eu oculto. A pior mentira que você já se disse é que nasceu pecador ou homem perverso. Apenas é pecador aquele que vê um pecador em outro ser humano. Suponha que haja uma criança aqui, e você coloque um saco de ouro sobre a mesa. Suponha que um ladrão venha e leve o ouro embora. Para a criança é tudo igual; pois como não há ladrão por dentro, não há ladrão por fora. Para os pecadores e os homens vis, há vileza por fora — mas não para os bons. Assim, os perversos veem este universo como um inferno, e os parcialmente bons o veem como céu, enquanto os seres perfeitos o realizam como o próprio Deus. Só então o véu cai dos olhos, e o ser humano, purificado e limpo, descobre que toda a sua visão mudou. Os maus sonhos que o atormentavam há milhões de anos, todos desaparecem, e aquele que pensava em si mesmo como ser humano, ou como deus, ou como demônio — aquele que pensava em si mesmo como vivendo em lugares baixos, em lugares altos, na terra, no céu e assim por diante — descobre que é realmente onipresente; que todo o tempo está nele, e que ele não está no tempo; que todos os céus estão nele, e que ele não está em nenhum céu; e que todos os deuses que o ser humano já adorou estão nele, e que ele não está em nenhum desses deuses. Ele foi o fabricante de deuses e demônios, de homens e plantas e animais e pedras, e a real natureza do ser humano agora se revela a ele como sendo mais elevada que o céu, mais perfeita que este nosso universo, mais infinita que o tempo infinito, mais onipresente que o onipresente éter. Assim só o ser humano se torna destemido e se torna livre. Então todas as ilusões cessam, todas as misérias desaparecem, todos os medos chegam ao fim para sempre. O nascimento vai embora e com ele a morte; as dores fogem, e com elas fogem também os prazeres; as terras desaparecem, e com elas desaparecem os céus; os corpos desaparecem, e com eles desaparece também a mente. Para esse ser humano, o universo inteiro desaparece, por assim dizer. Essa busca, esse movimento, essa luta contínua de forças para para sempre, e aquilo que se manifestava como força e matéria, como lutas da natureza, como a própria natureza, como céus e terras e plantas e animais e seres humanos e anjos — tudo isso se transfigura em uma existência infinita, inquebrantável, imutável, e o homem que conhece descobre que é um com essa existência. "Assim como nuvens de diversas cores vêm diante do céu, ali permanecem por um segundo e depois se dissipam" — assim também diante desta alma passam todas essas visões, de terras e céus, da lua e dos deuses, de prazeres e dores; mas todas passam, deixando o único céu infinito, azul, imutável. O céu jamais muda; são as nuvens que mudam. É um equívoco pensar que o céu está mudando. É um equívoco pensar que somos impuros, que somos limitados, que somos separados. O ser humano real é a única Existência Una.
Duas questões surgem agora. A primeira é: "É possível realizar isso? Até aqui é doutrina, filosofia — mas é possível realizá-la?" É possível. Há seres humanos ainda vivendo neste mundo para os quais a ilusão desapareceu para sempre. Eles morrem imediatamente após tal realização? Não tão depressa quanto poderíamos pensar. Duas rodas unidas por um eixo estão girando juntas. Se eu me apodero de uma das rodas e, com um machado, corto o eixo ao meio, a roda que eu segurei para; mas sobre a outra roda está seu momentum passado, de modo que ela continua rodando um pouco e depois cai. Este ser puro e perfeito — a alma — é uma roda, e esta alucinação externa de corpo e mente é a outra roda, unidas pelo eixo do trabalho, do karma (a lei da ação e seus efeitos). O conhecimento é o machado que cortará o vínculo entre as duas, e a roda da alma vai parar — parar de pensar que está vindo e indo, vivendo e morrendo, parar de pensar que é natureza e tem carências e desejos, e descobrirá que é perfeita, sem desejo. Mas sobre a outra roda, a do corpo e da mente, estará o momentum dos atos passados; por isso ela viverá por algum tempo, até que esse momentum do trabalho passado se esgote, até que esse momentum seja eliminado, e então o corpo e a mente caem, e a alma se torna livre. Não há mais nenhum ir ao céu e voltar — nem mesmo nenhum ir ao Brahmaloka, ou a qualquer uma das esferas mais elevadas; pois de onde ele viria, ou para onde iria? O ser humano que nesta vida atingiu esse estado — para quem, pelo menos por um minuto, a visão comum do mundo mudou e a realidade se tornou aparente — é chamado de "Vivendo Livre". Este é o objetivo do Vedantin (o praticante do Vedanta) — atingir a liberdade enquanto vivo.
Certa vez, na Índia Ocidental, eu viajava pela região desértica na costa do Oceano Índico. Durante dias a fio costumava viajar a pé pelo deserto, mas fiquei surpreso ao ver todos os dias belos lagos, com árvores ao redor, e as sombras das árvores de cabeça para baixo e vibrando ali. "Como é bonito, e chamam isso de região desértica!", eu dizia a mim mesmo. Quase um mês viajei, vendo esses maravilhosos lagos e árvores e plantas. Um dia estava com muita sede e queria beber água, então me pus a caminhar em direção a um desses lagos claros e belos, e ao me aproximar, ele desapareceu. E num clarão veio ao meu cérebro: "Esta é a miragem sobre a qual li a vida toda" — e com isso veio também a ideia de que durante todo aquele mês, todos os dias, eu havia estado vendo a miragem e não o sabia. Na manhã seguinte comecei minha marcha. Lá estava novamente o lago, mas com ele veio também a ideia de que era a miragem e não um lago verdadeiro. Assim é com este universo. Todos nós estamos viajando nesta miragem do mundo dia após dia, mês após mês, ano após ano, sem saber que é uma miragem. Um dia ela se desfará, mas voltará de novo; o corpo tem que permanecer sob o poder do karma passado, e assim a miragem voltará. Este mundo voltará a nós enquanto estivermos presos pelo karma: seres humanos, mulheres, animais, plantas, nossos apegos e deveres — tudo voltará, mas não com o mesmo poder. Sob a influência do novo conhecimento, a força do karma será quebrada, seu veneno se perderá. Ele se transforma, pois junto com ele vem a ideia de que agora o conhecemos, de que a distinção nítida entre a realidade e a miragem se tornou conhecida.
Este mundo não será então o mesmo mundo de antes. Há, no entanto, um perigo aqui. Vemos em cada país pessoas que adotam esta filosofia e dizem: "Estou além de toda virtude e de todo vício; portanto, não estou preso por nenhuma lei moral; posso fazer o que quiser." Você pode encontrar muitos tolos neste país atualmente, dizendo: "Não estou preso; sou o próprio Deus; deixem-me fazer o que quiser." Isso não está certo, embora seja verdade que a alma está além de todas as leis — físicas, mentais ou morais. Dentro da lei está a escravidão; além da lei está a liberdade. É também verdade que a liberdade é da natureza da alma, é seu direito inato — que essa real liberdade da alma brilha através dos véus da matéria na forma da aparente liberdade do ser humano. Em cada momento de sua vida você sente que é livre. Não podemos viver, falar ou respirar por um momento sem sentir que somos livres; mas, ao mesmo tempo, um pouco de reflexão nos mostra que somos como máquinas e não somos livres. O que é verdade então? Essa ideia de liberdade é uma ilusão? Um partido sustenta que a ideia de liberdade é uma ilusão; outro diz que a ideia de escravidão é uma ilusão. Como isso acontece? O ser humano é realmente livre — o ser humano real não pode deixar de ser livre. É quando ele entra no mundo de maya (a ilusão cósmica), no nome e na forma, que ele se torna preso. O livre-arbítrio é uma denominação incorreta. A vontade jamais pode ser livre. Como poderia ser? É somente quando o ser humano real se tornou preso que sua vontade passa a existir — e não antes. A vontade do ser humano é limitada, mas aquilo que é o fundamento dessa vontade é eternamente livre. Assim, mesmo no estado de escravidão que chamamos de vida humana ou vida divina, na terra ou no céu, ainda nos resta aquela lembrança da liberdade que é nossa por direito divino. E consciente ou inconscientemente, todos nós estamos lutando em direção a ela. Quando um ser humano atingiu sua própria liberdade, como pode ser preso por qualquer lei? Nenhuma lei neste universo pode prendê-lo, pois este próprio universo é dele.
Ele é o universo inteiro. Ou diga que ele é o universo inteiro, ou diga que para ele não existe universo. Como pode então ter todas essas pequenas ideias sobre sexo e sobre país? Como pode dizer: sou um homem, sou uma mulher, sou uma criança? Não são mentiras? Ele sabe que são. Como pode dizer que esses são direitos dos homens, e esses outros são direitos das mulheres? Ninguém tem direitos; ninguém existe separadamente. Não há nem homem nem mulher; a alma não tem sexo, é eternamente pura. É uma mentira dizer que sou homem ou mulher, ou dizer que pertenço a este país ou àquele. O mundo inteiro é meu país, o universo inteiro é meu, porque me envolvi nele como se fosse meu corpo. No entanto, vemos que há pessoas neste mundo prontas a afirmar essas doutrinas e, ao mesmo tempo, fazer coisas que chamaríamos de imundas; e se perguntarmos por que fazem isso, nos dizem que é nossa ilusão e que não podem fazer nada de errado. Qual é o teste pelo qual devem ser julgadas? O teste está aqui.
Embora o mal e o bem sejam ambas manifestações condicionadas da alma, o mal é o revestimento mais externo e o bem é o revestimento mais próximo do homem real, o Atman (o verdadeiro Eu). E a menos que um homem corte a camada do mal, não poderá alcançar a camada do bem, e a menos que tenha atravessado ambas as camadas, do bem e do mal, não poderá alcançar o Atman. A quem alcança o Atman, o que lhe permanece ligado? Um pouco de karma (a lei de causa e efeito, ação e consequência), um pouco do momentum da vida passada, mas é todo um bom momentum. Enquanto o mau momentum não for inteiramente esgotado e as impurezas passadas não forem inteiramente consumidas, é impossível para qualquer homem ver e realizar a verdade. Portanto, o que permanece ligado ao homem que alcançou o Atman e viu a verdade é o resíduo das boas impressões da vida passada, o bom momentum. Mesmo que viva no corpo e trabalhe incessantemente, trabalha apenas para fazer o bem; seus lábios falam apenas bênçãos a todos; suas mãos fazem apenas boas obras; sua mente só pode pensar bons pensamentos; sua presença é uma bênção onde quer que vá. Ele próprio é uma bênção viva. Tal homem, por sua mera presença, transformará até as pessoas mais perversas em santos. Mesmo que não fale, sua simples presença será uma bênção para a humanidade. Podem tais homens praticar o mal; podem eles realizar ações perversas? Há, é preciso lembrar, toda a diferença de polo a polo entre realização e mero falar. Qualquer tolo pode falar. Até os papagaios falam. Falar é uma coisa, e realizar é outra. Filosofias, doutrinas, argumentos, livros, teorias, igrejas, seitas — todas essas coisas são boas à sua maneira; mas quando a realização chega, essas coisas se afastam. Por exemplo, mapas são bons, mas quando se vê o país em si e se olha novamente para os mapas, que grande diferença se encontra! Assim, aqueles que realizaram a verdade não precisam das racionalizações da lógica e de todas as outras acrobacias do intelecto para compreendê-la; ela é para eles a vida de suas vidas, concretizada, tornada mais do que tangível. É, como dizem os sábios do Vedanta (o fim dos Vedas, a filosofia da não-dualidade), "como uma fruta em sua mão"; você pode se levantar e dizer: está aqui. Assim, aqueles que realizaram a verdade se levantarão e dirão: "Aqui está o Atman." Você pode argumentar com eles pelo tempo que quiser, mas eles sorrirão para você; considerarão tudo isso como balbucios de criança; deixarão a criança balbuciar. Eles realizaram a verdade e estão plenos. Suponha que você tenha visto um país e outro homem venha até você e tente argumentar que aquele país nunca existiu; ele pode continuar argumentando indefinidamente, mas sua única atitude mental em relação a ele deve ser considerar que o homem está pronto para um manicômio. Assim, o homem de realização diz: "Toda essa conversa no mundo sobre suas pequenas religiões é apenas balbucio; a realização é a alma, a própria essência da religião." A religião pode ser realizada. Você está pronto? Você a quer? Você terá a realização se quiser, e então será verdadeiramente religioso. Enquanto não tiver alcançado a realização, não há diferença entre você e os ateus. Os ateus são sinceros, mas o homem que diz acreditar na religião e jamais tenta realizá-la não é sincero.
A próxima questão é saber o que vem após a realização. Suponha que tenhamos realizado esta unicidade do universo, que somos aquele único Ser Infinito, e suponha que tenhamos realizado que este Atman é a única Existência e que é o mesmo Atman que se manifesta em todas estas várias formas fenomenais; o que nos acontece depois disso? Ficaremos inativos, iremos a um canto, sentar-nos-emos lá e sucumbiremos? "Que bem isso fará ao mundo?" Aquela velha questão! Em primeiro lugar, por que deveria fazer bem ao mundo? Há alguma razão para isso? Que direito tem alguém de fazer a pergunta: "Que bem isso fará ao mundo?" O que isso significa? Um bebê gosta de balas. Suponha que você está realizando investigações relacionadas com algum tema de eletricidade e o bebê lhe pergunta: "Isso compra balas?" "Não", você responde. "Então que bem vai fazer?", diz o bebê. Assim os homens se levantam e dizem: "Que bem isso vai fazer ao mundo; vai nos dar dinheiro?" "Não." "Então que valor tem?" É isso que os homens querem dizer com fazer bem ao mundo. No entanto, a realização religiosa faz todo o bem ao mundo. As pessoas têm medo de que, quando a alcançarem, quando realizarem que há apenas um, as fontes do amor secarão, que tudo na vida desaparecerá, e que tudo o que amam sumir-se-á para elas, por assim dizer, nesta vida e na vida futura. As pessoas nunca param para pensar que aqueles que dedicaram menos pensamento à própria individualidade foram os maiores trabalhadores do mundo. Então e somente então um homem ama quando descobre que o objeto de seu amor não é algo baixo, pequeno e mortal. Então e somente então um homem ama quando descobre que o objeto de seu amor não é um torrão de terra, mas o próprio Deus verdadeiro. A esposa amará o marido ainda mais quando pensar que o marido é o próprio Deus. O marido amará a esposa ainda mais quando souber que a esposa é o próprio Deus. Aquela mãe amará os filhos mais que pensa que os filhos são o próprio Deus. Aquele homem amará seu maior inimigo que sabe que aquele mesmo inimigo é o próprio Deus. Aquele homem amará um santo que sabe que o santo é o próprio Deus, e aquele mesmo homem também amará o mais ímpio dos homens porque sabe que o fundo daquele mais ímpio dos homens é ainda Ele, o Senhor. Tal homem se torna um transformador do mundo, para quem o seu pequeno eu morreu e Deus ocupa o seu lugar. O universo inteiro será transfigurado para ele. O que é doloroso e miserável tudo desaparecerá; as lutas todas partirão e irão embora. Em vez de ser uma prisão, onde todos os dias lutamos e brigamos e competimos por um bocado de pão, este universo será então para nós um campo de recreio. Belo será este universo então! Apenas tal homem tem o direito de se levantar e dizer: "Como este mundo é belo!" Somente ele tem o direito de dizer que tudo é bom. Este será o grande bem ao mundo resultante de tal realização: em vez de este mundo continuar com todo o seu atrito e choque, se toda a humanidade hoje realizasse apenas um pouco daquela grande verdade, o aspecto do mundo inteiro seria transformado e, no lugar de brigas e discórdias, haveria um reino de paz. Esta indecente e brutal pressa que nos força a ir à frente de todos os outros desaparecerá então do mundo. Com ela desaparecerá toda luta; com ela desaparecerá todo ódio; com ela desaparecerá todo ciúme, e todo mal desaparecerá para sempre. Os deuses viverão então sobre esta terra. Esta própria terra se tornará então o céu, e que mal pode haver quando deuses brincam com deuses, quando deuses trabalham com deuses e deuses amam deuses? Esse é o grande valor da realização divina. Tudo o que você vê na sociedade será então transformado e transfigurado. Não pensará mais no homem como mau; e esse é o primeiro grande ganho. Não se levantará mais para lançar um olhar de desdém sobre um homem ou uma mulher pobres que cometeram um erro. Não mais, senhoras, olharão com desprezo para a pobre mulher que caminha pelas ruas à noite, porque verão ali o próprio Deus. Não mais pensarão em ciúme e punições. Todos desaparecerão; e o amor, o grande ideal do amor, será tão poderoso que nenhum chicote nem corda será necessário para guiar a humanidade no caminho correto.
Se um milionésimo das pessoas que vivem neste mundo simplesmente se sentarem por alguns minutos e disserem: "Vocês são todos Deus, ó homens e ó animais e seres vivos, vocês são todos as manifestações da única Divindade viva!" — o mundo inteiro será transformado em meia hora. Em vez de lançar tremendas bombas de ódio em cada canto, em vez de projetar correntes de ciúme e de pensamento maligno, em todos os países as pessoas pensarão que é tudo Ele. Ele é tudo o que você vê e sente. Como pode você ver o mal até que haja mal em você? Como pode você ver o ladrão, a menos que ele esteja ali, sentado no coração do seu coração? Como pode você ver o assassino até que você mesmo seja o assassino? Seja bom, e o mal desaparecerá para você. O universo inteiro será assim transformado. Este é o maior ganho para a sociedade. Este é o grande ganho para o organismo humano. Esses pensamentos foram pensados e elaborados entre indivíduos em tempos antigos na Índia. Por várias razões, como o exclusivismo dos mestres e a conquista estrangeira, esses pensamentos não puderam se espalhar. No entanto, são grandes verdades; e onde quer que tenham atuado, o homem se tornou divino. Toda a minha vida foi transformada pelo toque de um desses homens divinos, sobre quem falarei a vocês no próximo domingo; e o tempo está chegando em que esses pensamentos serão lançados por todo o mundo. Em vez de viver em mosteiros, em vez de ficar confinados a livros de filosofia para serem estudados apenas pelos eruditos, em vez de serem a posse exclusiva de seitas e de poucos letrados, eles serão todos semeados por todo o mundo, para que se tornem a propriedade comum do santo e do pecador, de homens e mulheres e crianças, dos eruditos e dos ignorantes. Eles então permearão a atmosfera do mundo, e o próprio ar que respiramos dirá a cada uma de suas pulsações: "Tu és Aquilo." E o universo inteiro com suas miríades de sóis e luas, por meio de tudo o que fala, com uma só voz dirá: "Tu és Aquilo."
English
CHAPTER XVI
THE REAL AND THE APPARENT MAN
(Delivered in New York)
Here we stand, and our eyes look forward sometimes miles ahead. Man has been doing that since he began to think. He is always looking forward, looking ahead. He wants to know where he goes even after the dissolution of his body. Various theories have been propounded, system after system has been brought forward to suggest explanations. Some have been rejected, while others have been accepted, and thus it will go on, so long as man is here, so long as man thinks. There is some truth in each of these systems. There is a good deal of what is not truth in all of them. I shall try to place before you the sum and substance, the result, of the inquiries in this line that have been made in India. I shall try to harmonise the various thoughts on the subject, as they have come up from time to time among Indian philosophers. I shall try to harmonise the psychologists and the metaphysicians, and, if possible, I shall harmonise them with modern scientific thinkers also.
The one theme of the Vedanta philosophy is the search after unity. The Hindu mind does not care for the particular; it is always after the general, nay, the universal. "What is that, by knowing which everything else is to be known?" That is the one theme. "As through the knowledge of one lump of clay all that is of clay is known, so, what is that, by knowing which this whole universe itself will be known?" That is the one search. The whole of this universe, according to the Hindu philosophers, can be resolved into one material, which they call Âkâsha. Everything that we see around us, feel, touch, taste, is simply a differentiated manifestation of this Akasha. It is all-pervading, fine. All that we call solids, liquids, or gases, figures, forms, or bodies, the earth, sun, moon, and stars — everything is composed of this Akasha.
What force is it which acts upon this Akasha and manufactures this universe out of it? Along with Akasha exists universal power; all that is power in the universe, manifesting as force or attraction — nay, even as thought — is but a different manifestation of that one power which the Hindus call Prâna. This Prana, acting on Akasha, is creating the whole of this universe. In the beginning of a cycle, this Prana, as it were, sleeps in the infinite ocean of Akasha. It existed motionless in the beginning. Then arises motion in this ocean of Akasha by the action of this Prana, and as this Prana begins to move, to vibrate, out of this ocean come the various celestial systems, suns, moons, stars, earth, human beings, animals, plants, and the manifestations of all the various forces and phenomena. Every manifestation of power, therefore, according to them, is this Prana. Every material manifestation is Akasha. When this cycle will end, all that we call solid will melt away into the next form, the next finer or the liquid form; that will melt into the gaseous, and that into finer and more uniform heat vibrations, and all will melt back into the original Akasha, and what we now call attraction, repulsion, and motion, will slowly resolve into the original Prana. Then this Prana is said to sleep for a period, again to emerge and to throw out all those forms; and when this period will end, the whole thing will subside again. Thus this process of creation is going down, and coming up, oscillating backwards and forwards. In the language of modern science, it is becoming static during one period, and during another period it is becoming dynamic. At one time it becomes potential, and at the next period it becomes active. This alteration has gone on through eternity.
Yet, this analysis is only partial. This much has been known even to modern physical science. Beyond that, the research of physical science cannot reach. But the inquiry does not stop in consequence. We have not yet found that one, by knowing which everything else will be known. We have resolved the whole universe into two components, into what are called matter and energy, or what the ancient philosophers of India called Akasha and Prana. The next step is to resolve this Akasha and the Prana into their origin. Both can be resolved into the still higher entity which is called mind. It is out of mind, the Mahat, the universally existing thought-power, that these two have been produced. Thought is a still finer manifestation of being than either Akasha or Prana. It is thought that splits itself into these two. The universal thought existed in the beginning, and that manifested, changed, evolved itself into these two Akasha and Prana: and by the combination of these two the whole universe has been produced.
We next come to psychology. I am looking at you. The external sensations are brought to me by the eyes; they are carried by the sensory nerves to the brain. The eyes are not the organs of vision. They are but the external instruments, because if the real organ behind, that which carries the sensation to the brain, is destroyed, I may have twenty eyes, yet I cannot see you. The picture on the retina may be as complete as possible, yet I shall not see you. Therefore, the organ is different from its instruments; behind the instruments, the eyes, there must be the organ So it is with all the sensations. The nose is not the sense of smell; it is but the instrument, and behind it is the organ. With every sense we have, there is first the external instrument in the physical body; behind that in the same physical body, there is the organ; yet these are not sufficient. Suppose I am talking to you, and you are listening to me with close attention. Something happens, say, a bell rings; you will not, perhaps, hear the bell ring. The pulsations of that sound came to your ear, struck the tympanum, the impression was carried by the nerve into the brain; if the whole process was complete up to carrying the impulse to the brain, why did you not hear? Something else was wanting — the mind was not attached to the organ. When the mind detaches itself from the organ, the organ may bring any news to it, but the mind will not receive it. When it attaches itself to the organ, then alone is it possible for the mind to receive the news. Yet, even that does not complete the whole. The instruments may bring the sensation from outside, the organs may carry it inside, the mind may attach itself to the organ, and yet the perception may not be complete. One more factor is necessary; there must be a reaction within. With this reaction comes knowledge. That which is outside sends, as it were, the current of news into my brain. My mind takes it up, and presents it to the intellect, which groups it in relation to pre-received impressions and sends a current of reaction, and with that reaction comes perception. Here, then, is the will. The state of mind which reacts is called Buddhi, the intellect. Yet, even this does not complete the whole. One step more is required. Suppose here is a camera and there is a sheet of cloth, and I try to throw a picture on that sheet. What am I to do? I am to guide various rays of light through the camera to fall upon the sheet and become grouped there. Something is necessary to have the picture thrown upon, which does not move. I cannot form a picture upon something which is moving; that something must be stationary, because the rays of light which I throw on it are moving, and these moving rays of light, must be gathered, unified, co-ordinated, and completed upon something which is stationary. Similar is the case with the sensations which these organs of ours are carrying inside and presenting to the mind, and which the mind in its turn is presenting to the intellect. This process will not be complete unless there is something permanent in the background upon which the picture, as it were, may be formed, upon which we may unify all the different impressions. What is it that gives unity to the changing whole of our being? What is it that keeps up the identity of the moving thing moment after moment? What is it upon which all our different impressions are pieced together, upon which the perceptions, as it were, come together, reside, and form a united whole? We have found that to serve this end there must be something, and we also see that that something must be, relatively to the body and mind, motionless. The sheet of cloth upon which the camera throws the picture is, relatively to the rays of light, motionless, else there will be no picture. That is to say, the perceiver must be an individual. This something upon which the mind is painting all these pictures, this something upon which our sensations, carried by the mind and intellect, are placed and grouped and formed into a unity, is what is called the soul of man.
We have seen that it is the universal cosmic mind that splits itself into the Akasha and Prana, and beyond mind we have found the soul in us. In the universe, behind the universal mind, there is a Soul that exists, and it is called God. In the individual it is the soul of man. In this universe, in the cosmos, just as the universal mind becomes evolved into Akasha and Prana, even so, we may find that the Universal Soul Itself becomes evolved as mind. Is it really so with the individual man? Is his mind the creator of his body, and his soul the creator of his mind? That is to say, are his body, his mind, and his soul three different existences or are they three in one or, again, are they different states of existence of the same unit being? We shall gradually try to find an answer to this question. The first step that we have now gained is this: here is this external body, behind this external body are the organs, the mind, the intellect, and behind this is the soul. At the first step, we have found, as it were, that the soul is separate from the body, separate from the mind itself. Opinions in the religious world become divided at this point, and the departure is this. All those religious views which generally pass under the name of dualism hold that this soul is qualified, that it is of various qualities, that all feelings of enjoyment, pleasure, and pain really belong to the soul. The non-dualists deny that the soul has any such qualities; they say it is unqualified.
Let me first take up the dualists, and try to present to you their position with regard to the soul and its destiny; next, the system that contradicts them; and lastly, let us try to find the harmony which non-dualism will bring to us. This soul of man, because it is separate from the mind and body, because it is not composed of Akasha and Prana, must be immortal. Why? What do we mean by mortality? Decomposition. And that is only possible for things that are the result of composition; anything that is made of two or three ingredients must become decomposed. That alone which is not the result of composition can never become decomposed, and, therefore, can never die. It is immortal. It has been existing throughout eternity; it is uncreate. Every item of creation is simply a composition; no one ever saw creation come out of nothing. All that we know of creation is the combination of already existing things into newer forms. That being so, this soul of man, being simple, must have been existing for ever, and it will exist for ever. When this body falls off, the soul lives on. According to the Vedantists, when this body dissolves, the vital forces of the man go back to his mind and the mind becomes dissolved, as it were, into the Prana, and that Prana enters into the soul of man, and the soul of man comes out, clothed, as it were, with what they call the fine body, the mental body, or spiritual body, as you may like to call it. In this body are the Samskâras of the man. What are the Samskaras? This mind is like a lake, and every thought is like a wave upon that lake. Just as in the lake waves rise and then fall down and disappear, so these thought-waves are continually rising in the mind-stuff and then disappearing, but they do not disappear for ever. They become finer and finer, but they are all there, ready to start up at another time when called upon to do so. Memory is simply calling back into waveform some of those thoughts which have gone into that finer state of existence. Thus, everything that we have thought, every action that we have done, is lodged in the mind; it is all there in fine form, and when a man dies, the sum total of these impressions is in the mind, which again works upon a little fine material as a medium. The soul, clothed, as it were, with these impressions and the fine body, passes out, and the destiny of the soul is guided by the resultant of all the different forces represented by the different impressions. According to us, there are three different goals for the soul.
Those that are very spiritual, when they die, follow the solar rays and reach what is called the solar sphere, through which they reach what is called the lunar sphere, and through that they reach what is called the sphere of lightning, and there they meet with another soul who is already blessed, and he guides the new-comer forward to the highest of all spheres, which is called the Brahmaloka, the sphere of Brahmâ. There these souls attain to omniscience and omnipotence, become almost as powerful and all-knowing as God Himself; and they reside there for ever, according to the dualists, or, according to the non-dualists, they become one with the Universal at the end of the cycle. The next class of persons, who have been doing good work with selfish motives, are carried by the results of their good works, when they die, to what is called lunar sphere, where there are various heavens, and there they acquire fine bodies, the bodies of gods. They become gods and live there and enjoy the blessing of heaven for a long period; and after that period is finished, the old Karma is again upon them, and so they fall back again to the earth; they come down through the spheres of air and clouds and all these various regions, and, at last, reach the earth through raindrops. There on the earth they attach themselves to some cereal which is eventually eaten by some man who is fit to supply them with material to make a new body. The last class, namely, the wicked, when they die, become ghosts or demons, and live somewhere midway between the lunar sphere and this earth. Some try to disturb mankind, some are friendly; and after living there for some time they also fall back to the earth and become animals. After living for some time in an animal body they get released, and come back, and become men again, and thus get one more chance to work out their salvation. We see, then, that those who have nearly attained to perfection, in whom only very little of impurity remains, go to the Brahmaloka through the rays of the sun; those who were a middling sort of people, who did some good work here with the idea of going to heaven, go to the heavens in the lunar sphere and there obtain god-bodies; but they have again to become men and so have one more chance to become perfect. Those that are very wicked become ghosts and demons, and then they may have to become animals; after that they become men again and get another chance to perfect themselves. This earth is called the Karma-Bhumi, the sphere of Karma. Here alone man makes his good or bad Karma. When a man wants to go to heaven and does good works for that purpose, he becomes as good and does not as such store up any bad Karma. He just enjoys the effects of the good work he did on earth; and when this good Karma is exhausted, there come, upon him the resultant force of all the evil Karma he had previously stored up in life, and that brings him down again to this earth. In the same way, those that become ghosts remain in that state, not giving rise to fresh Karma, but suffer the evil results of their past misdeeds, and later on remain for a time in an animal body without causing any fresh Karma. When that period is finished, they too become men again. The states of reward and punishment due to good and bad Karmas are devoid of the force generating fresh Karmas; they have only to be enjoyed or suffered. If there is an extraordinarily good or an extraordinarily evil Karma, it bears fruit very quickly. For instance, if a man has been doing many evil things all his life, but does one good act, the result of that good act will immediately appear, but when that result has been gone through, all the evil acts must produce their results also. All men who do certain good and great acts, but the general tenor of whose lives has not been correct, will become gods; and after living for some time in god-bodies, enjoying the powers of gods, they will have again to become men; when the power of the good acts is thus finished, the old evil comes up to be worked out. Those who do extraordinarily evil acts have to put on ghost and devil bodies, and when the effect of those evil actions is exhausted, the little good action which remains associated with them, makes them again become men. The way to Brahmaloka, from which there is no more fall or return, is called the Devayâna, i.e. the way to God; the way to heaven is known as Pitriyâna, i.e. the way to the fathers.
Man, therefore, according to the Vedanta philosophy, is the greatest being that is in the universe, and this world of work the best place in it, because only herein is the greatest and the best chance for him to become perfect. Angels or gods, whatever you may call them, have all to become men, if they want to become perfect. This is the great centre, the wonderful poise, and the wonderful opportunity — this human life.
We come next to the other aspect of philosophy. There are Buddhists who deny the whole theory of the soul that I have just now been propounding. "What use is there," says the Buddhist, "to assume something as the substratum, as the background of this body and mind? Why may we not allow thoughts to run on? Why admit a third substance beyond this organism, composed of mind and body, a third substance called the soul? What is its use? Is not this organism sufficient to explain itself? Why take anew a third something?" These arguments are very powerful. This reasoning is very strong. So far as outside research goes, we see that this organism is a sufficient explanation of itself — at least, many of us see it in that light. Why then need there be a soul as substratum, as a something which is neither mind nor body but stands as a background for both mind and body? Let there be only mind and body. Body is the name of a stream of matter continuously changing. Mind is the name of a stream of consciousness or thought continuously changing. What produces the apparent unity between these two? This unity does not really exist, let us say. Take, for instance, a lighted torch, and whirl it rapidly before you. You see a circle of fire. The circle does not really exist, but because the torch is continually moving, it leaves the appearance of a circle. So there is no unity in this life; it is a mass of matter continually rushing down, and the whole of this matter you may call one unity, but no more. So is mind; each thought is separate from every other thought; it is only the rushing current that leaves behind the illusion of unity; there is no need of a third substance. This universal phenomenon of body and mind is all that really is; do not posit something behind it. You will find that this Buddhist thought has been taken up by certain sects and schools in modern times, and all of them claim that it is new — their own invention. This has been the central idea of most of the Buddhistic philosophies, that this world is itself all-sufficient; that you need not ask for any background at all; all that is, is this sense-universe: what is the use of thinking of something as a support to this universe? Everything is the aggregate of qualities; why should there be a hypothetical substance in which they should inhere? The idea of substance comes from the rapid interchange of qualities, not from something unchangeable which exists behind them. We see how wonderful some of these arguments are, and they appeal easily to the ordinary experience of humanity — in fact, not one in a million can think of anything other than phenomena. To the vast majority of men nature appears to be only a changing, whirling, combining, mingling mass of change. Few of us ever have a glimpse of the calm sea behind. For us it is always lashed into waves; this universe appears to us only as a tossing mass of waves. Thus we find these two opinions. One is that there is something behind both body and mind which is an unchangeable and immovable substance; and the other is that there is no such thing as immovability or unchangeability in the universe; it is all change and nothing but change. The solution of this difference comes in the next step of thought, namely, the non-dualistic.
It says that the dualists are right in finding something behind all, as a background which does not change; we cannot conceive change without there being something unchangeable. We can only conceive of anything that is changeable, by knowing something which is less changeable, and this also must appear more changeable in comparison with something else which is less changeable, and so on and on, until we are bound to admit that there must be something which never changes at all. The whole of this manifestation must have been in a state of non-manifestation, calm and silent, being the balance of opposing forces, so to say, when no force operated, because force acts when a disturbance of the equilibrium comes in. The universe is ever hurrying on to return to that state of equilibrium again. If we are certain of any fact whatsoever, we are certain of this. When the dualists claim that there is a something which does not change, they are perfectly right, but their analysis that it is an underlying something which is neither the body nor the mind, a something separate from both, is wrong. So far as the Buddhists say that the whole universe is a mass of change, they are perfectly right; so long as I am separate from the universe, so long as I stand back and look at something before me, so long as there are two things — the looker-on and the thing looked upon — it will appear always that the universe is one of change, continuously changing all the time. But the reality is that there is both change and changelessness in this universe. It is not that the soul and the mind and the body are three separate existences, for this organism made of these three is really one. It is the same thing which appears as the body, as the mind, and as the thing beyond mind and body, but it is not at the same time all these. He who sees the body does not see the mind even, he who sees the mind does not see that which he calls the soul, and he who sees the soul — for him the body and mind have vanished. He who sees only motion never sees absolute calm, and he who sees absolute calm — for him motion has vanished. A rope is taken for a snake. He who sees the rope as the snake, for him the rope has vanished, and when the delusion ceases and he looks at the rope, the snake has vanished.
There is then but one all-comprehending existence, and that one appears as manifold. This Self or Soul or Substance is all that exists in the universe. That Self or Substance or Soul is, in the language of non-dualism, the Brahman appearing to be manifold by the interposition of name and form. Look at the waves in the sea. Not one wave is really different from the sea, but what makes the wave apparently different? Name and form; the form of the wave and the name which we give to it, "wave". This is what makes it different from the sea. When name and form go, it is the same sea. Who can make any real difference between the wave and the sea? So this whole universe is that one Unit Existence; name and form have created all these various differences. As when the sun shines upon millions of globules of water, upon each particle is seen a most perfect representation of the sun, so the one Soul, the one Self, the one Existence of the universe, being reflected on all these numerous globules of varying names and forms, appears to be various. But it is in reality only one. There is no "I" nor "you"; it is all one. It is either all "I" or all "you". This idea of duality, calf two, is entirely false, and the whole universe, as we ordinarily know it, is the result of this false knowledge. When discrimination comes and man finds there are not two but one, he finds that he is himself this universe. "It is I who am this universe as it now exists, a continuous mass of change. It is I who am beyond all changes, beyond all qualities, the eternally perfect, the eternally blessed."
There is, therefore, but one Atman, one Self, eternally pure, eternally perfect, unchangeable, unchanged; it has never changed; and all these various changes in the universe are but appearances in that one Self.
Upon it name and form have painted all these dreams; it is the form that makes the wave different from the sea. Suppose the wave subsides, will the form remain? No, it will vanish. The existence of the wave was entirely dependent upon the existence of the sea, but the existence of the sea was not at all dependent upon the existence of the wave. The form remains so long as the wave remains, but as soon as the wave leaves it, it vanishes, it cannot remain. This name and form is the outcome of what is called Maya. It is this Maya that is making individuals, making one appear different from another. Yet it has no existence. Maya cannot be said to exist. Form cannot be said to exist, because it depends upon the existence of another thing. It cannot be said as not to exist, seeing that it makes all this difference. According to the Advaita philosophy, then, this Maya or ignorance — or name and form, or, as it has been called in Europe, "time, space, and causality" — is out of this one Infinite Existence showing us the manifoldness of the universe; in substance, this universe is one. So long as any one thinks that there are two ultimate realities, he is mistaken. When he has come to know that there is but one, he is right. This is what is being proved to us every day, on the physical plane, on the mental plane, and also on the spiritual plane. Today it has been demonstrated that you and I, the sun, the moon, and the stars are but the different names of different spots in the same ocean of matter, and that this matter is continuously changing in its configuration. This particle of energy that was in the sun several months ago may be in the human being now; tomorrow it may be in an animal, the day after tomorrow it may be in a plant. It is ever coming and going. It is all one unbroken, infinite mass of matter, only differentiated by names and forms. One point is called the sun; another, the moon; another, the stars; another, man; another, animal; another, plant; and so on. And all these names are fictitious; they have no reality, because the whole is a continuously changing mass of matter. This very same universe, from another standpoint, is an ocean of thought, where each one of us is a point called a particular mind. You are a mind, I am a mind, everyone is a mind; and the very same universe viewed from the standpoint of knowledge, when the eyes have been cleared of delusions, when the mind has become pure, appears to be the unbroken Absolute Being, the ever pure, the unchangeable, the immortal.
What then becomes of all this threefold eschatology of the dualist, that when a man dies he goes to heaven, or goes to this or that sphere, and that the wicked persons become ghosts, and become animals, and so forth? None comes and none goes, says the non-dualist. How can you come and go? You are infinite; where is the place for you to go? In a certain school a number of little children were being examined. The examiner had foolishly put all sorts of difficult questions to the little children. Among others there was this question: "Why does not the earth fall ?" His intention was to bring out the idea of gravitation or some other intricate scientific truth from these children. Most of them could not even understand the question, and so they gave all sorts of wrong answers. But one bright little girl answered it with another question: "Where shall it fall?" The very question of the examiner was nonsense on the face of it. There is no up and down in the universe; the idea is only relative. So it is with regard to the soul; the very question of birth and death in regard to it is utter nonsense. Who goes and who comes? Where are you not? Where is the heaven that you are not in already? Omnipresent is the Self of man. Where is it to go? Where is it not to go? It is everywhere. So all this childish dream and puerile illusion of birth and death, of heavens and higher heavens and lower worlds, all vanish immediately for the perfect. For the nearly perfect it vanishes after showing them the several scenes up to Brahmaloka. It continues for the ignorant.
How is it that the whole world believes in going to heaven, and in dying and being born? I am studying a book, page after page is being read and turned over. Another page comes and is turned over. Who changes? Who comes and goes? Not I, but the book. This whole nature is a book before the soul, chapter after chapter is being read and turned over, and every now and then a scene opens. That is read and turned over. A fresh one comes, but the soul is ever the same — eternal. It is nature that is changing, not the soul of man. This never changes. Birth and death are in nature, not in you. Yet the ignorant are deluded; just as we under delusion think that the sun is moving and not the earth, in exactly the same way we think that we are dying, and not nature. These are all, therefore, hallucinations. Just as it is a hallucination when we think that the fields are moving and not the railway train, exactly in the same manner is the hallucination of birth and death. When men are in a certain frame of mind, they see this very existence as the earth, as the sun, the moon, the stars; and all those who are in the same state of mind see the same things. Between you and me there may be millions of beings on different planes of existence. They will never see us, nor we them; we only see those who are in the same state of mind and on the same plane with us. Those musical instruments respond which have the same attunement of vibration, as it were; if the state of vibration, which they call "man-vibration", should be changed, no longer would men be seen here; the whole "man-universe" would vanish, and instead of that, other scenery would come before us, perhaps gods and the god-universe, or perhaps, for the wicked man, devils and the diabolic world; but all would be only different views of the one universe. It is this universe which, from the human plane, is seen as the earth, the sun, the moon, the stars, and all such things — it is this very universe which, seen from the plane of wickedness, appears as a place of punishment. And this very universe is seen as heaven by those who want to see it as heaven. Those who have been dreaming of going to a God who is sitting on a throne, and of standing there praising Him all their lives, when they die, will simply see a vision of what they have in their minds; this very universe will simply change into a vast heaven, with all sorts of winged beings flying about and a God sitting on a throne. These heavens are all of man's own making. So what the dualist says is true, says the Advaitin, but it is all simply of his own making. These spheres and devils and gods and reincarnations and transmigrations are all mythology; so also is this human life. The great mistake that men always make is to think that this life alone is true. They understand it well enough when other things are called mythologies, but are never willing to admit the same of their own position. The whole thing as it appears is mere mythology, and the greatest of all lies is that we are bodies, which we never were nor even can be. It is the greatest of all lies that we are mere men; we are the God of the universe. In worshipping God we have been always worshipping our own hidden Self. The worst lie that you ever tell yourself is that you were born a sinner or a wicked man. He alone is a sinner who sees a sinner in another man. Suppose there is a baby here, and you place a bag of gold on the table. Suppose a robber comes and takes the gold away. To the baby it is all the same; because there is no robber inside, there is no robber outside. To sinners and vile men, there is vileness outside, but not to good men. So the wicked see this universe as a hell, and the partially good see it as heaven, while the perfect beings realise it as God Himself. Then alone the veil falls from the eyes, and the man, purified and cleansed, finds his whole vision changed. The bad dreams that have been torturing him for millions of years, all vanish, and he who was thinking of himself either as a man, or a god, or a demon, he who was thinking of himself as living in low places, in high places, on earth, in heaven, and so on, finds that he is really omnipresent; that all time is in him, and that he is not in time; that all the heavens are in him, that he is not in any heaven; and that all the gods that man ever worshipped are in him, and that he is not in any one of those gods. He was the manufacturer of gods and demons, of men and plants and animals and stones, and the real nature of man now stands unfolded to him as being higher than heaven, more perfect than this universe of ours, more infinite than infinite time, more omnipresent than the omnipresent ether. Thus alone man becomes fearless, and becomes free. Then all delusions cease, all miseries vanish, all fears come to an end for ever. Birth goes away and with it death; pains fly, and with them fly away pleasures; earths vanish, and with them vanish heavens; bodies vanish, and with them vanishes the mind also. For that man disappears the whole universe, as it were. This searching, moving, continuous struggle of forces stops for ever, and that which was manifesting itself as force and matter, as struggles of nature, as nature itself, as heavens and earths and plants and animals and men and angels, all that becomes transfigured into one infinite, unbreakable, unchangeable existence, and the knowing man finds that he is one with that existence. "Even as clouds of various colours come before the sky, remain there for a second and then vanish away," even so before this soul are all these visions coming, of earths and heavens, of the moon and the gods, of pleasures and pains; but they all pass away leaving the one infinite, blue, unchangeable sky. The sky never changes; it is the clouds that change. It is a mistake to think that the sky is changed. It is a mistake to think that we are impure, that we are limited, that we are separate. The real man is the one Unit Existence.
Two questions now arise. The first is: "Is it possible to realise this? So far it is doctrine, philosophy, but is it possible to realise it?" It is. There are men still living in this world for whom delusion has vanished for ever. Do they immediately die after such realisation? Not so soon as we should think. Two wheels joined by one pole are running together. If I get hold of one of the wheels and, with an axe, cut the pole asunder, the wheel which I have got hold of stops, but upon the other wheel is its past momentum, so it runs on a little arid then falls down. This pure and perfect being, the soul, is one wheel, and this external hallucination of body and mind is the other wheel, joined together by the pole of work, of Karma. Knowledge is the axe which will sever the bond between the two, and the wheel of the soul will stop — stop thinking that it is coming and going, living and dying, stop thinking that it is nature and has wants and desires, and will find that it is perfect, desireless. But upon the other wheel, that of the body and mind, will be the momentum of past acts; so it will live for some time, until that momentum of past work is exhausted, until that momentum is worked away, and then the body and mind fall, and the soul becomes free. No more is there any going to heaven and coming back, not even any going to the Brahmaloka, or to any of the highest of the spheres, for where is he to come from, or to go to? The man who has in this life attained to this state, for whom, for a minute at least, the ordinary vision of the world has changed and the reality has been apparent, he is called the "Living Free". This is the goal of the Vedantin, to attain freedom while living.
Once in Western India I was travelling in the desert country on the coast of the Indian Ocean. For days and days I used to travel on foot through the desert, but it was to my surprise that I saw every day beautiful lakes, with trees all round them, and the shadows of the trees upside down and vibrating there. "How wonderful it looks and they call this a desert country!" I said to myself. Nearly a month I travelled, seeing these wonderful lakes and trees and plants. One day I was very thirsty and wanted to have a drink of water, so I started to go to one of these clear, beautiful lakes, and as I approached, it vanished. And with a flash it came to my brain, "This is the mirage about which I have read all my life," and with that came also the idea that throughout the whole of this month, every day, I had been seeing the mirage and did not know it. The next morning I began my march. There was again the lake, but with it came also the idea that it was the mirage and not a true lake. So is it with this universe. We are all travelling in this mirage of the world day after day, month after month, year after year, not knowing that it is a mirage. One day it will break up, but it will come back again; the body has to remain under the power of past Karma, and so the mirage will come back. This world will come back upon us so long as we are bound by Karma: men, women, animals, plants, our attachments and duties, all will come back to us, but not with the same power. Under the influence of the new knowledge the strength of Karma will be broken, its poison will be lost. It becomes transformed, for along with it there comes the idea that we know it now, that the sharp distinction between the reality and the mirage has been known.
This world will not then be the same world as before. There is, however, a danger here. We see in every country people taking up this philosophy and saying, "I am beyond all virtue and vice; so I am not bound by any moral laws; I may do anything I like." You may find many fools in this country at the present time, saying, "I am not bound; I am God Himself; let me do anything I like." This is not right, although it is true that the soul is beyond all laws, physical, mental, or moral. Within law is bondage; beyond law is freedom. It is also true that freedom is of the nature of the soul, it is its birthright: that real freedom of the soul shines through veils of matter in the form of the apparent freedom of man. Every moment of your life you feel that you are free. We cannot live, talk, or breathe for a moment without feeling that we are free; but, at the same time, a little thought shows us that we are like machines and not free. What is true then? Is this idea of freedom a delusion? One party holds that the idea of freedom is a delusion; another says that the idea of bondage is a delusion. How does this happen? Man is really free, the real man cannot but be free. It is when he comes into the world of Maya, into name and form, that he becomes bound. Free will is a misnomer. Will can never be free. How can it be? It is only when the real man has become bound that his will comes into existence, and not before. The will of man is bound, but that which is the foundation of that will is eternally free. So, even in the state of bondage which we call human life or god-life, on earth or in heaven, there yet remains to us that recollection of the freedom which is ours by divine right. And consciously or unconsciously we are all struggling towards it. When a man has attained his own freedom, how can he be bound by any law? No law in this universe can bind him, for this universe itself is his.
He is the whole universe. Either say he is the whole universe or say that to him there is no universe. How can he have then all these little ideas about sex and about country? How can he say, I am a man, I am a woman I am a child? Are they not lies? He knows that they are. How can he say that these are man's rights, and these others are woman's rights? Nobody has rights; nobody separately exists. There is neither man nor woman; the soul is sexless, eternally pure. It is a lie to say that I am a man or a woman, or to say that I belong to this country or that. All the world is my country, the whole universe is mine, because I have clothed myself with it as my body. Yet we see that there are people in this world who are ready to assert these doctrines, and at the same time do things which we should call filthy; and if we ask them why they do so, they tell us that it is our delusion and that they can do nothing wrong. What is the test by which they are to be judged? The test is here.
Though evil and good are both conditioned manifestations of the soul, yet evil is the most external coating, and good is the nearer coating of the real man, the Self. And unless a man cuts through the layer of evil he cannot reach the layer of good, and unless he has passed through both the layers of good and evil he cannot reach the Self. He who reaches the Self, what remains attached to him? A little Karma, a little bit of the momentum of past life, but it is all good momentum. Until the bad momentum is entirely worked out and past impurities are entirely burnt, it is impossible for any man to see and realise truth. So, what is left attached to the man who has reached the Self and seen the truth is the remnant of the good impressions of past life, the good momentum. Even if he lives in the body and works incessantly, he works only to do good; his lips speak only benediction to all; his hands do only good works; his mind can only think good thoughts; his presence is a blessing wherever he goes. He is himself a living blessing. Such a man will, by his very presence, change even the most wicked persons into saints. Even if he does not speak, his very presence will be a blessing to mankind. Can such men do any evil; can they do wicked deeds? There is, you must remember, all the difference of pole to pole between realisation and mere talking. Any fool can talk. Even parrots talk. Talking is one thing, and realising is another. Philosophies, and doctrines, and arguments, and books, and theories, and churches, and sects, and all these things are good in their own way; but when that realisation comes, these things drop away. For instance, maps are good, but when you see the country itself, and look again at the maps, what a great difference you find! So those that have realised truth do not require the ratiocinations of logic and all other gymnastics of the intellect to make them understand the truth; it is to them the life of their lives, concretised, made more than tangible. It is, as the sages of the Vedanta say, "even as a fruit in your hand"; you can stand up and say, it is here. So those that have realised the truth will stand up and say, "Here is the Self". You may argue with them by the year, but they will smile at you; they will regard it all as child's prattle; they will let the child prattle on. They have realised the truth and are full. Suppose you have seen a country, and another man comes to you and tries to argue with you that that country never existed, he may go on arguing indefinitely, but your only attitude of mind towards him must be to hold that the man is fit for a lunatic asylum. So the man of realisation says, "All this talk in the world about its little religions is but prattle; realisation is the soul, the very essence of religion." Religion can be realised. Are you ready? Do you want it? You will get the realisation if you do, and then you will be truly religious. Until you have attained realisation there is no difference between you and atheists. The atheists are sincere, but the man who says that he believes in religion and never attempts to realise it is not sincere.
The next question is to know what comes after realisation. Suppose we have realised this oneness of the universe, that we are that one Infinite Being, and suppose we have realised that this Self is the only Existence and that it is the same Self which is manifesting in all these various phenomenal forms, what becomes of us after that? Shall we become inactive, get into a corner and sit down there and die away? "What good will it do to the world?" That old question! In the first place, why should it do good to the world? Is there any reason why it should? What right has any one to ask the question, "What good will it do to the world?" What is meant by that? A baby likes candies. Suppose you are conducting investigations in connection with some subject of electricity and the baby asks you, "Does it buy candies?" "No" you answer. "Then what good will it do?" says the baby. So men stand up and say, "What good will this do to the world; will it give us money?" "No." "Then what good is there in it?" That is what men mean by doing good to the world. Yet religious realisation does all the good to the world. People are afraid that when they attain to it, when they realise that there is but one, the fountains of love will be dried up, that everything in life will go away, and that all they love will vanish for them, as it were, in this life and in the life to come. People never stop to think that those who bestowed the least thought on their own individualities have been the greatest workers in the world. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not any low, little, mortal thing. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not a clod of earth, but it is the veritable God Himself. The wife will love the husband the more when she thinks that the husband is God Himself. The husband will love the wife the more when he knows that the wife is God Himself. That mother will love the children more who thinks that the children are God Himself. That man will love his greatest enemy who knows that that very enemy is God Himself. That man will love a holy man who knows that the holy man is God Himself, and that very man will also love the unholiest of men because he knows the background of that unholiest of men is even He, the Lord. Such a man becomes a world-mover for whom his little self is dead and God stands in its place. The whole universe will become transfigured to him. That which is painful and miserable will all vanish; struggles will all depart and go. Instead of being a prison-house, where we every day struggle and fight and compete for a morsel of bread, this universe will then be to us a playground. Beautiful will be this universe then! Such a man alone has the right to stand up and say, "How beautiful is this world!" He alone has the right to say that it is all good. This will be the great good to the world resulting from such realisation, that instead of this world going on with all its friction and clashing, if all mankind today realise only a bit of that great truth, the aspect of the whole world will be changed, and, in place of fighting and quarrelling, there would be a reign of peace. This indecent and brutal hurry which forces us to go ahead of every one else will then vanish from the world. With it will vanish all struggle, with it will vanish all hate, with it will vanish all jealousy, and all evil will vanish away for ever. Gods will live then upon this earth. This very earth will then become heaven, and what evil can there be when gods are playing with gods, when gods are working with gods, and gods are loving gods? That is the great utility of divine realisation. Everything that you see in society will be changed and transfigured then. No more will you think of man as evil; and that is the first great gain. No more will you stand up and sneeringly cast a glance at a poor man or woman who has made a mistake. No more, ladies, will you look down with contempt upon the poor woman who walks the street in the night, because you will see even there God Himself. No more will you think of jealousy and punishments. They will all vanish; and love, the great ideal of love, will be so powerful that no whip and cord will be necessary to guide mankind aright.
If one millionth part of the men and women who live in this world simply sit down and for a few minutes say, "You are all God, O ye men and O ye animals and living beings, you are all the manifestations of the one living Deity!" the whole world will be changed in half an hour. Instead of throwing tremendous bomb-shells of hatred into every corner, instead of projecting currents of jealousy and of evil thought, in every country people will think that it is all He. He is all that you see and feel. How can you see evil until there is evil in you? How can you see the thief, unless he is there, sitting in the heart of your heart? How can you see the murderer until you are yourself the murderer? Be good, and evil will vanish for you. The whole universe will thus be changed. This is the greatest gain to society. This is the great gain to the human organism. These thoughts were thought out, worked out amongst individuals in ancient times in India. For various reasons, such as the exclusiveness of the teachers and foreign conquest, those thoughts were not allowed to spread. Yet they are grand truths; and wherever they have been working, man has become divine. My whole life has been changed by the touch of one of these divine men, about whom I am going to speak to you next Sunday; and the time is coming when these thoughts will be cast abroad over the whole world. Instead of living in monasteries, instead of being confined to books of philosophy to be studied only by the learned, instead of being the exclusive possession of sects and of a few of the learned, they will all be sown broadcast over the whole world, so that they may become the common property of the saint and the sinner, of men and women and children, of the learned and of the ignorant. They will then permeate the atmosphere of the world, and the very air that we breathe will say with every one of its pulsations, "Thou art That". And the whole universe with its myriads of suns and moons, through everything that speaks, with one voice will say, "Thou art That".
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