Manusia Sejati dan Manusia yang Tampak

BAB XVI

MANUSIA YANG SEJATI DAN MANUSIA YANG TAMPAK

(Disampaikan di New York)

Di sinilah kita berdiri, dan mata kita kadang-kadang memandang jauh ke depan hingga bermil-mil ke depan. Manusia telah melakukan hal itu sejak ia mulai berpikir. Ia senantiasa memandang ke depan, memandang jauh ke depan. Ia ingin mengetahui ke mana ia pergi bahkan setelah pembubaran tubuhnya. Berbagai teori telah dikemukakan, sistem demi sistem telah diajukan untuk memberikan penjelasan. Sebagian telah ditolak, sedangkan yang lain telah diterima, dan demikianlah hal itu akan terus berlangsung, selama manusia masih ada di sini, selama manusia berpikir. Ada beberapa kebenaran dalam masing-masing sistem itu. Ada pula banyak hal di dalamnya yang bukan kebenaran. Saya akan berusaha menyajikan kepada Anda intisari, hasil, dari penelaahan-penelaahan dalam bidang ini yang telah dilakukan di India. Saya akan berusaha menyelaraskan berbagai pemikiran mengenai pokok ini, sebagaimana telah muncul dari waktu ke waktu di antara para filsuf India. Saya akan berusaha menyelaraskan para psikolog dengan para metafisikawan, dan, jika mungkin, saya juga akan menyelaraskan mereka dengan para pemikir ilmiah modern.

Tema tunggal filsafat Vedanta adalah pencarian akan kesatuan. Pikiran Hindu tidak peduli pada hal yang khusus; ia senantiasa mengejar yang umum, bahkan yang universal. "Apakah hal itu, yang dengan mengetahuinya segala sesuatu yang lain dapat diketahui?" Itulah tema tunggalnya. "Sebagaimana melalui pengetahuan tentang sebongkah tanah liat segala sesuatu yang terbuat dari tanah liat dapat diketahui, demikianlah, apakah hal itu, yang dengan mengetahuinya seluruh alam semesta ini sendiri akan diketahui?" Itulah pencarian tunggalnya. Seluruh alam semesta ini, menurut para filsuf Hindu, dapat diuraikan menjadi satu bahan, yang mereka sebut Akasha (ruang halus / eter kosmik). Segala sesuatu yang kita lihat di sekeliling kita, yang kita rasakan, sentuh, kecap, hanyalah manifestasi yang terdiferensiasi dari Akasha ini. Ia meliputi segala sesuatu, halus. Semua yang kita sebut padat, cair, atau gas, sosok, bentuk, atau tubuh, bumi, matahari, bulan, dan bintang — segala sesuatu tersusun dari Akasha ini.

Kekuatan apakah yang bertindak atas Akasha dan menghasilkan alam semesta ini darinya? Bersama dengan Akasha terdapat kekuatan universal; segala sesuatu yang merupakan kekuatan di alam semesta, yang termanifestasi sebagai gaya atau tarikan — bahkan sebagai pikiran — hanyalah manifestasi yang berbeda dari satu kekuatan yang oleh orang Hindu disebut Prana (daya hidup kosmik). Prana ini, yang bertindak atas Akasha, sedang menciptakan seluruh alam semesta ini. Pada permulaan suatu siklus, Prana ini, seolah-olah, tertidur di samudra Akasha yang tak terhingga. Ia berada dalam keadaan tak bergerak pada permulaan. Kemudian timbul gerak di samudra Akasha ini melalui tindakan Prana ini, dan ketika Prana ini mulai bergerak, bergetar, dari samudra ini muncullah berbagai sistem benda langit, matahari, bulan, bintang, bumi, manusia, hewan, tumbuhan, dan manifestasi dari segala daya dan fenomena yang beragam. Setiap manifestasi daya, oleh karena itu, menurut mereka, adalah Prana ini. Setiap manifestasi material adalah Akasha. Ketika siklus ini berakhir, semua yang kita sebut padat akan mencair menjadi bentuk berikutnya, bentuk yang lebih halus atau bentuk cair berikutnya; itu akan mencair menjadi gas, dan gas itu menjadi getaran panas yang lebih halus dan lebih seragam, dan semuanya akan mencair kembali menjadi Akasha yang asli, dan apa yang sekarang kita sebut tarikan, tolakan, dan gerak, akan perlahan-lahan terurai kembali menjadi Prana yang asli. Kemudian Prana ini dikatakan tertidur untuk suatu periode, dan kembali muncul untuk melontarkan kembali semua bentuk-bentuk itu; dan ketika periode ini berakhir, seluruh hal itu akan mereda kembali. Demikianlah proses penciptaan ini berlangsung turun dan naik, berayun maju dan mundur. Dalam bahasa ilmu pengetahuan modern, ia menjadi statis selama satu periode, dan selama periode lain ia menjadi dinamis. Pada suatu waktu ia menjadi potensial, dan pada periode berikutnya ia menjadi aktif. Pergantian ini telah berlangsung sepanjang keabadian.

Namun, analisis ini hanya bersifat parsial. Sejauh inilah yang telah diketahui bahkan oleh ilmu fisika modern. Di luar itu, penelitian ilmu fisika tidak dapat menjangkau. Tetapi penyelidikan tidak berhenti karenanya. Kita belum menemukan yang satu itu, yang dengan mengetahuinya segala sesuatu yang lain akan diketahui. Kita telah menguraikan seluruh alam semesta menjadi dua komponen, menjadi apa yang disebut materi dan energi, atau apa yang oleh para filsuf India kuno disebut Akasha dan Prana. Langkah berikutnya adalah menguraikan Akasha dan Prana ini ke asal-usulnya. Keduanya dapat diuraikan menjadi entitas yang lebih tinggi yang disebut pikiran. Dari pikiranlah, Mahat (intelek kosmik), daya pikiran yang ada secara universal, kedua hal ini telah dihasilkan. Pikiran adalah manifestasi keberadaan yang lebih halus daripada Akasha maupun Prana. Pikiranlah yang membelah dirinya menjadi kedua hal ini. Pikiran universal ada pada permulaan, dan pikiran itu memanifestasikan, mengubah, dan mengembangkan dirinya menjadi Akasha dan Prana ini: dan melalui penggabungan keduanya seluruh alam semesta telah dihasilkan.

Selanjutnya kita masuk ke psikologi. Saya sedang memandang Anda. Sensasi-sensasi eksternal disampaikan kepada saya oleh mata; sensasi-sensasi itu dibawa oleh saraf sensorik ke otak. Mata bukanlah organ penglihatan. Mata hanyalah instrumen eksternal, sebab apabila organ sesungguhnya di belakangnya, yang membawa sensasi ke otak, dihancurkan, saya boleh memiliki dua puluh mata, namun saya tetap tidak dapat melihat Anda. Gambar di retina boleh jadi selengkap mungkin, namun saya tetap tidak akan melihat Anda. Oleh karena itu, organ berbeda dari instrumennya; di belakang instrumen, yaitu mata, harus ada organnya. Demikian pula halnya dengan semua sensasi. Hidung bukanlah indera penciuman; ia hanyalah instrumen, dan di belakangnya terdapat organnya. Pada setiap indera yang kita miliki, pertama-tama terdapat instrumen eksternal dalam tubuh fisik; di belakangnya, dalam tubuh fisik yang sama, terdapat organ; namun ini pun belum cukup. Misalkan saya sedang berbicara kepada Anda, dan Anda mendengarkan saya dengan saksama. Sesuatu terjadi, katakanlah, sebuah lonceng berdering; mungkin Anda tidak akan mendengar lonceng itu berdering. Getaran suara itu sampai ke telinga Anda, mengetuk gendang telinga, kesannya dibawa oleh saraf ke otak; jika seluruh proses itu lengkap hingga membawa impuls ke otak, mengapa Anda tidak mendengar? Sesuatu yang lain kurang — pikiran tidak melekat pada organ. Ketika pikiran melepaskan diri dari organ, organ boleh membawakan kabar apa pun kepadanya, tetapi pikiran tidak akan menerimanya. Ketika pikiran melekatkan dirinya pada organ, barulah mungkin bagi pikiran untuk menerima kabar itu. Namun, bahkan itu pun belum melengkapi keseluruhannya. Instrumen boleh membawa sensasi dari luar, organ boleh membawanya ke dalam, pikiran boleh melekatkan dirinya pada organ, namun persepsi mungkin belum lengkap. Satu faktor lagi diperlukan; harus ada reaksi di dalam. Dengan reaksi inilah datang pengetahuan. Apa yang berada di luar mengirimkan, seolah-olah, arus kabar ke dalam otak saya. Pikiran saya mengangkatnya, dan menyajikannya kepada intelek, yang mengelompokkannya dalam hubungan dengan kesan-kesan yang telah diterima sebelumnya dan mengirimkan arus reaksi, dan dengan reaksi itulah datang persepsi. Di sinilah, kemudian, terdapat kehendak. Keadaan pikiran yang bereaksi disebut Buddhi, yakni intelek. Namun, bahkan ini pun belum melengkapi keseluruhannya. Satu langkah lagi diperlukan. Misalkan di sini ada sebuah kamera dan di sana ada selembar kain, dan saya berusaha melemparkan sebuah gambar pada lembaran itu. Apa yang harus saya lakukan? Saya harus mengarahkan berbagai berkas cahaya melalui kamera untuk jatuh pada lembaran dan terkumpul di sana. Sesuatu diperlukan agar gambar itu dilemparkan padanya, yang tidak bergerak. Saya tidak dapat membentuk gambar pada sesuatu yang bergerak; sesuatu itu haruslah diam, sebab berkas cahaya yang saya lemparkan padanya bergerak, dan berkas cahaya yang bergerak ini harus dikumpulkan, disatukan, dikoordinasikan, dan dilengkapi pada sesuatu yang diam. Demikian pula halnya dengan sensasi-sensasi yang dibawa oleh organ-organ kita ini ke dalam dan disajikan kepada pikiran, dan yang oleh pikiran pada gilirannya disajikan kepada intelek. Proses ini tidak akan lengkap kecuali ada sesuatu yang permanen di latar belakang yang di atasnya gambar, seolah-olah, dapat dibentuk, yang di atasnya kita dapat menyatukan semua kesan yang berbeda-beda. Apakah yang memberikan kesatuan pada keseluruhan keberadaan kita yang berubah-ubah ini? Apakah yang mempertahankan identitas dari hal yang bergerak ini saat demi saat? Apakah yang di atasnya semua kesan kita yang berbeda-beda disambungkan, yang di atasnya persepsi-persepsi, seolah-olah, berkumpul, berdiam, dan membentuk satu keseluruhan yang utuh? Kita telah menemukan bahwa untuk memenuhi tujuan ini harus ada sesuatu, dan kita juga melihat bahwa sesuatu itu pasti, secara relatif terhadap tubuh dan pikiran, tidak bergerak. Lembaran kain yang ke atasnya kamera melemparkan gambar itu, secara relatif terhadap berkas cahaya, tidak bergerak, jika tidak demikian, tidak akan ada gambar. Artinya, pengamat itu haruslah suatu individu. Sesuatu inilah, yang di atasnya pikiran melukiskan semua gambar ini, sesuatu inilah, yang di atasnya sensasi-sensasi kita, yang dibawa oleh pikiran dan intelek, diletakkan dan dikelompokkan dan dibentuk menjadi satu kesatuan, yang disebut jiwa manusia.

Kita telah melihat bahwa pikiran kosmik universallah yang membelah dirinya menjadi Akasha dan Prana, dan di luar pikiran kita telah menemukan jiwa di dalam diri kita. Di alam semesta, di balik pikiran universal, terdapat Jiwa yang ada, dan Ia disebut Tuhan. Di dalam individu, ia adalah jiwa manusia. Di alam semesta ini, di kosmos, sebagaimana pikiran universal berevolusi menjadi Akasha dan Prana, demikian pula, kita boleh menemukan bahwa Jiwa Universal Itu sendiri berevolusi sebagai pikiran. Apakah benar demikian halnya dengan manusia individu? Apakah pikirannya merupakan pencipta tubuhnya, dan jiwanya pencipta pikirannya? Yakni, apakah tubuhnya, pikirannya, dan jiwanya merupakan tiga keberadaan yang berbeda, ataukah ketiganya satu, atau, sekali lagi, apakah ketiganya merupakan keadaan keberadaan yang berbeda dari satu makhluk yang sama? Kita akan berusaha secara bertahap menemukan jawaban untuk pertanyaan ini. Langkah pertama yang telah kita peroleh sekarang adalah ini: di sini ada tubuh eksternal ini, di balik tubuh eksternal ini terdapat organ-organ, pikiran, intelek, dan di balik ini terdapat jiwa. Pada langkah pertama, kita telah menemukan, seolah-olah, bahwa jiwa terpisah dari tubuh, terpisah dari pikiran itu sendiri. Pendapat-pendapat di dunia keagamaan terbagi pada titik ini, dan perpecahannya adalah ini. Semua pandangan keagamaan yang umumnya disebut dualisme menyatakan bahwa jiwa ini berkualifikasi, bahwa ia memiliki berbagai sifat, bahwa semua perasaan kenikmatan, kesenangan, dan rasa sakit sesungguhnya milik jiwa. Kaum non-dualis menyangkal bahwa jiwa memiliki sifat-sifat semacam itu; mereka mengatakan bahwa jiwa tidak berkualifikasi.

Mari saya pertama-tama mengangkat kaum dualis, dan berusaha menyajikan kepada Anda pendirian mereka mengenai jiwa dan takdirnya; berikutnya, sistem yang membantahnya; dan akhirnya, marilah kita berusaha menemukan keselarasan yang akan dibawakan oleh non-dualisme kepada kita. Jiwa manusia ini, karena ia terpisah dari pikiran dan tubuh, karena ia tidak terdiri dari Akasha dan Prana, haruslah abadi. Mengapa? Apakah yang kita maksudkan dengan kefanaan? Penguraian. Dan itu hanya mungkin bagi hal-hal yang merupakan hasil komposisi; apa pun yang terdiri dari dua atau tiga bahan harus mengalami penguraian. Hanya yang bukan hasil komposisilah yang tidak pernah dapat terurai, dan, oleh karena itu, tidak pernah dapat mati. Ia abadi. Ia telah ada sepanjang keabadian; ia tidak diciptakan. Setiap unsur ciptaan hanyalah suatu komposisi; tidak seorang pun pernah melihat ciptaan muncul dari ketiadaan. Semua yang kita ketahui tentang penciptaan adalah penggabungan hal-hal yang telah ada menjadi bentuk-bentuk yang lebih baru. Karena demikian halnya, jiwa manusia ini, karena bersifat sederhana, pasti telah ada selama-lamanya, dan ia akan ada selama-lamanya. Ketika tubuh ini gugur, jiwa terus hidup. Menurut kaum Vedantis, ketika tubuh ini terurai, daya-daya vital manusia kembali ke pikirannya dan pikiran tersebut menjadi terurai, seolah-olah, menjadi Prana, dan Prana itu masuk ke dalam jiwa manusia, dan jiwa manusia keluar, berpakaian, seolah-olah, dengan apa yang mereka sebut tubuh halus, tubuh mental, atau tubuh spiritual, sebagaimana yang Anda sukai untuk menyebutnya. Di dalam tubuh ini terdapat Samskara dari manusia tersebut. Apakah Samskara (kesan-kesan halus dari tindakan dan pikiran masa lalu) itu? Pikiran ini bagaikan sebuah danau, dan setiap pikiran bagaikan gelombang di atas danau itu. Sebagaimana di danau gelombang-gelombang naik kemudian jatuh dan menghilang, demikian pula gelombang-gelombang pikiran ini terus-menerus muncul dalam materi-pikiran dan kemudian menghilang, tetapi mereka tidak menghilang selama-lamanya. Mereka menjadi semakin halus dan halus, tetapi mereka semua ada di sana, siap untuk muncul lagi pada saat yang lain ketika dipanggil untuk berbuat demikian. Ingatan hanyalah memanggil kembali ke dalam bentuk gelombang beberapa dari pikiran-pikiran itu yang telah masuk ke dalam keadaan keberadaan yang lebih halus itu. Demikianlah, segala sesuatu yang telah kita pikirkan, setiap tindakan yang telah kita lakukan, tersimpan dalam pikiran; semuanya ada di sana dalam bentuk halus, dan ketika seseorang mati, jumlah total dari kesan-kesan ini ada di dalam pikiran, yang kembali bekerja pada sedikit bahan halus sebagai medium. Jiwa, berpakaian, seolah-olah, dengan kesan-kesan ini dan tubuh halus, keluar, dan takdir jiwa diarahkan oleh resultan dari semua daya yang berbeda-beda yang diwakili oleh kesan-kesan yang berbeda-beda. Menurut kami, ada tiga tujuan yang berbeda bagi jiwa.

Mereka yang sangat spiritual, ketika mereka mati, mengikuti berkas-berkas matahari dan mencapai apa yang disebut bola surya, melalui mana mereka mencapai apa yang disebut bola bulan, dan melalui itu mereka mencapai apa yang disebut bola kilat, dan di sana mereka bertemu dengan jiwa lain yang telah diberkati, dan ia membimbing pendatang baru maju ke yang tertinggi dari semua bola, yang disebut Brahmaloka, bola Brahma. Di sana jiwa-jiwa ini mencapai kemahatahuan dan kemahakuasaan, menjadi hampir sekuat dan semaha-tahu seperti Tuhan Sendiri; dan mereka berdiam di sana selama-lamanya, menurut kaum dualis, atau, menurut kaum non-dualis, mereka menjadi satu dengan Yang Universal pada akhir siklus. Golongan orang berikutnya, yang telah melakukan perbuatan baik dengan motif yang mementingkan diri sendiri, dibawa oleh hasil dari perbuatan baik mereka, ketika mereka mati, ke apa yang disebut bola bulan, di mana terdapat berbagai surga, dan di sana mereka memperoleh tubuh halus, tubuh para dewa. Mereka menjadi dewa dan hidup di sana dan menikmati berkat surga selama periode yang panjang; dan setelah periode itu selesai, Karma lama kembali menimpa mereka, dan dengan demikian mereka jatuh kembali ke bumi; mereka turun melalui bola udara dan awan dan semua wilayah yang berbeda-beda ini, dan, akhirnya, mencapai bumi melalui tetesan hujan. Di sana di bumi mereka melekatkan dirinya pada suatu butir biji-bijian yang akhirnya dimakan oleh seseorang yang layak untuk memasok mereka dengan bahan untuk membuat tubuh baru. Golongan terakhir, yakni mereka yang jahat, ketika mereka mati, menjadi hantu atau setan, dan hidup di suatu tempat di antara bola bulan dan bumi ini. Sebagian berusaha mengganggu umat manusia, sebagian bersahabat; dan setelah hidup di sana untuk beberapa waktu mereka juga jatuh kembali ke bumi dan menjadi hewan. Setelah hidup untuk beberapa waktu dalam tubuh hewan mereka dibebaskan, dan kembali, dan menjadi manusia lagi, dan dengan demikian memperoleh satu kesempatan lagi untuk mengerjakan keselamatan mereka. Kita melihat, kemudian, bahwa mereka yang telah hampir mencapai kesempurnaan, yang padanya hanya sedikit sekali ketidaksucian tersisa, pergi ke Brahmaloka melalui berkas-berkas matahari; mereka yang merupakan orang-orang yang menengah-menengah, yang melakukan beberapa perbuatan baik di sini dengan gagasan untuk pergi ke surga, pergi ke surga di bola bulan dan di sana memperoleh tubuh-dewa; tetapi mereka harus kembali menjadi manusia dan dengan demikian memperoleh satu kesempatan lagi untuk menjadi sempurna. Mereka yang sangat jahat menjadi hantu dan setan, dan kemudian mereka mungkin harus menjadi hewan; setelah itu mereka menjadi manusia lagi dan memperoleh kesempatan lain untuk menyempurnakan dirinya. Bumi ini disebut Karma-Bhumi, bola Karma. Hanya di sinilah manusia membuat Karma baik atau buruknya. Ketika seseorang ingin pergi ke surga dan melakukan perbuatan baik untuk tujuan itu, ia menjadi sebaik itu dan tidak menimbun Karma buruk apa pun. Ia hanya menikmati efek dari perbuatan baik yang ia lakukan di bumi; dan ketika Karma baik ini habis, datanglah ke atasnya daya resultan dari semua Karma jahat yang telah ia timbun sebelumnya dalam kehidupan, dan itu membawanya turun kembali ke bumi ini. Dengan cara yang sama, mereka yang menjadi hantu tetap dalam keadaan itu, tidak menimbulkan Karma yang baru, tetapi menderita akibat jahat dari kesalahan-kesalahan masa lalu mereka, dan kemudian tinggal untuk suatu waktu dalam tubuh hewan tanpa menyebabkan Karma yang baru. Ketika periode itu selesai, mereka pun menjadi manusia lagi. Keadaan ganjaran dan hukuman karena Karma baik dan buruk tidak memiliki daya untuk menghasilkan Karma baru; mereka hanya harus dinikmati atau diderita. Jika ada Karma yang luar biasa baik atau luar biasa jahat, ia menghasilkan buah dengan sangat cepat. Misalnya, jika seseorang telah melakukan banyak perbuatan jahat sepanjang hidupnya, tetapi melakukan satu perbuatan baik, hasil dari perbuatan baik itu akan segera muncul, tetapi ketika hasil itu telah dilalui, semua perbuatan jahat harus pula menghasilkan hasilnya. Semua orang yang melakukan perbuatan baik dan agung tertentu, tetapi yang nada umum kehidupannya tidak benar, akan menjadi dewa; dan setelah hidup untuk beberapa waktu dalam tubuh-dewa, menikmati kuasa para dewa, mereka harus kembali menjadi manusia; ketika daya perbuatan baik dengan demikian selesai, kejahatan lama muncul untuk dikerjakan. Mereka yang melakukan perbuatan luar biasa jahat harus mengenakan tubuh hantu dan setan, dan ketika efek dari tindakan jahat itu habis, sedikit perbuatan baik yang masih melekat pada mereka, menjadikan mereka menjadi manusia lagi. Jalan menuju Brahmaloka, dari mana tidak ada lagi kejatuhan atau kembali, disebut Devayana, yakni jalan menuju Tuhan; jalan menuju surga dikenal sebagai Pitriyana, yakni jalan menuju para leluhur.

Manusia, oleh karena itu, menurut filsafat Vedanta, adalah makhluk terbesar yang ada di alam semesta, dan dunia kerja ini adalah tempat terbaik di dalamnya, sebab hanya di sinilah terdapat kesempatan terbesar dan terbaik baginya untuk menjadi sempurna. Para malaikat atau dewa, apa pun Anda hendak menyebutnya, semuanya harus menjadi manusia, jika mereka ingin menjadi sempurna. Inilah pusat yang agung, keseimbangan yang menakjubkan, dan kesempatan yang menakjubkan — kehidupan manusia ini.

Selanjutnya kita masuk ke aspek filsafat yang lain. Ada kaum Buddhis yang menyangkal seluruh teori jiwa yang baru saja saya kemukakan. "Apa gunanya," kata kaum Buddhis, "mengandaikan sesuatu sebagai substrat, sebagai latar belakang tubuh dan pikiran ini? Mengapa kita tidak membiarkan saja pikiran-pikiran mengalir? Mengapa mengakui suatu substansi ketiga di luar organisme ini, yang terdiri dari pikiran dan tubuh, suatu substansi ketiga yang disebut jiwa? Apa gunanya? Bukankah organisme ini cukup untuk menjelaskan dirinya sendiri? Mengapa mengambil lagi suatu hal ketiga?" Argumen-argumen ini sangat kuat. Penalaran ini sangat kuat. Sejauh penelitian eksternal berlanjut, kita melihat bahwa organisme ini merupakan penjelasan yang memadai bagi dirinya sendiri — setidaknya, banyak di antara kita yang melihatnya dalam cahaya itu. Lalu mengapa harus ada jiwa sebagai substrat, sebagai sesuatu yang bukan pikiran maupun tubuh tetapi berdiri sebagai latar belakang bagi pikiran maupun tubuh? Biarlah hanya ada pikiran dan tubuh. Tubuh adalah nama bagi suatu aliran materi yang terus-menerus berubah. Pikiran adalah nama bagi suatu aliran kesadaran atau pemikiran yang terus-menerus berubah. Apa yang menghasilkan kesatuan yang tampak antara keduanya? Kesatuan ini sesungguhnya tidak ada, marilah kita katakan. Ambil, misalnya, sebuah obor yang menyala, dan putarlah dengan cepat di hadapan Anda. Anda melihat sebuah lingkaran api. Lingkaran itu sesungguhnya tidak ada, tetapi karena obor itu terus-menerus bergerak, ia meninggalkan tampilan suatu lingkaran. Demikianlah tidak ada kesatuan dalam kehidupan ini; ia adalah sekumpulan materi yang terus-menerus mengalir turun, dan seluruh materi ini dapat Anda sebut satu kesatuan, tetapi tidak lebih dari itu. Demikian pula pikiran; setiap pikiran terpisah dari setiap pikiran yang lain; hanya arus yang mengalir derulah yang meninggalkan ilusi kesatuan di belakangnya; tidak diperlukan suatu substansi ketiga. Fenomena universal tubuh dan pikiran inilah seluruh yang sesungguhnya ada; jangan menempatkan sesuatu di balik ini. Anda akan menemukan bahwa pemikiran Buddhis ini telah diadopsi oleh sekte-sekte dan aliran-aliran tertentu di zaman modern, dan mereka semua mengklaim bahwa itu baru — penemuan mereka sendiri. Inilah gagasan sentral dari sebagian besar filsafat Buddhis, yakni bahwa dunia ini sendiri sudah cukup; bahwa Anda tidak perlu meminta latar belakang apa pun sama sekali; semua yang ada adalah alam-indra ini: apa gunanya memikirkan sesuatu sebagai penopang bagi alam semesta ini? Segala sesuatu adalah agregat sifat-sifat; mengapa harus ada substansi hipotetis di dalamnya untuk tempat mereka melekat? Gagasan tentang substansi datang dari pertukaran sifat yang cepat, bukan dari sesuatu yang tidak berubah yang ada di belakangnya. Kita melihat betapa menakjubkannya beberapa argumen ini, dan mereka mudah menarik bagi pengalaman umum kemanusiaan — sebenarnya, tidak satu pun di antara sejuta orang yang dapat memikirkan apa pun selain fenomena. Bagi mayoritas besar manusia, alam tampak hanyalah sebagai sekumpulan perubahan yang berubah, berputar, bergabung, dan berbaur. Hanya sedikit di antara kita yang pernah memperoleh sekilas pandang akan lautan tenang di belakangnya. Bagi kita, ia senantiasa diombang-ambingkan menjadi gelombang; alam semesta ini tampak bagi kita hanya sebagai sekumpulan gelombang yang berombak-ombak. Demikianlah kita menemukan kedua pendapat ini. Yang satu adalah bahwa ada sesuatu di balik tubuh dan pikiran yang merupakan substansi yang tidak berubah dan tidak bergerak; dan yang lain adalah bahwa tidak ada hal seperti ketidakbergerakan atau ketidakberubahan di alam semesta; semuanya adalah perubahan dan tidak lain kecuali perubahan. Penyelesaian dari perbedaan ini datang pada langkah berikutnya dari pemikiran, yakni non-dualisme.

Ia mengatakan bahwa kaum dualis benar dalam menemukan sesuatu di balik segalanya, sebagai latar belakang yang tidak berubah; kita tidak dapat membayangkan perubahan tanpa ada sesuatu yang tidak berubah. Kita hanya dapat membayangkan sesuatu yang berubah, dengan mengetahui sesuatu yang kurang berubah, dan ini juga harus tampak lebih berubah jika dibandingkan dengan sesuatu yang lain yang kurang berubah, dan seterusnya dan seterusnya, sampai kita terikat untuk mengakui bahwa harus ada sesuatu yang tidak pernah berubah sama sekali. Seluruh manifestasi ini pastilah pernah berada dalam keadaan tanpa-manifestasi, tenang dan diam, sebagai keseimbangan dari daya-daya yang berlawanan, boleh dikatakan, ketika tidak ada daya yang bekerja, sebab daya bertindak ketika datang suatu gangguan terhadap keseimbangan. Alam semesta senantiasa bergegas untuk kembali ke keadaan keseimbangan itu lagi. Jika kita yakin akan suatu fakta apa pun, kita yakin akan hal ini. Ketika kaum dualis mengklaim bahwa ada sesuatu yang tidak berubah, mereka sepenuhnya benar, tetapi analisis mereka bahwa ia adalah sesuatu yang mendasari yang bukan tubuh maupun pikiran, sesuatu yang terpisah dari keduanya, adalah salah. Sejauh kaum Buddhis mengatakan bahwa seluruh alam semesta adalah suatu massa perubahan, mereka sepenuhnya benar; selama saya terpisah dari alam semesta, selama saya berdiri jauh dan memandang sesuatu di hadapan saya, selama ada dua hal — yang memandang dan yang dipandang — akan selalu tampak bahwa alam semesta adalah salah satu perubahan, terus-menerus berubah sepanjang waktu. Tetapi kenyataannya adalah bahwa ada baik perubahan maupun ketidakberubahan di alam semesta ini. Bukanlah bahwa jiwa dan pikiran dan tubuh adalah tiga keberadaan yang terpisah, sebab organisme yang terbuat dari ketiganya ini sesungguhnya adalah satu. Adalah hal yang sama yang tampak sebagai tubuh, sebagai pikiran, dan sebagai hal di luar pikiran dan tubuh, tetapi ia bukanlah pada saat yang sama semua ini. Ia yang melihat tubuh tidak melihat bahkan pikiran, ia yang melihat pikiran tidak melihat apa yang ia sebut jiwa, dan ia yang melihat jiwa — baginya tubuh dan pikiran telah lenyap. Ia yang hanya melihat gerak tidak pernah melihat ketenangan mutlak, dan ia yang melihat ketenangan mutlak — baginya gerak telah lenyap. Sebuah tali disangka sebagai ular. Ia yang melihat tali sebagai ular, baginya tali itu telah lenyap, dan ketika delusi berhenti dan ia melihat tali itu, ular itu telah lenyap.

Maka, hanya ada satu keberadaan yang mencakup-segalanya, dan yang satu itu tampak sebagai yang berlipat-ganda. Diri atau Jiwa atau Substansi ini adalah segala yang ada di alam semesta. Diri atau Substansi atau Jiwa itu, dalam bahasa non-dualisme, adalah Brahman yang tampak berlipat-ganda melalui penyisipan nama dan bentuk. Lihatlah gelombang-gelombang di laut. Tidak satu gelombang pun yang sesungguhnya berbeda dari laut, tetapi apa yang membuat gelombang itu tampak berbeda? Nama dan bentuk; bentuk gelombang dan nama yang kita berikan padanya, "gelombang". Inilah yang membuatnya berbeda dari laut. Ketika nama dan bentuk hilang, ia adalah laut yang sama. Siapa yang dapat membuat perbedaan yang sesungguhnya antara gelombang dan laut? Demikianlah seluruh alam semesta ini adalah satu Keberadaan Tunggal itu; nama dan bentuk telah menciptakan semua perbedaan yang beraneka ragam ini. Sebagaimana ketika matahari bersinar atas jutaan butiran air, pada setiap partikel terlihat representasi matahari yang paling sempurna, demikian pula satu Jiwa, satu Diri, satu Keberadaan alam semesta, yang dipantulkan pada semua butiran yang tak terhitung jumlahnya dengan nama dan bentuk yang beragam ini, tampak beraneka ragam. Tetapi sesungguhnya ia hanyalah satu. Tidak ada "saya" maupun "Anda"; semuanya adalah satu. Semuanya entah "saya" atau semuanya "Anda". Gagasan dualitas ini, yang menyebut dua, sepenuhnya salah, dan seluruh alam semesta, sebagaimana yang biasanya kita kenal, adalah hasil dari pengetahuan yang salah ini. Ketika diskriminasi datang dan manusia menemukan bahwa tidak ada dua melainkan satu, ia menemukan bahwa dirinya sendiri adalah alam semesta ini. "Sayalah yang adalah alam semesta ini sebagaimana ia sekarang ada, suatu massa perubahan yang berkesinambungan. Sayalah yang di luar semua perubahan, di luar semua sifat, yang abadi sempurna, yang abadi diberkati."

Oleh karena itu, hanya ada satu Atman, satu Diri, yang abadi murni, yang abadi sempurna, tidak berubah, tidak diubah; ia tidak pernah berubah; dan semua perubahan yang beraneka ragam di alam semesta ini hanyalah penampilan-penampilan dalam satu Diri itu.

Di atasnya, nama dan bentuk telah melukiskan semua mimpi ini; bentuklah yang membuat gelombang berbeda dari lautan. Andaikan gelombang itu mereda, akankah bentuknya tetap ada? Tidak, ia akan lenyap. Keberadaan gelombang sepenuhnya bergantung pada keberadaan lautan, tetapi keberadaan lautan sama sekali tidak bergantung pada keberadaan gelombang. Bentuk itu bertahan selama gelombang masih ada, tetapi begitu gelombang meninggalkannya, bentuk itu pun lenyap; ia tidak dapat bertahan. Nama dan bentuk ini adalah hasil dari apa yang disebut Maya (ilusi kosmik). Maya inilah yang menciptakan individu-individu, yang membuat seseorang tampak berbeda dari yang lain. Namun, ia sendiri tidak memiliki keberadaan. Maya tidak dapat dikatakan ada. Bentuk tidak dapat dikatakan ada, karena ia bergantung pada keberadaan sesuatu yang lain. Ia juga tidak dapat dikatakan tidak ada, mengingat ia menimbulkan semua perbedaan ini. Menurut filsafat Advaita (non-dualisme), Maya atau kebodohan ini — atau nama dan bentuk, atau, sebagaimana disebut di Eropa, "ruang, waktu, dan kausalitas" — keluar dari Keberadaan Tak Terhingga yang satu ini, sehingga menampakkan kepada kita kemajemukan alam semesta; pada hakikatnya, alam semesta ini adalah satu. Selama seseorang berpikir bahwa ada dua realitas tertinggi, ia keliru. Ketika ia telah mengetahui bahwa yang ada hanyalah satu, ia benar. Inilah yang setiap hari dibuktikan kepada kita, pada bidang fisik, pada bidang mental, dan juga pada bidang spiritual. Hari ini telah ditunjukkan bahwa Anda dan saya, matahari, bulan, dan bintang-bintang hanyalah nama-nama berbeda dari titik-titik berbeda dalam satu samudra materi yang sama, dan bahwa materi ini terus-menerus berubah dalam konfigurasinya. Partikel energi yang beberapa bulan lalu berada di matahari mungkin sekarang berada dalam diri manusia; besok ia mungkin berada dalam diri hewan, lusa mungkin dalam tumbuhan. Ia senantiasa datang dan pergi. Semuanya adalah satu massa materi yang tak terputus dan tak terhingga, hanya dibedakan oleh nama dan bentuk. Satu titik disebut matahari; yang lain bulan; yang lain bintang; yang lain manusia; yang lain hewan; yang lain tumbuhan; dan seterusnya. Dan semua nama ini bersifat fiktif; nama-nama itu tidak memiliki realitas, karena keseluruhannya adalah massa materi yang terus-menerus berubah. Alam semesta yang sama ini, dari sudut pandang lain, adalah samudra pikiran, di mana setiap orang di antara kita adalah satu titik yang disebut suatu pikiran tertentu. Anda adalah suatu pikiran, saya adalah suatu pikiran, setiap orang adalah suatu pikiran; dan alam semesta yang sama ini, dilihat dari sudut pandang pengetahuan, ketika mata telah dibersihkan dari delusi, ketika pikiran telah menjadi murni, tampak sebagai Wujud Absolut yang tak terputus, yang abadi murni, yang tak berubah, yang baka.

Lalu, apa jadinya dengan seluruh eskatologi tiga lapis kaum dualis itu, yakni bahwa ketika seseorang mati ia pergi ke surga, atau pergi ke wilayah ini atau itu, dan bahwa orang-orang jahat menjadi hantu, menjadi hewan, dan sebagainya? Tiada yang datang dan tiada yang pergi, kata kaum non-dualis. Bagaimana mungkin Anda datang dan pergi? Anda tak terhingga; di mana tempat bagi Anda untuk pergi? Di sebuah sekolah, sejumlah anak kecil sedang diuji. Penguji dengan bodohnya telah mengajukan segala macam pertanyaan sulit kepada anak-anak kecil itu. Di antaranya ada pertanyaan ini: "Mengapa bumi tidak jatuh?" Maksudnya adalah untuk memunculkan gagasan gravitasi atau kebenaran ilmiah rumit lainnya dari anak-anak ini. Sebagian besar dari mereka bahkan tidak memahami pertanyaannya, sehingga mereka memberikan segala macam jawaban yang salah. Tetapi seorang gadis kecil yang cerdas menjawabnya dengan pertanyaan lain: "Akan jatuh ke mana?" Pertanyaan penguji itu sendiri tampak tak masuk akal pada wajahnya. Tidak ada atas dan bawah di alam semesta; gagasan itu hanya bersifat relatif. Demikianlah halnya dengan jiwa; pertanyaan tentang kelahiran dan kematian sehubungan dengannya sungguh tidak masuk akal. Siapa yang pergi dan siapa yang datang? Di mana Anda tidak berada? Di mana surga yang belum Anda diami? Diri sejati manusia berada di mana-mana. Hendak pergi ke mana? Hendak tidak pergi ke mana? Ia ada di mana-mana. Maka semua mimpi kanak-kanak dan ilusi kekanak-kanakan tentang kelahiran dan kematian, tentang surga-surga dan surga-surga yang lebih tinggi serta dunia-dunia yang lebih rendah, semuanya seketika lenyap bagi yang sempurna. Bagi yang hampir sempurna, mimpi itu lenyap setelah menampakkan kepada mereka beberapa pemandangan hingga Brahmaloka (alam Brahma). Mimpi itu berlanjut bagi yang masih tidak tahu.

Bagaimana mungkin seluruh dunia percaya akan pergi ke surga, dan tentang mati serta dilahirkan kembali? Saya sedang mempelajari sebuah buku, halaman demi halaman dibaca dan dibalik. Halaman lain muncul lalu dibalik. Siapa yang berubah? Siapa yang datang dan pergi? Bukan saya, melainkan bukunya. Seluruh alam ini adalah sebuah buku di hadapan jiwa, bab demi bab dibaca dan dibalik, dan dari waktu ke waktu sebuah pemandangan terbuka. Itu dibaca dan dibalik. Pemandangan baru muncul, tetapi jiwa selalu sama — kekal. Alamlah yang berubah, bukan jiwa manusia. Ini tidak pernah berubah. Kelahiran dan kematian ada dalam alam, bukan dalam diri Anda. Namun yang bodoh tertipu; sebagaimana di bawah delusi kita berpikir bahwa mataharilah yang bergerak dan bukan bumi, persis dengan cara yang sama kita berpikir bahwa kitalah yang mati, dan bukan alam. Semua ini, oleh karena itu, adalah halusinasi belaka. Sebagaimana halusinasi ketika kita berpikir bahwa ladang-ladanglah yang bergerak dan bukan kereta api, persis dengan cara yang sama pula halusinasi tentang kelahiran dan kematian. Ketika manusia berada dalam suatu keadaan pikiran tertentu, mereka melihat keberadaan ini sebagai bumi, sebagai matahari, bulan, bintang-bintang; dan semua yang berada dalam keadaan pikiran yang sama melihat hal-hal yang sama. Antara Anda dan saya mungkin ada jutaan makhluk pada bidang-bidang keberadaan yang berbeda. Mereka tidak akan pernah melihat kita, dan kita tidak akan pernah melihat mereka; kita hanya melihat mereka yang berada dalam keadaan pikiran yang sama dan pada bidang yang sama dengan kita. Alat-alat musik yang memiliki keselarasan getaran yang sama akan saling merespons, demikianlah kiranya; jika keadaan getaran, yang mereka sebut "getaran-manusia", diubah, manusia tidak lagi akan terlihat di sini; seluruh "alam-semesta-manusia" akan lenyap, dan sebagai gantinya, pemandangan lain akan muncul di hadapan kita, mungkin para dewa dan alam-semesta-dewa, atau mungkin, bagi yang jahat, setan-setan dan dunia iblis; namun semuanya hanyalah pandangan-pandangan berbeda atas satu alam semesta yang sama. Alam semesta inilah yang, dari bidang manusia, terlihat sebagai bumi, matahari, bulan, bintang-bintang, dan segala hal semacam itu — alam semesta yang sama inilah, dilihat dari bidang kejahatan, tampak sebagai tempat hukuman. Dan alam semesta yang sama ini dilihat sebagai surga oleh mereka yang ingin melihatnya sebagai surga. Mereka yang telah memimpikan untuk pergi kepada Tuhan yang sedang duduk di atas takhta, dan berdiri di sana memuji-Nya sepanjang hidup mereka, ketika mereka mati, akan semata-mata melihat sebuah visi tentang apa yang ada dalam pikiran mereka; alam semesta yang sama ini akan begitu saja berubah menjadi sebuah surga yang luas, dengan segala macam makhluk bersayap yang beterbangan dan seorang Tuhan yang duduk di atas takhta. Surga-surga ini semuanya adalah buatan manusia sendiri. Maka apa yang dikatakan kaum dualis itu benar, kata kaum Advaitin, tetapi semuanya semata-mata buatannya sendiri. Wilayah-wilayah ini, setan-setan, dewa-dewa, reinkarnasi, dan transmigrasi, semuanya adalah mitologi; demikian pula kehidupan manusia ini. Kesalahan besar yang selalu dibuat manusia adalah menganggap bahwa hanya kehidupan inilah yang benar. Mereka memahami dengan baik ketika hal-hal lain disebut mitologi, tetapi tidak pernah bersedia mengakui hal yang sama tentang posisi mereka sendiri. Seluruh hal sebagaimana ia tampak hanyalah mitologi belaka, dan kebohongan terbesar dari semuanya adalah bahwa kita adalah tubuh, padahal kita tidak pernah, bahkan tidak akan pernah, demikian. Itulah kebohongan terbesar dari semuanya, bahwa kita hanyalah manusia biasa; kita adalah Tuhan dari alam semesta. Dalam menyembah Tuhan, sesungguhnya kita selalu menyembah Diri sejati kita sendiri yang tersembunyi. Kebohongan terburuk yang pernah Anda katakan pada diri sendiri adalah bahwa Anda dilahirkan sebagai pendosa atau sebagai orang jahat. Hanya dialah seorang pendosa yang melihat seorang pendosa pada diri orang lain. Andaikan ada seorang bayi di sini, dan Anda meletakkan sebuah kantung emas di atas meja. Andaikan seorang perampok datang dan mengambil emas itu. Bagi bayi itu, semuanya sama saja; karena tidak ada perampok di dalam, tidak ada perampok di luar. Bagi para pendosa dan orang-orang keji, ada kekejian di luar, tetapi tidak demikian bagi orang baik. Maka orang jahat melihat alam semesta ini sebagai neraka, dan orang yang sebagian baik melihatnya sebagai surga, sementara makhluk-makhluk sempurna menyadarinya sebagai Tuhan itu sendiri. Maka barulah tabir itu jatuh dari mata, dan manusia, yang telah disucikan dan dibersihkan, menemukan seluruh penglihatannya berubah. Mimpi-mimpi buruk yang telah menyiksanya selama jutaan tahun semuanya lenyap, dan ia yang dahulu menganggap dirinya sebagai manusia, atau dewa, atau iblis, ia yang dahulu menganggap dirinya hidup di tempat-tempat rendah, di tempat-tempat tinggi, di bumi, di surga, dan seterusnya, menemukan bahwa ia sesungguhnya berada di mana-mana; bahwa seluruh waktu ada di dalam dirinya, dan ia tidak berada di dalam waktu; bahwa semua surga ada di dalam dirinya, dan ia tidak berada di surga mana pun; dan bahwa semua dewa yang pernah disembah manusia ada di dalam dirinya, dan ia tidak berada di dalam dewa mana pun di antara mereka. Dialah yang menjadi pencipta dewa-dewa dan iblis-iblis, manusia, tumbuhan, hewan, dan batu, dan sifat sejati manusia kini terbentang di hadapannya sebagai sesuatu yang lebih tinggi daripada surga, lebih sempurna daripada alam semesta kita ini, lebih tak terhingga daripada waktu tak terhingga, lebih berada di mana-mana daripada eter yang ada di mana-mana. Hanya dengan demikianlah manusia menjadi tanpa rasa takut, dan menjadi bebas. Maka semua delusi berhenti, semua penderitaan lenyap, semua ketakutan berakhir untuk selama-lamanya. Kelahiran lenyap dan bersamanya pula kematian; rasa sakit beterbangan pergi, dan bersamanya pula beterbangan pergi kenikmatan; bumi-bumi lenyap, dan bersamanya pula lenyap surga-surga; tubuh-tubuh lenyap, dan bersamanya pula lenyap pikiran. Bagi orang itu, seluruh alam semesta seakan-akan menghilang. Pencarian yang terus-menerus, pergerakan yang tiada henti, perjuangan kekuatan-kekuatan yang berkesinambungan ini berhenti untuk selama-lamanya, dan apa yang dahulu memanifestasikan diri sebagai kekuatan dan materi, sebagai perjuangan-perjuangan alam, sebagai alam itu sendiri, sebagai surga, bumi, tumbuhan, hewan, manusia, dan malaikat, semua itu berubah menjadi satu keberadaan yang tak terhingga, tak terpatahkan, tak berubah, dan orang yang mengetahui menemukan bahwa ia adalah satu dengan keberadaan itu. "Bahkan seperti awan-awan beraneka warna muncul di hadapan langit, bertahan di sana sesaat lalu lenyap pergi," demikianlah di hadapan jiwa ini semua visi datang, tentang bumi dan surga, tentang bulan dan dewa-dewa, tentang kenikmatan dan rasa sakit; tetapi semuanya berlalu, meninggalkan satu langit biru yang tak terhingga dan tak berubah. Langit tidak pernah berubah; awan-awanlah yang berubah. Adalah keliru menganggap bahwa langit itu berubah. Adalah keliru menganggap bahwa kita ini tidak murni, bahwa kita terbatas, bahwa kita terpisah. Manusia sejati adalah satu Keberadaan Tunggal.

Sekarang muncul dua pertanyaan. Yang pertama adalah: "Apakah mungkin menyadari hal ini? Sejauh ini ia hanya doktrin, filsafat, tetapi apakah mungkin merealisasikannya?" Mungkin. Masih ada orang-orang yang hidup di dunia ini yang bagi mereka delusi telah lenyap untuk selama-lamanya. Apakah mereka segera mati setelah realisasi semacam itu? Tidak secepat yang mungkin kita bayangkan. Dua roda yang dihubungkan oleh satu poros berputar bersama-sama. Jika saya memegang salah satu roda dan, dengan sebuah kapak, memotong poros itu menjadi dua, roda yang saya pegang berhenti, tetapi pada roda yang lain masih ada momentum masa lalunya, sehingga ia berjalan sedikit lagi lalu jatuh. Wujud yang murni dan sempurna ini, yakni jiwa, adalah satu roda, dan halusinasi eksternal berupa tubuh dan pikiran ini adalah roda yang lain, dihubungkan oleh poros perbuatan, yakni Karma. Pengetahuan adalah kapak yang akan memutuskan ikatan di antara keduanya, dan roda jiwa akan berhenti — berhenti berpikir bahwa ia sedang datang dan pergi, hidup dan mati, berhenti berpikir bahwa ia adalah alam dan memiliki kebutuhan dan keinginan, dan akan menemukan bahwa ia adalah sempurna, tanpa keinginan. Tetapi pada roda yang lain, yakni tubuh dan pikiran, akan ada momentum perbuatan-perbuatan masa lalu; sehingga ia akan hidup untuk beberapa waktu, sampai momentum perbuatan masa lalu itu habis, sampai momentum itu terurai, dan kemudian tubuh dan pikiran jatuh, dan jiwa menjadi bebas. Tidak ada lagi kepergian ke surga dan kepulangan kembali, bahkan tidak ada lagi kepergian ke Brahmaloka, atau ke wilayah tertinggi mana pun, sebab dari mana ia harus datang, atau hendak ke mana ia pergi? Orang yang dalam kehidupan ini telah mencapai keadaan ini, yang baginya, setidaknya untuk satu menit, penglihatan biasa atas dunia telah berubah dan realitas telah tampak nyata, ia disebut "Yang Bebas Selagi Hidup". Inilah tujuan kaum Vedantin, yaitu mencapai kebebasan selagi hidup.

Suatu ketika di India Barat, saya sedang melakukan perjalanan di negeri padang gurun di pesisir Samudra Hindia. Berhari-hari saya berjalan kaki menempuh padang gurun, tetapi yang mengherankan, setiap hari saya melihat danau-danau yang indah, dengan pepohonan mengelilinginya, dan bayangan pepohonan terbalik bergetar di sana. "Betapa indah pemandangannya, dan mereka menyebut ini negeri padang gurun!" kata saya dalam hati. Hampir sebulan saya melakukan perjalanan, melihat danau-danau, pepohonan, dan tumbuh-tumbuhan yang menakjubkan ini. Pada suatu hari saya sangat haus dan ingin minum air, maka saya mulai berjalan menuju salah satu danau yang jernih dan indah itu, dan ketika saya mendekat, danau itu lenyap. Dan secepat kilat terlintas dalam benak saya, "Inilah fatamorgana yang telah saya baca sepanjang hidup saya," dan bersamaan dengan itu muncul pula gagasan bahwa sepanjang sebulan ini, setiap hari, saya telah melihat fatamorgana dan tidak menyadarinya. Esok paginya saya memulai perjalanan saya. Danau itu kembali muncul, tetapi bersamanya muncul pula gagasan bahwa itu adalah fatamorgana dan bukan danau yang sebenarnya. Demikianlah pula dengan alam semesta ini. Kita semua sedang melakukan perjalanan dalam fatamorgana dunia ini hari demi hari, bulan demi bulan, tahun demi tahun, tanpa menyadari bahwa ia adalah fatamorgana. Suatu hari ia akan pecah, tetapi ia akan kembali lagi; tubuh harus tetap berada di bawah kekuasaan Karma masa lalu, maka fatamorgana akan kembali. Dunia ini akan kembali kepada kita selama kita terikat oleh Karma: laki-laki, perempuan, hewan, tumbuhan, kelekatan dan kewajiban kita, semuanya akan kembali kepada kita, tetapi tidak dengan kekuatan yang sama. Di bawah pengaruh pengetahuan baru itu, kekuatan Karma akan dipatahkan, racunnya akan hilang. Ia menjadi terubahkan, sebab bersamanya muncul pula gagasan bahwa kita kini mengetahuinya, bahwa perbedaan tajam antara realitas dan fatamorgana telah diketahui.

Maka dunia ini tidak akan lagi menjadi dunia yang sama seperti sebelumnya. Namun, ada bahaya di sini. Kita melihat di setiap negeri orang-orang yang mengambil filsafat ini dan berkata, "Saya berada di luar segala kebajikan dan keburukan; oleh karena itu saya tidak terikat oleh hukum moral mana pun; saya boleh melakukan apa pun yang saya suka." Anda mungkin menjumpai banyak orang bodoh di negeri ini pada saat ini yang berkata, "Saya tidak terikat; saya adalah Tuhan itu sendiri; biarkan saya melakukan apa pun yang saya suka." Ini tidak benar, meskipun memang benar bahwa jiwa berada di luar segala hukum, baik fisik, mental, maupun moral. Di dalam hukum terdapat ikatan; di luar hukum terdapat kebebasan. Benar pula bahwa kebebasan adalah sifat dari jiwa, ia adalah hak kelahirannya: bahwa kebebasan sejati jiwa bersinar menembus tabir-tabir materi dalam wujud kebebasan manusia yang tampak. Setiap saat dalam hidup Anda, Anda merasa bahwa Anda bebas. Kita tidak dapat hidup, berbicara, atau bernapas sesaat pun tanpa merasa bahwa kita bebas; tetapi, pada saat yang sama, sedikit pemikiran menunjukkan kepada kita bahwa kita seperti mesin dan tidak bebas. Lalu manakah yang benar? Apakah gagasan tentang kebebasan ini suatu delusi? Satu pihak berpendapat bahwa gagasan tentang kebebasan adalah delusi; pihak lain mengatakan bahwa gagasan tentang ikatan adalah delusi. Bagaimana hal ini terjadi? Manusia sesungguhnya bebas, manusia sejati tidak mungkin tidak bebas. Hanya ketika ia masuk ke dalam dunia Maya, ke dalam nama dan bentuk, ia menjadi terikat. Kehendak bebas adalah istilah yang keliru. Kehendak tidak pernah bisa bebas. Bagaimana mungkin demikian? Hanya ketika manusia sejati telah menjadi terikat, kehendaknya muncul, dan tidak sebelumnya. Kehendak manusia terikat, tetapi yang menjadi landasan kehendak itu adalah bebas secara kekal. Maka, bahkan dalam keadaan terikat yang kita sebut kehidupan manusia atau kehidupan ilahi, di bumi atau di surga, masih tersisa pada kita ingatan akan kebebasan yang menjadi hak kita berdasarkan hak ilahi. Dan secara sadar atau tidak sadar, kita semua berjuang menujunya. Ketika seseorang telah mencapai kebebasannya sendiri, bagaimana mungkin ia terikat oleh hukum apa pun? Tidak ada hukum di alam semesta ini yang dapat mengikatnya, sebab alam semesta ini sendiri adalah miliknya.

Dia adalah seluruh alam semesta. Entah katakan bahwa ia adalah seluruh alam semesta, atau katakan bahwa baginya tidak ada alam semesta. Maka bagaimana ia bisa memiliki segala gagasan kecil tentang jenis kelamin dan tentang negeri? Bagaimana ia bisa berkata, saya seorang laki-laki, saya seorang perempuan, saya seorang anak? Bukankah itu kebohongan? Ia tahu bahwa itu kebohongan. Bagaimana ia bisa mengatakan bahwa ini adalah hak laki-laki, dan ini adalah hak perempuan? Tidak seorang pun memiliki hak; tidak seorang pun yang ada secara terpisah. Tidak ada laki-laki maupun perempuan; jiwa tidak berjenis kelamin, kekal murni. Adalah kebohongan untuk mengatakan bahwa saya adalah laki-laki atau perempuan, atau mengatakan bahwa saya berasal dari negeri ini atau itu. Seluruh dunia adalah negeri saya, seluruh alam semesta adalah milik saya, sebab saya telah mengenakannya sebagai tubuh saya. Namun kita melihat bahwa ada orang-orang di dunia ini yang siap menegaskan doktrin-doktrin ini, dan pada saat yang sama melakukan hal-hal yang kita sebut kotor; dan jika kita bertanya kepada mereka mengapa mereka melakukannya, mereka mengatakan kepada kita bahwa itu adalah delusi kita dan bahwa mereka tidak mungkin berbuat salah. Apakah ujian yang dengannya mereka harus dinilai? Ujiannya ada di sini.

Meskipun kejahatan dan kebaikan keduanya merupakan manifestasi jiwa yang berkondisi, namun kejahatan adalah lapisan paling luar, dan kebaikan adalah lapisan yang lebih dekat dengan manusia sejati, yakni Diri sejati. Dan kecuali seseorang menembus lapisan kejahatan, ia tidak dapat mencapai lapisan kebaikan, dan kecuali ia telah melewati kedua lapisan, yakni kebaikan dan kejahatan, ia tidak dapat mencapai Diri sejati. Dia yang mencapai Diri sejati, apa yang masih melekat padanya? Sedikit Karma, sedikit momentum dari kehidupan masa lalu, tetapi semuanya adalah momentum yang baik. Sampai momentum buruk sepenuhnya terurai dan ketidakmurnian masa lalu sepenuhnya terbakar habis, tidak mungkin bagi seseorang untuk melihat dan menyadari kebenaran. Maka, apa yang masih melekat pada orang yang telah mencapai Diri sejati dan telah melihat kebenaran adalah sisa kesan-kesan baik dari kehidupan masa lalu, yakni momentum baik. Bahkan jika ia hidup dalam tubuh dan bekerja tanpa henti, ia bekerja hanya untuk berbuat baik; bibirnya hanya mengucapkan berkat bagi semua; tangannya hanya melakukan perbuatan-perbuatan baik; pikirannya hanya dapat memikirkan pikiran-pikiran yang baik; kehadirannya adalah suatu berkah ke mana pun ia pergi. Ia sendiri adalah berkah yang hidup. Orang semacam itu, dengan kehadirannya saja, akan mengubah bahkan orang yang paling jahat sekalipun menjadi orang suci. Bahkan jika ia tidak berbicara, kehadirannya saja akan menjadi berkah bagi umat manusia. Dapatkah orang-orang semacam itu melakukan kejahatan apa pun; dapatkah mereka melakukan perbuatan-perbuatan jahat? Ada, Anda harus ingat, perbedaan sebesar antara kutub ke kutub antara realisasi dan sekadar berbicara. Setiap orang bodoh bisa berbicara. Bahkan burung beo pun berbicara. Berbicara adalah satu hal, dan menyadari adalah hal lain. Filsafat-filsafat, doktrin-doktrin, argumen-argumen, buku-buku, teori-teori, gereja-gereja, sekte-sekte, dan semua hal ini baik dengan caranya masing-masing; tetapi ketika realisasi itu datang, hal-hal ini berguguran. Misalnya, peta-peta itu baik, tetapi ketika Anda melihat negeri itu sendiri, lalu melihat lagi peta-peta itu, betapa besar perbedaan yang Anda temukan! Maka mereka yang telah menyadari kebenaran tidak memerlukan penalaran logika dan segala senam intelektual lainnya untuk membuat mereka memahami kebenaran; bagi mereka itu adalah kehidupan dari kehidupan mereka, yang terkonkretkan, lebih dari sekadar teraba. Sebagaimana dikatakan para bijak Vedanta (filsafat akhir Veda), "bahkan seperti sebuah buah di tangan Anda"; Anda dapat berdiri dan berkata, ia ada di sini. Demikian pula mereka yang telah menyadari kebenaran akan berdiri dan berkata, "Inilah Diri sejati". Anda boleh berdebat dengan mereka selama bertahun-tahun, tetapi mereka akan tersenyum kepada Anda; mereka akan menganggap semuanya sebagai celoteh anak; mereka akan membiarkan anak itu berceloteh terus. Mereka telah menyadari kebenaran dan penuh sudah. Andaikan Anda telah melihat suatu negeri, dan seorang lain datang kepada Anda dan mencoba berdebat dengan Anda bahwa negeri itu tidak pernah ada, ia boleh saja terus berdebat tanpa batas, tetapi satu-satunya sikap pikiran Anda terhadapnya haruslah menganggap bahwa orang itu pantas untuk rumah sakit jiwa. Demikianlah orang yang telah berealisasi berkata, "Semua pembicaraan di dunia tentang agama-agama kecilnya hanyalah celoteh; realisasi adalah jiwa, hakikat sejati dari agama." Agama dapat direalisasikan. Apakah Anda siap? Apakah Anda menginginkannya? Anda akan memperoleh realisasi itu jika Anda menginginkannya, dan kemudian Anda akan benar-benar religius. Sampai Anda mencapai realisasi, tidak ada perbedaan antara Anda dan kaum ateis. Kaum ateis bersikap tulus, tetapi orang yang mengatakan bahwa ia percaya kepada agama dan tidak pernah berusaha merealisasikannya tidaklah tulus.

Pertanyaan berikutnya adalah mengetahui apa yang terjadi setelah realisasi. Andaikan kita telah menyadari kesatuan alam semesta ini, bahwa kita adalah satu Wujud Tak Terhingga itu, dan andaikan kita telah menyadari bahwa Diri sejati ini adalah satu-satunya Keberadaan dan bahwa ialah Diri yang sama yang memanifestasikan diri dalam semua berbagai wujud fenomenal ini, apa jadinya dengan kita setelah itu? Akankah kita menjadi tak aktif, masuk ke sebuah sudut dan duduk di sana lalu mati perlahan? "Apa baiknya itu bagi dunia?" Itulah pertanyaan lama itu! Pertama-tama, mengapa ia harus berbuat baik bagi dunia? Adakah alasan mengapa ia harus demikian? Apa hak siapa pun untuk mengajukan pertanyaan, "Apa baiknya itu bagi dunia?" Apa yang dimaksud dengan itu? Seorang bayi menyukai permen. Andaikan Anda sedang melakukan penyelidikan terkait suatu pokok bahasan tentang listrik dan bayi itu bertanya kepada Anda, "Apakah itu membeli permen?" "Tidak," Anda menjawab. "Lalu apa baiknya itu?" kata bayi itu. Demikianlah manusia berdiri dan berkata, "Apa baiknya hal ini bagi dunia; apakah ia akan memberi kami uang?" "Tidak." "Lalu apa baiknya di dalamnya?" Itulah yang dimaksudkan manusia dengan berbuat baik bagi dunia. Namun realisasi religius melakukan segala kebaikan bagi dunia. Orang-orang takut bahwa ketika mereka mencapainya, ketika mereka menyadari bahwa yang ada hanya satu, mata-air kasih akan mengering, segala sesuatu dalam hidup akan lenyap, dan semua yang mereka cintai akan lenyap bagi mereka, seakan-akan, dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan yang akan datang. Orang-orang tidak pernah berhenti untuk memikirkan bahwa mereka yang paling sedikit memikirkan individualitas mereka sendiri telah menjadi para pekerja terbesar di dunia. Hanya pada saat itulah seseorang mencintai ketika ia menemukan bahwa objek cintanya bukanlah sesuatu yang rendah, kecil, dan fana. Hanya pada saat itulah seseorang mencintai ketika ia menemukan bahwa objek cintanya bukanlah segumpal tanah, melainkan Tuhan itu sendiri yang sejati. Istri akan lebih mencintai suaminya ketika ia berpikir bahwa suaminya adalah Tuhan itu sendiri. Suami akan lebih mencintai istrinya ketika ia mengetahui bahwa istrinya adalah Tuhan itu sendiri. Ibu itu akan lebih mencintai anak-anaknya yang berpikir bahwa anak-anak itu adalah Tuhan itu sendiri. Orang itu akan mencintai musuh terbesarnya yang mengetahui bahwa musuh itu sendiri adalah Tuhan itu sendiri. Orang itu akan mencintai orang suci yang mengetahui bahwa orang suci itu adalah Tuhan itu sendiri, dan orang itu juga akan mencintai orang yang paling tidak suci di antara manusia karena ia mengetahui bahwa latar belakang dari orang yang paling tidak suci itu pun adalah Dia, sang Tuhan. Orang semacam itu menjadi penggerak dunia, bagi siapa diri kecilnya telah mati dan Tuhan berdiri di tempatnya. Seluruh alam semesta akan berubah rupa baginya. Apa yang menyakitkan dan menyedihkan semuanya akan lenyap; perjuangan-perjuangan semuanya akan berlalu dan pergi. Daripada menjadi sebuah rumah penjara, di mana setiap hari kita berjuang, bertempur, dan bersaing memperebutkan sesuap roti, alam semesta ini bagi kita akan menjadi sebuah taman bermain. Indahlah alam semesta ini kala itu! Hanya orang semacam itulah yang berhak berdiri dan berkata, "Betapa indahnya dunia ini!" Hanya dialah yang berhak mengatakan bahwa semuanya baik. Inilah kebaikan besar bagi dunia yang dihasilkan dari realisasi semacam itu, yakni alih-alih dunia ini berjalan dengan segala gesekan dan benturannya, jika seluruh umat manusia pada hari ini menyadari hanya sedikit saja dari kebenaran besar itu, wajah seluruh dunia akan berubah, dan, sebagai ganti pertempuran dan pertengkaran, akan ada masa pemerintahan damai. Ketergesa-gesaan yang tidak senonoh dan brutal yang memaksa kita untuk mendahului setiap orang lain akan lenyap dari dunia. Bersamanya akan lenyap semua perjuangan, bersamanya akan lenyap semua kebencian, bersamanya akan lenyap semua kecemburuan, dan semua kejahatan akan lenyap untuk selama-lamanya. Para dewa kemudian akan hidup di bumi ini. Bumi yang sama ini akan menjadi surga, dan kejahatan apa yang bisa ada ketika dewa-dewa sedang bermain dengan dewa-dewa, ketika dewa-dewa sedang bekerja dengan dewa-dewa, dan dewa-dewa saling mencintai dewa-dewa? Itulah manfaat besar dari realisasi ilahi. Segala sesuatu yang Anda lihat dalam masyarakat akan berubah dan berubah rupa kala itu. Tidak lagi Anda akan menganggap manusia sebagai jahat; dan itulah keuntungan besar yang pertama. Tidak lagi Anda akan berdiri dan dengan nada mencemooh melemparkan pandangan kepada seorang lelaki atau wanita miskin yang telah membuat kesalahan. Tidak lagi, para nyonya, Anda akan memandang rendah dengan penghinaan kepada wanita miskin yang berjalan di jalan-jalan pada malam hari, karena bahkan di sana pun Anda akan melihat Tuhan itu sendiri. Tidak lagi Anda akan memikirkan kecemburuan dan hukuman. Semua itu akan lenyap; dan kasih, ideal besar kasih, akan begitu kuat sehingga tidak ada cambuk dan tali yang diperlukan untuk membimbing umat manusia secara benar.

Jika satu per sejuta bagian dari para lelaki dan perempuan yang hidup di dunia ini cukup duduk dan selama beberapa menit berkata, "Anda semua adalah Tuhan, wahai manusia dan wahai hewan serta makhluk hidup, Anda semua adalah manifestasi dari satu Tuhan yang hidup!" maka seluruh dunia akan berubah dalam setengah jam. Alih-alih melemparkan bom-bom kebencian yang dahsyat ke setiap sudut, alih-alih memproyeksikan arus-arus kecemburuan dan pikiran jahat, di setiap negeri orang-orang akan berpikir bahwa semuanya adalah Dia. Dialah segala yang Anda lihat dan rasakan. Bagaimana Anda dapat melihat kejahatan kecuali ada kejahatan di dalam diri Anda? Bagaimana Anda dapat melihat pencuri, kecuali ia ada di sana, duduk di lubuk hati Anda yang terdalam? Bagaimana Anda dapat melihat seorang pembunuh kecuali Anda sendiri adalah pembunuhnya? Jadilah baik, dan kejahatan akan lenyap bagi Anda. Seluruh alam semesta dengan demikian akan berubah. Inilah keuntungan terbesar bagi masyarakat. Inilah keuntungan besar bagi organisme manusia. Pemikiran-pemikiran ini dipikirkan, dikerjakan di antara individu-individu pada zaman dahulu di India. Karena berbagai alasan, seperti sikap eksklusif para guru dan penaklukan asing, pemikiran-pemikiran itu tidak diizinkan untuk tersebar. Namun pemikiran-pemikiran itu adalah kebenaran-kebenaran yang agung; dan ke mana pun pemikiran itu telah bekerja, manusia telah menjadi ilahi. Seluruh hidup saya telah diubah oleh sentuhan salah seorang dari manusia ilahi itu, yang tentangnya saya akan berbicara kepada Anda Minggu depan; dan masanya akan datang ketika pemikiran-pemikiran ini akan disebarkan ke seluruh dunia. Alih-alih hidup di biara-biara, alih-alih dibatasi pada buku-buku filsafat yang hanya dipelajari oleh kaum terpelajar, alih-alih menjadi milik eksklusif sekte-sekte dan segelintir kaum terpelajar, pemikiran-pemikiran itu akan disebarluaskan ke seluruh dunia, sehingga ia dapat menjadi milik bersama orang suci dan pendosa, kaum lelaki, perempuan, dan anak-anak, kaum terpelajar dan kaum yang tidak tahu. Ia kemudian akan meresap ke dalam atmosfer dunia, dan udara yang kita hirup akan berkata pada setiap denyutnya, "Engkaulah Itu". Dan seluruh alam semesta dengan berjuta-juta matahari dan bulannya, melalui segala sesuatu yang berbicara, dengan satu suara akan berkata, "Engkaulah Itu".