حقیقی اور ظاہری انسان
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
باب شانزدہم
حقیقی اور ظاہری انسان
(نیویارک میں دیا گیا)
یہاں ہم کھڑے ہیں، اور ہماری نگاہیں کبھی کبھی میلوں آگے تک دیکھتی ہیں۔ انسان جب سے سوچنے لگا ہے، یہی کرتا چلا آیا ہے۔ وہ ہمیشہ آگے کی طرف دیکھتا ہے، آگے کی جانب نظر دوڑاتا ہے۔ وہ جاننا چاہتا ہے کہ اپنے جسم کے فنا ہو جانے کے بعد بھی وہ کہاں جاتا ہے۔ طرح طرح کے نظریات پیش کیے گئے ہیں، وضاحت کی خاطر یکے بعد دیگرے نظام سامنے لائے گئے ہیں۔ بعض رد کر دیے گئے، جبکہ بعض قبول کر لیے گئے، اور یہ سلسلہ یونہی چلتا رہے گا، جب تک انسان یہاں موجود ہے، جب تک انسان سوچتا ہے۔ ان میں سے ہر نظام میں کچھ نہ کچھ سچائی ہے۔ ان سب میں بہت کچھ ایسا بھی ہے جو سچ نہیں۔ میں کوشش کروں گا کہ ہندوستان میں اس باب میں جو تحقیقات ہوئی ہیں اُن کا خلاصہ اور لبِ لباب، اُن کا حاصل آپ کے سامنے رکھوں۔ میں کوشش کروں گا کہ اس موضوع پر مختلف افکار میں ہم آہنگی پیدا کروں، جیسے وہ وقتاً فوقتاً ہندوستانی فلاسفہ کے درمیان اٹھتے رہے ہیں۔ میں کوشش کروں گا کہ نفسیات دانوں اور مابعد الطبیعیات دانوں میں ہم آہنگی پیدا کروں، اور اگر ممکن ہوا تو میں اُن کی جدید سائنسی مفکرین کے ساتھ بھی ہم آہنگی قائم کروں گا۔
ویدانت کے فلسفے کا واحد موضوع وحدت کی تلاش ہے۔ ہندو ذہن کو جزئی سے سروکار نہیں؛ وہ ہمیشہ کلی کے پیچھے ہوتا ہے، بلکہ آفاقی کے۔ "وہ کیا ہے، جسے جان لینے سے باقی سب کچھ جان لیا جاتا ہے؟" یہی واحد موضوع ہے۔ "جیسے مٹی کے ایک ڈھیلے کے علم سے وہ سب کچھ جان لیا جاتا ہے جو مٹی کا ہے، اسی طرح وہ کیا ہے، جسے جان لینے سے یہ سارا عالم خود جان لیا جائے گا؟" یہی واحد جستجو ہے۔ ہندو فلاسفہ کے مطابق، اس سارے عالم کو ایک ہی مادے میں تحلیل کیا جا سکتا ہے، جسے وہ آکاش کہتے ہیں۔ ہر وہ شے جو ہم اپنے گرد دیکھتے ہیں، محسوس کرتے ہیں، چھوتے ہیں، چکھتے ہیں، محض اسی آکاش کا ایک متفرق مظہر ہے۔ یہ ہر جگہ سرایت کیے ہوئے ہے، اور لطیف ہے۔ جسے ہم ٹھوس، مائع، یا گیس کہتے ہیں، شکلیں، صورتیں، یا اجسام، زمین، سورج، چاند، اور ستارے — ہر چیز اسی آکاش سے مرکب ہے۔
وہ کون سی قوت ہے جو اس آکاش پر عمل کرتی ہے اور اس میں سے یہ عالم تیار کرتی ہے؟ آکاش کے ساتھ ساتھ ایک آفاقی قوت موجود ہے؛ عالم میں جو کچھ بھی قوت ہے، جو طاقت یا کشش کے طور پر ظاہر ہوتی ہے — بلکہ خیال کی صورت میں بھی — وہ محض اسی ایک قوت کا ایک مختلف مظہر ہے جسے ہندو پران کہتے ہیں۔ یہی پران، آکاش پر عمل کرتے ہوئے، اس سارے عالم کو خلق کر رہا ہے۔ کسی دور کے آغاز میں، یہ پران، گویا، آکاش کے لامحدود سمندر میں سوتا ہے۔ ابتدا میں یہ ساکن موجود تھا۔ پھر اس پران کے عمل سے آکاش کے اس سمندر میں حرکت پیدا ہوتی ہے، اور جیسے ہی یہ پران حرکت کرنے، ارتعاش پیدا کرنے لگتا ہے، اس سمندر میں سے مختلف فلکی نظام، سورج، چاند، ستارے، زمین، انسان، حیوان، نباتات، اور تمام مختلف قوتوں اور مظاہر کے اظہار نمودار ہوتے ہیں۔ اِس لیے، اُن کے نزدیک قوت کا ہر اظہار یہی پران ہے۔ ہر مادی اظہار آکاش ہے۔ جب یہ دور ختم ہوگا، تو جسے ہم ٹھوس کہتے ہیں وہ سب اگلی صورت میں، اگلی لطیف تر یا مائع صورت میں پگھل جائے گا؛ وہ گیس کی صورت میں پگھلے گا، اور وہ لطیف تر اور زیادہ یکساں حرارتی ارتعاشات میں، اور سب کچھ واپس اصل آکاش میں پگھل جائے گا، اور جسے ہم اب کشش، دفع، اور حرکت کہتے ہیں، وہ آہستہ آہستہ اصل پران میں تحلیل ہو جائے گا۔ پھر کہا جاتا ہے کہ یہ پران ایک مدت کے لیے سوتا ہے، تاکہ دوبارہ نمودار ہو اور اُن سب صورتوں کو باہر اچھال دے؛ اور جب یہ مدت ختم ہوگی، تو سارا معاملہ پھر فرو ہو جائے گا۔ یوں تخلیق کا یہ عمل نیچے جاتا اور اوپر آتا رہتا ہے، آگے پیچھے جھولتا رہتا ہے۔ جدید سائنس کی زبان میں، یہ ایک دور کے دوران ساکن ہو جاتا ہے، اور دوسرے دور کے دوران متحرک ہو جاتا ہے۔ ایک وقت یہ بالقوہ ہو جاتا ہے، اور اگلے دور میں یہ فعال ہو جاتا ہے۔ یہ ردوبدل ازل سے جاری ہے۔
تاہم، یہ تجزیہ صرف جزوی ہے۔ اتنا تو جدید طبیعی سائنس کو بھی معلوم رہا ہے۔ اس سے آگے، طبیعی سائنس کی تحقیق نہیں پہنچ سکتی۔ مگر اس کے نتیجے میں جستجو رک نہیں جاتی۔ ہم نے ابھی تک وہ ایک شے نہیں پائی، جسے جان لینے سے باقی سب کچھ جان لیا جائے گا۔ ہم نے سارے عالم کو دو اجزا میں تحلیل کر لیا ہے، اُن میں جنہیں مادہ اور توانائی کہا جاتا ہے، یا جنہیں ہندوستان کے قدیم فلاسفہ آکاش اور پران کہتے تھے۔ اگلا قدم یہ ہے کہ اس آکاش اور پران کو اُن کی اصل میں تحلیل کیا جائے۔ دونوں کو اُس اور بھی اعلیٰ تر ہستی میں تحلیل کیا جا سکتا ہے جسے ذہن کہتے ہیں۔ یہ ذہن میں سے ہی ہے، مہت، آفاقی طور پر موجود فکری قوت میں سے، کہ یہ دونوں پیدا ہوئے ہیں۔ فکر آکاش یا پران میں سے کسی کی نسبت ہستی کا اور بھی لطیف تر اظہار ہے۔ یہ فکر ہی ہے جو خود کو اِن دو میں تقسیم کر دیتی ہے۔ آفاقی فکر ابتدا میں موجود تھی، اور وہی ظاہر ہوئی، بدلی، اور خود کو اِن دو، آکاش اور پران میں ارتقا دے گئی؛ اور اِن دونوں کے میل سے سارا عالم پیدا ہوا ہے۔
اب ہم نفسیات کی طرف آتے ہیں۔ میں آپ کو دیکھ رہا ہوں۔ خارجی احساسات آنکھوں کے ذریعے مجھ تک پہنچائے جاتے ہیں؛ وہ حسی اعصاب کے ذریعے دماغ تک لے جائے جاتے ہیں۔ آنکھیں بصارت کے عضو نہیں ہیں۔ وہ محض خارجی آلات ہیں، کیونکہ اگر پیچھے موجود حقیقی عضو، یعنی وہ جو احساس کو دماغ تک لے جاتا ہے، تباہ ہو جائے، تو میرے پاس بیس آنکھیں ہوں، پھر بھی میں آپ کو نہیں دیکھ سکوں گا۔ شبکیہ پر تصویر بھلے ہی جس قدر مکمل ہو سکتی ہے ہو، پھر بھی میں آپ کو نہیں دیکھوں گا۔ پس، عضو اپنے آلات سے مختلف ہے؛ آلات، یعنی آنکھوں کے پیچھے، عضو کا ہونا لازم ہے۔ یہی حال تمام احساسات کا ہے۔ ناک سونگھنے کی حِس نہیں؛ وہ محض آلہ ہے، اور اس کے پیچھے عضو ہے۔ ہماری ہر حِس کے ساتھ، پہلے طبیعی جسم میں خارجی آلہ ہوتا ہے؛ اسی طبیعی جسم میں اس کے پیچھے، عضو ہوتا ہے؛ پھر بھی یہ کافی نہیں۔ فرض کیجیے میں آپ سے بات کر رہا ہوں، اور آپ گہری توجہ سے میری بات سن رہے ہیں۔ کچھ ہوتا ہے، مثلاً کوئی گھنٹی بجتی ہے؛ شاید آپ گھنٹی کا بجنا نہ سن پائیں۔ اُس آواز کی لہریں آپ کے کان تک آئیں، طبلِ گوش سے ٹکرائیں، تاثر اعصاب کے ذریعے دماغ تک لے جایا گیا؛ اگر سارا عمل تاثر کو دماغ تک پہنچانے تک مکمل تھا، تو آپ نے کیوں نہ سنا؟ کوئی اور چیز درکار تھی — ذہن عضو سے منسلک نہ تھا۔ جب ذہن خود کو عضو سے علیحدہ کر لیتا ہے، تو عضو بھلے ہی اس تک کوئی بھی خبر لے آئے، مگر ذہن اسے قبول نہیں کرے گا۔ جب وہ خود کو عضو سے منسلک کرتا ہے، تب ہی ذہن کے لیے خبر کو قبول کرنا ممکن ہوتا ہے۔ تاہم، یہ بھی پورے معاملے کو مکمل نہیں کرتا۔ آلات بھلے ہی باہر سے احساس لے آئیں، اعضا بھلے ہی اسے اندر لے جائیں، ذہن بھلے ہی خود کو عضو سے منسلک کر لے، اور پھر بھی ادراک مکمل نہ ہو۔ ایک اور عنصر ضروری ہے؛ اندر ایک ردِعمل کا ہونا لازم ہے۔ اس ردِعمل کے ساتھ علم آتا ہے۔ جو باہر ہے وہ، گویا، خبر کی رو میرے دماغ میں بھیجتا ہے۔ میرا ذہن اسے اٹھاتا ہے، اور اسے عقل کے سامنے پیش کرتا ہے، جو اسے پہلے سے موصول شدہ تاثرات کے ساتھ ربط دے کر مرتب کرتی ہے اور ردِعمل کی ایک رو بھیجتی ہے، اور اس ردِعمل کے ساتھ ادراک آتا ہے۔ پس یہاں ارادہ ہے۔ ذہن کی وہ حالت جو ردِعمل ظاہر کرتی ہے بدھی، یعنی عقل کہلاتی ہے۔ تاہم، یہ بھی پورے معاملے کو مکمل نہیں کرتا۔ ایک قدم اور درکار ہے۔ فرض کیجیے یہاں ایک کیمرہ ہے اور وہاں کپڑے کا ایک ٹکڑا ہے، اور میں اس ٹکڑے پر ایک تصویر ڈالنے کی کوشش کرتا ہوں۔ مجھے کیا کرنا ہوگا؟ مجھے روشنی کی مختلف شعاعوں کو کیمرے میں سے گزار کر اس ٹکڑے پر گرانا ہوگا اور وہاں اُنہیں مرتب کرنا ہوگا۔ تصویر کو جس پر ڈالا جائے اس کے لیے کسی ایسی چیز کا ہونا ضروری ہے جو حرکت نہ کرے۔ میں کسی ایسی چیز پر تصویر نہیں بنا سکتا جو حرکت میں ہو؛ وہ چیز ساکن ہونی چاہیے، کیونکہ روشنی کی جو شعاعیں میں اس پر ڈالتا ہوں وہ متحرک ہیں، اور روشنی کی اِن متحرک شعاعوں کو کسی ساکن چیز پر جمع، یکجا، ہم آہنگ، اور مکمل کیا جانا چاہیے۔ ایسا ہی معاملہ اُن احساسات کا ہے جنہیں ہمارے یہ اعضا اندر لے جا رہے ہیں اور ذہن کے سامنے پیش کر رہے ہیں، اور جنہیں ذہن اپنی باری میں عقل کے سامنے پیش کر رہا ہے۔ یہ عمل اُس وقت تک مکمل نہ ہوگا جب تک پسِ پشت کوئی پائیدار چیز نہ ہو جس پر تصویر، گویا، بن سکے، جس پر ہم تمام مختلف تاثرات کو یکجا کر سکیں۔ وہ کیا ہے جو ہماری ہستی کے بدلتے ہوئے کل کو وحدت بخشتا ہے؟ وہ کیا ہے جو متحرک شے کی شناخت کو لمحہ بہ لمحہ برقرار رکھتا ہے؟ وہ کیا ہے جس پر ہمارے تمام مختلف تاثرات جوڑ کر رکھے جاتے ہیں، جس پر ادراکات، گویا، یکجا ہوتے ہیں، بستے ہیں، اور ایک متحد کل تشکیل دیتے ہیں؟ ہم نے پایا ہے کہ اس مقصد کو پورا کرنے کے لیے کسی چیز کا ہونا لازم ہے، اور ہم یہ بھی دیکھتے ہیں کہ وہ چیز، جسم اور ذہن کی نسبت، ساکن ہونی چاہیے۔ کپڑے کا وہ ٹکڑا جس پر کیمرہ تصویر ڈالتا ہے، روشنی کی شعاعوں کی نسبت، ساکن ہے، ورنہ کوئی تصویر نہ بنے گی۔ یعنی، ادراک کرنے والے کا ایک فرد ہونا لازم ہے۔ یہ وہ چیز جس پر ذہن یہ تمام تصویریں رنگ رہا ہے، یہ وہ چیز جس پر ہمارے احساسات، جنہیں ذہن اور عقل لے جاتے ہیں، رکھے جاتے، مرتب کیے جاتے اور وحدت میں ڈھالے جاتے ہیں، وہی ہے جسے انسان کی روح کہا جاتا ہے۔
ہم نے دیکھا ہے کہ یہ آفاقی کائناتی ذہن ہی ہے جو خود کو آکاش اور پران میں تقسیم کرتا ہے، اور ذہن سے پرے ہم نے اپنے اندر روح کو پایا ہے۔ عالم میں، آفاقی ذہن کے پیچھے، ایک روح موجود ہے، اور اسے خدا کہا جاتا ہے۔ فرد میں یہ انسان کی روح ہے۔ اس عالم میں، اس کائنات میں، جیسے آفاقی ذہن آکاش اور پران میں ارتقا پاتا ہے، اسی طرح، ہم پا سکتے ہیں کہ خود آفاقی روح ذہن کی صورت میں ارتقا پا جاتی ہے۔ کیا انفرادی انسان کے ساتھ واقعی ایسا ہے؟ کیا اس کا ذہن اس کے جسم کا خالق ہے، اور اس کی روح اس کے ذہن کی خالق؟ یعنی، کیا اس کا جسم، اس کا ذہن، اور اس کی روح تین مختلف وجود ہیں یا وہ تین میں ایک ہیں یا، پھر، کیا وہ ایک ہی واحد ہستی کی وجود کی مختلف حالتیں ہیں؟ ہم رفتہ رفتہ اس سوال کا جواب پانے کی کوشش کریں گے۔ پہلا قدم جو اب ہم نے حاصل کیا ہے وہ یہ ہے: یہاں یہ خارجی جسم ہے، اس خارجی جسم کے پیچھے اعضا، ذہن، اور عقل ہیں، اور اس کے پیچھے روح ہے۔ پہلے قدم پر، ہم نے، گویا، یہ پایا ہے کہ روح جسم سے جدا ہے، خود ذہن سے جدا ہے۔ مذہبی دنیا میں آرا اسی مقام پر بٹ جاتی ہیں، اور افتراق یہ ہے۔ وہ تمام مذہبی نظریات جو عموماً ثنویت کے نام سے گزرتے ہیں یہ مانتے ہیں کہ یہ روح موصوف ہے، کہ یہ مختلف صفات کی حامل ہے، کہ لطف، مسرت، اور تکلیف کے تمام احساسات درحقیقت روح ہی سے تعلق رکھتے ہیں۔ غیر ثنوی منکر ہیں کہ روح میں ایسی کوئی صفات ہیں؛ وہ کہتے ہیں کہ یہ غیر موصوف ہے۔
پہلے مجھے ثنویت کے قائلین کو لینے دیجیے، اور روح اور اس کی تقدیر کے بارے میں اُن کا موقف آپ کے سامنے پیش کرنے کی کوشش کرنے دیجیے؛ پھر، وہ نظام جو اُن کی تردید کرتا ہے؛ اور آخر میں، آئیے اُس ہم آہنگی کو پانے کی کوشش کریں جو غیر ثنویت ہمارے لیے لائے گی۔ انسان کی یہ روح، چونکہ یہ ذہن اور جسم سے جدا ہے، چونکہ یہ آکاش اور پران سے مرکب نہیں، لازماً غیر فانی ہے۔ کیوں؟ فنا پذیری سے ہماری کیا مراد ہے؟ تجزیہ ہونا۔ اور یہ صرف اُنہی چیزوں کے لیے ممکن ہے جو ترکیب کا نتیجہ ہیں؛ ہر وہ چیز جو دو یا تین اجزا سے بنی ہو لازماً تجزیہ پذیر ہو جاتی ہے۔ صرف وہی جو ترکیب کا نتیجہ نہیں، کبھی تجزیہ نہیں ہو سکتی، اور اِس لیے، کبھی مر نہیں سکتی۔ یہ غیر فانی ہے۔ یہ ازل سے موجود رہی ہے؛ یہ غیر مخلوق ہے۔ تخلیق کا ہر جزو محض ایک ترکیب ہے؛ کسی نے کبھی تخلیق کو عدم سے نکلتے نہیں دیکھا۔ تخلیق کے بارے میں ہم جو کچھ جانتے ہیں وہ پہلے سے موجود چیزوں کا نئی صورتوں میں امتزاج ہے۔ ایسا ہونے کے سبب، انسان کی یہ روح، چونکہ بسیط ہے، لازماً ہمیشہ سے موجود رہی ہوگی، اور ہمیشہ موجود رہے گی۔ جب یہ جسم گر جاتا ہے، تو روح زندہ رہتی ہے۔ ویدانت کے قائلین کے مطابق، جب یہ جسم تحلیل ہوتا ہے، تو انسان کی حیاتی قوتیں اس کے ذہن میں واپس چلی جاتی ہیں اور ذہن، گویا، پران میں تحلیل ہو جاتا ہے، اور وہ پران انسان کی روح میں داخل ہو جاتا ہے، اور انسان کی روح، گویا، اُس چیز سے ملبوس ہو کر باہر آتی ہے جسے وہ لطیف جسم، ذہنی جسم، یا روحانی جسم کہتے ہیں، جیسا آپ چاہیں اسے کہہ لیں۔ اس جسم میں انسان کے سنسکار ہوتے ہیں۔ سنسکار کیا ہیں؟ یہ ذہن ایک جھیل کی مانند ہے، اور ہر خیال اُس جھیل پر ایک لہر کی مانند ہے۔ جیسے جھیل میں لہریں اٹھتی ہیں اور پھر گر کر معدوم ہو جاتی ہیں، اسی طرح یہ خیال کی لہریں ذہنی مادے میں مسلسل اٹھتی ہیں اور پھر معدوم ہو جاتی ہیں، مگر وہ ہمیشہ کے لیے معدوم نہیں ہوتیں۔ وہ لطیف سے لطیف تر ہوتی جاتی ہیں، مگر وہ سب وہیں رہتی ہیں، آمادہ کہ کسی اور وقت جب اُن سے کہا جائے تو پھر اٹھ کھڑی ہوں۔ یادداشت محض اُن میں سے کچھ خیالات کو، جو ہستی کی اُس لطیف تر حالت میں چلے گئے ہیں، دوبارہ لہر کی صورت میں واپس بلانا ہے۔ یوں، ہم نے جو کچھ سوچا، ہم نے جو ہر عمل کیا، وہ ذہن میں جمع ہو جاتا ہے؛ یہ سب وہاں لطیف صورت میں موجود ہے، اور جب انسان مرتا ہے، تو اِن تاثرات کا مجموعی حاصل ذہن میں ہوتا ہے، جو دوبارہ ایک ذرا سے لطیف مادے پر بطور وسیلہ عمل کرتا ہے۔ روح، گویا، اِن تاثرات اور لطیف جسم سے ملبوس ہو کر، باہر گزر جاتی ہے، اور روح کی تقدیر اُن تمام مختلف قوتوں کے محصلے سے رہنمائی پاتی ہے جنہیں مختلف تاثرات ظاہر کرتے ہیں۔ ہمارے نزدیک، روح کے لیے تین مختلف منزلیں ہیں۔
وہ جو نہایت روحانی ہیں، جب وہ مرتے ہیں، تو شمسی شعاعوں کے پیچھے چلتے ہیں اور اُس تک پہنچتے ہیں جسے شمسی کرہ کہا جاتا ہے، جس کے ذریعے وہ اُس تک پہنچتے ہیں جسے قمری کرہ کہا جاتا ہے، اور اس کے ذریعے وہ اُس تک پہنچتے ہیں جسے بجلی کا کرہ کہا جاتا ہے، اور وہاں اُن کی ملاقات ایک اور روح سے ہوتی ہے جو پہلے ہی فیض یافتہ ہے، اور وہ نووارد کو تمام کروں میں سب سے بلند تک آگے رہنمائی کرتا ہے، جسے برہم لوک، یعنی برہما کا کرہ کہا جاتا ہے۔ وہاں یہ روحیں علمِ کُل اور قدرتِ کُل کو پا لیتی ہیں، تقریباً اتنی ہی طاقتور اور ہمہ دان ہو جاتی ہیں جتنا خود خدا؛ اور وہ، ثنویت کے قائلین کے مطابق، وہاں ہمیشہ کے لیے بستی ہیں، یا، غیر ثنوی قائلین کے مطابق، وہ دور کے اختتام پر آفاقی کے ساتھ ایک ہو جاتی ہیں۔ اشخاص کا اگلا طبقہ، جو خود غرض مقاصد کے ساتھ نیک کام کرتے رہے ہیں، جب وہ مرتے ہیں، تو اپنے نیک کاموں کے نتائج کے ذریعے اُس تک لے جائے جاتے ہیں جسے قمری کرہ کہا جاتا ہے، جہاں طرح طرح کی جنتیں ہیں، اور وہاں وہ لطیف جسم، یعنی دیوتاؤں کے جسم حاصل کرتے ہیں۔ وہ دیوتا بن جاتے ہیں اور وہاں رہتے ہیں اور ایک طویل مدت تک جنت کے فیض سے لطف اٹھاتے ہیں؛ اور اُس مدت کے ختم ہونے کے بعد، پرانا کرما دوبارہ اُن پر آ پڑتا ہے، اور یوں وہ پھر زمین پر گر جاتے ہیں؛ وہ ہوا اور بادلوں کے کروں اور اِن تمام مختلف خطوں سے ہوتے ہوئے نیچے آتے ہیں، اور، آخر کار، بارش کے قطروں کے ذریعے زمین پر پہنچتے ہیں۔ وہاں زمین پر وہ خود کو کسی اناج سے منسلک کر لیتے ہیں جو بالآخر کسی ایسے انسان کے ذریعے کھایا جاتا ہے جو اُنہیں نیا جسم بنانے کے لیے مادہ فراہم کرنے کے قابل ہو۔ آخری طبقہ، یعنی شریر لوگ، جب وہ مرتے ہیں، تو بھوت یا بدروح بن جاتے ہیں، اور قمری کرے اور اس زمین کے درمیان کہیں نیم راہ میں رہتے ہیں۔ بعض بنی نوع انسان کو پریشان کرنے کی کوشش کرتے ہیں، بعض دوستانہ ہوتے ہیں؛ اور وہاں کچھ وقت رہنے کے بعد وہ بھی پھر زمین پر گر جاتے ہیں اور حیوان بن جاتے ہیں۔ کسی حیوانی جسم میں کچھ وقت رہنے کے بعد وہ رہائی پاتے ہیں، اور واپس آتے ہیں، اور پھر انسان بن جاتے ہیں، اور یوں اپنی نجات کے لیے کام کرنے کا ایک اور موقع پا لیتے ہیں۔ پس ہم دیکھتے ہیں کہ جو تقریباً کمال کو پہنچ چکے ہیں، جن میں ناپاکی کی صرف بہت تھوڑی مقدار باقی رہ جاتی ہے، وہ سورج کی شعاعوں کے ذریعے برہم لوک کو جاتے ہیں؛ جو درمیانے درجے کے لوگ تھے، جنہوں نے یہاں جنت میں جانے کے خیال سے کچھ نیک کام کیا، وہ قمری کرے میں جنتوں کو جاتے ہیں اور وہاں دیوتاؤں کے جسم حاصل کرتے ہیں؛ مگر اُنہیں دوبارہ انسان بننا ہوتا ہے اور یوں کامل ہونے کا ایک اور موقع ملتا ہے۔ وہ جو نہایت شریر ہیں بھوت اور بدروح بن جاتے ہیں، اور پھر اُنہیں حیوان بننا پڑ سکتا ہے؛ اس کے بعد وہ پھر انسان بن جاتے ہیں اور خود کو کامل کرنے کا ایک اور موقع پاتے ہیں۔ اس زمین کو کرما بھومی، یعنی کرما کا کرہ کہا جاتا ہے۔ صرف یہیں انسان اپنا اچھا یا برا کرما بناتا ہے۔ جب کوئی انسان جنت میں جانا چاہتا ہے اور اس مقصد کے لیے نیک کام کرتا ہے، تو وہ نیک بن جاتا ہے اور بطورِ ایسا کوئی برا کرما جمع نہیں کرتا۔ وہ محض اُس نیک کام کے اثرات سے لطف اٹھاتا ہے جو اس نے زمین پر کیا؛ اور جب یہ نیک کرما ختم ہو جاتا ہے، تو اُس تمام برے کرما کی محصلہ قوت اس پر آ پڑتی ہے جو اس نے پہلے زندگی میں جمع کیا تھا، اور وہ اسے دوبارہ اس زمین پر نیچے لے آتی ہے۔ اسی طرح، جو بھوت بن جاتے ہیں وہ اُس حالت میں رہتے ہیں، نیا کرما پیدا نہیں کرتے، بلکہ اپنی گزشتہ بدکاریوں کے برے نتائج بھگتتے ہیں، اور بعد میں کچھ وقت کسی حیوانی جسم میں کوئی نیا کرما پیدا کیے بغیر رہتے ہیں۔ جب وہ مدت ختم ہوتی ہے، تو وہ بھی پھر انسان بن جاتے ہیں۔ اچھے اور برے کرما کے سبب ملنے والے انعام و سزا کی حالتیں نئے کرما پیدا کرنے والی قوت سے خالی ہوتی ہیں؛ اُنہیں صرف بھوگنا یا بھگتنا ہوتا ہے۔ اگر کوئی غیر معمولی طور پر اچھا یا غیر معمولی طور پر برا کرما ہو، تو وہ بہت جلد پھل دیتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کسی انسان نے تمام عمر بہت سی بری چیزیں کی ہیں، مگر ایک نیک عمل کرتا ہے، تو اُس نیک عمل کا نتیجہ فوراً ظاہر ہوگا، مگر جب وہ نتیجہ بھگت لیا جاتا ہے، تو تمام برے اعمال کو بھی اپنے نتائج پیدا کرنے ہوں گے۔ وہ تمام لوگ جو کچھ نیک اور عظیم اعمال کرتے ہیں، مگر جن کی زندگیوں کا عمومی رجحان درست نہیں رہا، وہ دیوتا بن جائیں گے؛ اور دیوتاؤں کے جسموں میں کچھ وقت رہنے، دیوتاؤں کی طاقتوں سے لطف اٹھانے کے بعد، اُنہیں دوبارہ انسان بننا ہوگا؛ جب نیک اعمال کی طاقت یوں ختم ہو جاتی ہے، تو پرانی برائی بھگتنے کے لیے سامنے آ جاتی ہے۔ جو غیر معمولی طور پر برے اعمال کرتے ہیں اُنہیں بھوت اور بدروح کے جسم پہننے پڑتے ہیں، اور جب اُن برے اعمال کا اثر ختم ہو جاتا ہے، تو وہ تھوڑا سا نیک عمل جو اُن کے ساتھ منسلک رہتا ہے، اُنہیں دوبارہ انسان بنا دیتا ہے۔ برہم لوک کا راستہ، جہاں سے پھر کوئی گراوٹ یا واپسی نہیں، دیویان کہلاتا ہے، یعنی خدا کا راستہ؛ جنت کا راستہ پتریان کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی آبا و اجداد کا راستہ۔
پس، ویدانت کے فلسفے کے مطابق، انسان عالم میں سب سے عظیم ہستی ہے، اور یہ عالمِ عمل اس میں بہترین مقام ہے، کیونکہ صرف یہیں اس کے لیے کامل ہونے کا سب سے عظیم اور بہترین موقع ہے۔ فرشتے یا دیوتا، آپ اُنہیں جو بھی کہیں، اگر وہ کامل ہونا چاہتے ہیں تو اُن سب کو انسان بننا ہوگا۔ یہی عظیم مرکز ہے، حیرت انگیز توازن ہے، اور حیرت انگیز موقع ہے — یہ انسانی زندگی۔
اب ہم فلسفے کے دوسرے پہلو کی طرف آتے ہیں۔ ایسے بدھ مت کے قائل ہیں جو روح کے اُس سارے نظریے کا انکار کرتے ہیں جو میں ابھی بیان کر رہا تھا۔ بدھ مت کا قائل کہتا ہے، "اس جسم اور ذہن کے بنیاد، اس کے پسِ منظر کے طور پر کسی چیز کو فرض کرنے کا کیا فائدہ ہے؟ ہم خیالات کو چلتے رہنے کیوں نہ دیں؟ ذہن اور جسم سے مرکب اس عضوی نظام سے پرے کسی تیسرے جوہر کو، روح نامی ایک تیسرے جوہر کو، تسلیم کرنے کی کیا ضرورت ہے؟ اس کا کیا فائدہ ہے؟ کیا یہ عضوی نظام خود کی وضاحت کے لیے کافی نہیں؟ پھر کسی تیسری چیز کو ازسرِنو کیوں لیا جائے؟" یہ دلائل بہت قوی ہیں۔ یہ استدلال بہت مضبوط ہے۔ جہاں تک بیرونی تحقیق کا تعلق ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ یہ عضوی نظام خود کی ایک کافی وضاحت ہے — کم از کم، ہم میں سے بہت سے اسے اسی روشنی میں دیکھتے ہیں۔ پھر بنیاد کے طور پر، ایسی کسی چیز کے طور پر جو نہ ذہن ہے نہ جسم بلکہ ذہن اور جسم دونوں کے لیے پسِ منظر کے طور پر کھڑی ہے، روح کے ہونے کی کیا ضرورت ہے؟ صرف ذہن اور جسم ہی رہنے دیں۔ جسم مادے کی ایک مسلسل بدلتی رو کا نام ہے۔ ذہن شعور یا فکر کی ایک مسلسل بدلتی رو کا نام ہے۔ اِن دونوں کے درمیان ظاہری وحدت کیا پیدا کرتی ہے؟ آئیے کہیں کہ یہ وحدت درحقیقت موجود ہی نہیں۔ مثال کے طور پر، ایک جلتی ہوئی مشعل لیجیے، اور اسے اپنے سامنے تیزی سے گھمائیے۔ آپ کو آگ کا ایک دائرہ نظر آتا ہے۔ دائرہ درحقیقت موجود نہیں، مگر چونکہ مشعل مسلسل حرکت میں ہے، اِس لیے وہ ایک دائرے کا تاثر چھوڑ جاتی ہے۔ پس اس زندگی میں کوئی وحدت نہیں؛ یہ مادے کا ایک انبار ہے جو مسلسل نیچے کی طرف دوڑ رہا ہے، اور آپ اس سارے مادے کو ایک وحدت کہہ سکتے ہیں، مگر اس سے زیادہ نہیں۔ ایسا ہی ذہن ہے؛ ہر خیال ہر دوسرے خیال سے جدا ہے؛ یہ صرف دوڑتی رو ہے جو پیچھے وحدت کا فریب چھوڑ جاتی ہے؛ کسی تیسرے جوہر کی ضرورت نہیں۔ جسم اور ذہن کا یہ آفاقی مظہر ہی وہ سب کچھ ہے جو درحقیقت ہے؛ اس کے پیچھے کسی چیز کو فرض نہ کیجیے۔ آپ پائیں گے کہ بدھ مت کے اس خیال کو جدید زمانوں میں بعض فرقوں اور مکاتب نے اپنا لیا ہے، اور وہ سب دعویٰ کرتے ہیں کہ یہ نیا ہے — اُن کی اپنی اختراع۔ یہ زیادہ تر بدھ فلسفوں کا مرکزی خیال رہا ہے، کہ یہ دنیا خود اپنے لیے کافی ہے؛ کہ آپ کو سرے سے کسی پسِ منظر کی ضرورت نہیں؛ جو کچھ ہے، یہی حسی عالم ہے: اس عالم کے سہارے کے طور پر کسی چیز کا سوچنا کس کام کا؟ ہر شے صفات کا مجموعہ ہے؛ کوئی فرضی جوہر کیوں ہونا چاہیے جس میں وہ قائم ہوں؟ جوہر کا تصور صفات کے تیز باہمی تبادلے سے آتا ہے، نہ کہ کسی ناقابلِ تغیر چیز سے جو اُن کے پیچھے موجود ہو۔ ہم دیکھتے ہیں کہ اِن میں سے بعض دلائل کس قدر حیرت انگیز ہیں، اور وہ انسانیت کے عام تجربے سے آسانی سے ہم آہنگ ہو جاتے ہیں — درحقیقت، دس لاکھ میں سے ایک بھی مظاہر کے سوا کسی چیز کا تصور نہیں کر سکتا۔ لوگوں کی عظیم اکثریت کو فطرت محض ایک بدلتا، گھومتا، یکجا ہوتا، مدغم ہوتا تغیر کا انبار معلوم ہوتی ہے۔ ہم میں سے کم ہی کبھی پیچھے کے پُرسکون سمندر کی ایک جھلک پاتے ہیں۔ ہمارے لیے یہ ہمیشہ لہروں میں متلاطم ہوتا ہے؛ یہ عالم ہمیں صرف لہروں کے ایک اچھلتے انبار کے طور پر معلوم ہوتا ہے۔ یوں ہم یہ دو آرا پاتے ہیں۔ ایک یہ کہ جسم اور ذہن دونوں کے پیچھے کوئی چیز ہے جو ایک ناقابلِ تغیر اور ناقابلِ حرکت جوہر ہے؛ اور دوسری یہ کہ عالم میں ناقابلِ حرکتی یا ناقابلِ تغیری جیسی کوئی چیز نہیں؛ یہ سب تغیر ہے اور تغیر کے سوا کچھ نہیں۔ اس اختلاف کا حل فکر کے اگلے قدم میں آتا ہے، یعنی غیر ثنوی فکر میں۔
یہ کہتا ہے کہ ثنویت کے قائلین سب کے پیچھے کوئی چیز پانے میں درست ہیں، ایک ایسے پسِ منظر کے طور پر جو بدلتا نہیں؛ ہم کسی ناقابلِ تغیر چیز کے بغیر تغیر کا تصور نہیں کر سکتے۔ ہم کسی بھی متغیر چیز کا تصور صرف اُسی صورت کر سکتے ہیں جب ہم کسی کم متغیر چیز کو جانیں، اور یہ بھی کسی اور چیز کے مقابلے میں جو اس سے کم متغیر ہو زیادہ متغیر معلوم ہونی چاہیے، اور یونہی برابر، یہاں تک کہ ہم تسلیم کرنے پر مجبور ہو جائیں کہ کوئی چیز ایسی ہونی چاہیے جو سرے سے کبھی بدلتی ہی نہیں۔ اس سارے اظہار کو لازماً عدمِ اظہار کی حالت میں رہا ہوگا، پُرسکون اور خاموش، گویا متضاد قوتوں کا توازن، جب کوئی قوت عمل نہ کرتی تھی، کیونکہ قوت تب عمل کرتی ہے جب توازن میں خلل آتا ہے۔ عالم ہمیشہ پھر اُسی توازن کی حالت کی طرف لوٹنے کے لیے تیزی سے بھاگ رہا ہے۔ اگر ہم کسی بھی حقیقت کے بارے میں یقین رکھتے ہیں، تو ہم اس کے بارے میں یقین رکھتے ہیں۔ جب ثنویت کے قائلین دعویٰ کرتے ہیں کہ کوئی چیز ہے جو بدلتی نہیں، تو وہ بالکل درست ہیں، مگر اُن کا یہ تجزیہ کہ یہ ایک زیریں چیز ہے جو نہ جسم ہے نہ ذہن، ایک ایسی چیز جو دونوں سے جدا ہے، غلط ہے۔ جہاں تک بدھ مت کے قائلین کہتے ہیں کہ سارا عالم تغیر کا ایک انبار ہے، وہ بالکل درست ہیں؛ جب تک میں عالم سے جدا ہوں، جب تک میں پیچھے کھڑا ہو کر اپنے سامنے کسی چیز کو دیکھتا ہوں، جب تک دو چیزیں ہیں — دیکھنے والا اور دیکھی جانے والی چیز — تب تک ہمیشہ یہی معلوم ہوگا کہ عالم تغیر کا ایک عالم ہے، جو ہر وقت مسلسل بدل رہا ہے۔ مگر حقیقت یہ ہے کہ اس عالم میں تغیر اور بے تغیری دونوں ہیں۔ ایسا نہیں کہ روح اور ذہن اور جسم تین جدا وجود ہیں، کیونکہ اِن تینوں سے بنا یہ عضوی نظام درحقیقت ایک ہی ہے۔ یہ وہی ایک چیز ہے جو جسم کے طور پر، ذہن کے طور پر، اور ذہن و جسم سے پرے کی چیز کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، مگر یہ بیک وقت یہ سب کچھ نہیں ہے۔ جو جسم کو دیکھتا ہے وہ ذہن کو بھی نہیں دیکھتا، جو ذہن کو دیکھتا ہے وہ اُس چیز کو نہیں دیکھتا جسے وہ روح کہتا ہے، اور جو روح کو دیکھتا ہے — اُس کے لیے جسم اور ذہن غائب ہو چکے ہیں۔ جو صرف حرکت کو دیکھتا ہے وہ کبھی مطلق سکون کو نہیں دیکھتا، اور جو مطلق سکون کو دیکھتا ہے — اُس کے لیے حرکت غائب ہو چکی ہے۔ ایک رسی کو سانپ سمجھ لیا جاتا ہے۔ جو رسی کو سانپ کے طور پر دیکھتا ہے، اُس کے لیے رسی غائب ہو چکی ہے، اور جب فریب ختم ہوتا ہے اور وہ رسی کو دیکھتا ہے، تو سانپ غائب ہو چکا ہے۔
پس صرف ایک ہمہ گیر وجود ہے، اور وہی ایک کثرت کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ نفس یا روح یا جوہر ہی وہ سب کچھ ہے جو عالم میں موجود ہے۔ وہ نفس یا جوہر یا روح، غیر ثنویت کی زبان میں، برہمن ہے جو نام اور صورت کی مداخلت کے سبب کثیر معلوم ہوتا ہے۔ سمندر کی لہروں کو دیکھیے۔ کوئی ایک لہر بھی درحقیقت سمندر سے مختلف نہیں، مگر لہر کو بظاہر مختلف کیا چیز بناتی ہے؟ نام اور صورت؛ لہر کی صورت اور وہ نام جو ہم اسے دیتے ہیں، یعنی "لہر"۔ یہی اسے سمندر سے مختلف بناتی ہے۔ جب نام اور صورت چلے جاتے ہیں، تو وہ وہی سمندر ہے۔ کون لہر اور سمندر کے درمیان کوئی حقیقی فرق کر سکتا ہے؟ پس یہ سارا عالم وہی واحد وجود ہے؛ نام اور صورت نے یہ تمام مختلف اختلافات پیدا کیے ہیں۔ جیسے جب سورج پانی کے لاکھوں قطروں پر چمکتا ہے، تو ہر ذرے پر سورج کا ایک نہایت کامل عکس نظر آتا ہے، اسی طرح وہ ایک روح، وہ ایک نفس، عالم کا وہ ایک وجود، مختلف ناموں اور صورتوں کے اِن بے شمار قطروں پر منعکس ہوتے ہوئے، گونا گوں معلوم ہوتا ہے۔ مگر حقیقت میں وہ صرف ایک ہی ہے۔ نہ کوئی "میں" ہے نہ "تم"؛ یہ سب ایک ہے۔ یہ یا تو سب "میں" ہے یا سب "تم"۔ ثنویت کا یہ تصور، یعنی دو کا، سراسر باطل ہے، اور سارا عالم، جیسا ہم اسے عام طور پر جانتے ہیں، اسی باطل علم کا نتیجہ ہے۔ جب امتیاز آتا ہے اور انسان پاتا ہے کہ دو نہیں بلکہ ایک ہے، تو وہ پاتا ہے کہ وہ خود یہی عالم ہے۔ "میں ہی ہوں جو یہ عالم ہوں جیسا یہ اب موجود ہے، تغیر کا ایک مسلسل انبار۔ میں ہی ہوں جو تمام تغیرات سے پرے ہوں، تمام صفات سے پرے، ابدی طور پر کامل، ابدی طور پر فیض یافتہ۔"
پس، صرف ایک ہی آتمن ہے، ایک ہی نفس، ابدی طور پر پاک، ابدی طور پر کامل، ناقابلِ تغیر، غیر متغیر؛ یہ کبھی نہیں بدلا؛ اور عالم میں یہ تمام مختلف تغیرات اُسی ایک نفس میں محض ظہور ہیں۔
اسی کے اوپر نام اور صورت نے یہ تمام خواب نقش کر دیے ہیں؛ یہ صورت ہی ہے جو موج کو سمندر سے مختلف بناتی ہے۔ فرض کیجیے کہ موج تھم جاتی ہے، تو کیا صورت باقی رہے گی؟ نہیں، وہ مٹ جائے گی۔ موج کا وجود مکمل طور پر سمندر کے وجود پر منحصر تھا، مگر سمندر کا وجود ہرگز موج کے وجود پر منحصر نہ تھا۔ صورت اُس وقت تک قائم رہتی ہے جب تک موج قائم رہتی ہے، مگر جونہی موج اُسے چھوڑ دیتی ہے، وہ مٹ جاتی ہے، وہ باقی نہیں رہ سکتی۔ یہ نام اور صورت اُسی شے کا نتیجہ ہے جسے مایا کہا جاتا ہے۔ یہی مایا ہے جو افراد کو بناتی ہے، جو ایک کو دوسرے سے مختلف ظاہر کرتی ہے۔ پھر بھی اِس کا کوئی وجود نہیں۔ مایا کے بارے میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ موجود ہے۔ صورت کے بارے میں یہ نہیں کہا جا سکتا کہ وہ موجود ہے، کیونکہ وہ کسی اور شے کے وجود پر منحصر ہے۔ نہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ موجود نہیں، اِس لیے کہ وہی تو یہ سب فرق پیدا کرتی ہے۔ پس وحدت الوجود کے فلسفے کے مطابق، یہ مایا یا جہالت ـ یا نام اور صورت، یا جیسا کہ یورپ میں اِسے کہا گیا ہے، «زمان، مکان اور علتیت» ـ اِسی ایک لامحدود وجود میں سے ہمیں کائنات کی کثرت دکھا رہی ہے؛ جوہر کے اعتبار سے یہ کائنات ایک ہی ہے۔ جب تک کوئی شخص یہ سمجھتا ہے کہ دو حتمی حقیقتیں ہیں، وہ غلطی پر ہے۔ جب وہ یہ جان لیتا ہے کہ بس ایک ہی ہے، تو وہ درست ہے۔ یہی وہ بات ہے جو ہم پر ہر روز ثابت کی جا رہی ہے، مادی سطح پر، ذہنی سطح پر، اور روحانی سطح پر بھی۔ آج یہ ثابت کر دیا گیا ہے کہ آپ اور میں، سورج، چاند، اور ستارے سب مادے کے اُسی ایک سمندر میں مختلف مقامات کے مختلف نام ہی ہیں، اور یہ کہ یہ مادہ اپنی ترتیب میں مسلسل بدلتا رہتا ہے۔ توانائی کا یہ ذرہ جو چند مہینے پہلے سورج میں تھا، اب کسی انسان میں ہو سکتا ہے؛ کل یہ کسی جانور میں ہو سکتا ہے، پرسوں یہ کسی پودے میں ہو سکتا ہے۔ یہ ہمیشہ آتا اور جاتا رہتا ہے۔ یہ سب ایک ہی غیر منقطع، لامحدود مادی تودہ ہے، جسے محض ناموں اور صورتوں سے ممتاز کیا گیا ہے۔ ایک نقطے کو سورج کہا جاتا ہے؛ دوسرے کو چاند؛ تیسرے کو ستارے؛ چوتھے کو انسان؛ پانچویں کو جانور؛ چھٹے کو پودا؛ اور اسی طرح۔ اور یہ سب نام فرضی ہیں؛ اِن کی کوئی حقیقت نہیں، کیونکہ پورا کا پورا تو مادے کا ایک مسلسل بدلتا ہوا تودہ ہے۔ یہی کائنات، ایک اور نقطۂ نظر سے، فکر کا ایک سمندر ہے، جہاں ہم میں سے ہر ایک ایک نقطہ ہے جسے ایک خاص ذہن کہا جاتا ہے۔ آپ ایک ذہن ہیں، میں ایک ذہن ہوں، ہر کوئی ایک ذہن ہے؛ اور یہی کائنات جب علم کے نقطۂ نظر سے دیکھی جائے، جب آنکھیں اوہام سے صاف ہو جائیں، جب ذہن پاک ہو جائے، تو وہ غیر منقطع مطلق وجود معلوم ہوتی ہے، وہ ہمیشہ پاک، وہ لاتبدیل، وہ لافانی۔
پھر دوئیت کے قائل کی اِس سہ جہتی نظریۂ آخرت کا کیا بنتا ہے، کہ جب کوئی انسان مرتا ہے تو وہ جنت میں جاتا ہے، یا اِس یا اُس کرے میں جاتا ہے، اور یہ کہ بدکار اشخاص بھوت بن جاتے ہیں، اور جانور بن جاتے ہیں، اور اسی طرح؟ نہ کوئی آتا ہے اور نہ کوئی جاتا ہے، عدمِ دوئیت کا قائل کہتا ہے۔ آپ کیسے آ اور جا سکتے ہیں؟ آپ لامحدود ہیں؛ آپ کے جانے کے لیے جگہ کہاں ہے؟ ایک مدرسے میں چند چھوٹے بچوں کا امتحان لیا جا رہا تھا۔ ممتحن نے بے وقوفی سے اُن چھوٹے بچوں کے سامنے ہر طرح کے دشوار سوال رکھ دیے تھے۔ دیگر سوالوں کے ساتھ ایک یہ سوال بھی تھا: «زمین گرتی کیوں نہیں؟» اُس کا ارادہ اِن بچوں سے کششِ ثقل کا تصور یا کوئی اور پیچیدہ سائنسی سچائی نکلوانا تھا۔ اُن میں سے اکثر تو سوال کو سمجھ بھی نہ سکے، چنانچہ اُنہوں نے ہر طرح کے غلط جواب دیے۔ مگر ایک ذہین چھوٹی بچی نے اِس کا جواب ایک اور سوال سے دیا: «یہ گرے گی کہاں؟» ممتحن کا سوال ہی بظاہر بے معنی تھا۔ کائنات میں کوئی اوپر اور نیچے نہیں ہے؛ یہ تصور محض اضافی ہے۔ روح کے معاملے میں بھی یہی صورت ہے؛ اِس کے بارے میں پیدائش اور موت کا سوال ہی سراسر بے معنی ہے۔ کون جاتا ہے اور کون آتا ہے؟ آپ کہاں موجود نہیں؟ وہ کون سی جنت ہے جس میں آپ پہلے سے موجود نہیں؟ انسان کا نفس ہر جگہ موجود ہے۔ اِسے کہاں جانا ہے؟ اِسے کہاں نہیں جانا ہے؟ یہ ہر جگہ ہے۔ پس پیدائش اور موت کا، جنتوں اور بلند تر جنتوں اور پست تر جہانوں کا یہ سارا بچگانہ خواب اور یہ نادان وہم، کامل کے لیے فوراً مٹ جاتا ہے۔ تقریباً کامل کے لیے یہ اُسے برہم لوک تک کے کئی مناظر دکھانے کے بعد مٹتا ہے۔ جاہل کے لیے یہ جاری رہتا ہے۔
ایسا کیوں ہے کہ ساری دنیا جنت میں جانے پر، اور مرنے اور پیدا ہونے پر یقین رکھتی ہے؟ میں ایک کتاب پڑھ رہا ہوں، صفحہ در صفحہ پڑھا اور پلٹا جا رہا ہے۔ ایک اور صفحہ آتا ہے اور پلٹ دیا جاتا ہے۔ کون بدلتا ہے؟ کون آتا اور جاتا ہے؟ میں نہیں، بلکہ کتاب۔ یہ ساری فطرت روح کے سامنے ایک کتاب ہے، باب در باب پڑھا اور پلٹا جا رہا ہے، اور ہر تھوڑی دیر بعد ایک منظر کھلتا ہے۔ اُسے پڑھا اور پلٹ دیا جاتا ہے۔ ایک تازہ منظر آتا ہے، مگر روح ہمیشہ وہی رہتی ہے ـ ابدی۔ یہ فطرت ہے جو بدل رہی ہے، انسان کی روح نہیں۔ یہ کبھی نہیں بدلتی۔ پیدائش اور موت فطرت میں ہیں، آپ میں نہیں۔ پھر بھی جاہل دھوکے میں ہیں؛ جیسے ہم اپنے وہم کے زیرِ اثر یہ سمجھتے ہیں کہ سورج حرکت کر رہا ہے، زمین نہیں، بالکل اسی طرح ہم سمجھتے ہیں کہ ہم مر رہے ہیں، فطرت نہیں۔ پس یہ سب فریبِ نظر ہیں۔ جیسے یہ ایک فریبِ نظر ہے جب ہم سمجھتے ہیں کہ کھیت حرکت کر رہے ہیں، ریل گاڑی نہیں، بالکل اسی طرز کا فریبِ نظر پیدائش اور موت ہے۔ جب لوگ ذہن کی ایک خاص کیفیت میں ہوتے ہیں، تو وہ اِسی وجود کو زمین، سورج، چاند، ستاروں کے روپ میں دیکھتے ہیں؛ اور وہ سب جو ذہن کی اُسی کیفیت میں ہوتے ہیں، وہی چیزیں دیکھتے ہیں۔ آپ کے اور میرے درمیان وجود کی مختلف سطحوں پر لاکھوں ہستیاں ہو سکتی ہیں۔ نہ وہ کبھی ہمیں دیکھیں گی، نہ ہم اُنہیں؛ ہم صرف اُنہی کو دیکھتے ہیں جو ذہن کی اُسی کیفیت میں اور ہمارے ساتھ اُسی سطح پر ہوں۔ وہی موسیقی کے ساز ایک دوسرے کو جواب دیتے ہیں جن کا ارتعاش گویا ایک ہی ہم آہنگی رکھتا ہے؛ اگر ارتعاش کی وہ کیفیت، جسے وہ «انسان ارتعاش» کہتے ہیں، بدل دی جائے، تو پھر یہاں انسان دکھائی نہ دیں گے؛ سارا «انسانی کائنات» مٹ جائے گا، اور اُس کے بجائے ہمارے سامنے کوئی اور منظر آ جائے گا، شاید دیوتا اور دیوتاؤں کی کائنات، یا شاید، بدکار کے لیے، شیاطین اور شیطانی جہان؛ مگر یہ سب اُسی ایک کائنات کے مختلف مناظر ہی ہوں گے۔ یہی وہ کائنات ہے جو، انسانی سطح سے، زمین، سورج، چاند، ستاروں اور اِن جیسی تمام چیزوں کے روپ میں دیکھی جاتی ہے ـ یہی وہ کائنات ہے جو، بدکاری کی سطح سے دیکھی جائے، تو سزا کی جگہ دکھائی دیتی ہے۔ اور یہی کائنات اُن لوگوں کو جنت کے روپ میں دکھائی دیتی ہے جو اِسے جنت کے روپ میں دیکھنا چاہتے ہیں۔ جو لوگ تخت پر بیٹھے ہوئے کسی خدا کے پاس جانے کے، اور ساری عمر وہاں کھڑے ہو کر اُس کی حمد کرنے کے خواب دیکھتے رہے ہیں، جب وہ مرتے ہیں، تو محض اُسی شے کا منظر دیکھیں گے جو اُن کے ذہنوں میں ہے؛ یہی کائنات محض ایک وسیع جنت میں بدل جائے گی، جس میں ہر طرح کی پردار ہستیاں اڑتی پھر رہی ہوں گی اور ایک خدا تخت پر بیٹھا ہوگا۔ یہ جنتیں سب انسان کی اپنی ساختہ ہیں۔ پس دوئیت کا قائل جو کہتا ہے وہ سچ ہے، وحدت الوجود کا قائل کہتا ہے، مگر یہ سب محض اُس کی اپنی ساخت ہے۔ یہ کرے اور شیاطین اور دیوتا اور تناسخ اور آواگمن سب اساطیر ہیں؛ اور یہی حال اِس انسانی زندگی کا بھی ہے۔ سب سے بڑی غلطی جو انسان ہمیشہ کرتے ہیں وہ یہ سمجھنا ہے کہ صرف یہی زندگی سچ ہے۔ جب دوسری چیزوں کو اساطیر کہا جائے تو وہ اِسے بخوبی سمجھ لیتے ہیں، مگر اپنے موقف کے بارے میں یہی بات تسلیم کرنے کو ہرگز آمادہ نہیں ہوتے۔ یہ سارا منظر جیسا دکھائی دیتا ہے، محض ایک اساطیر ہے، اور تمام جھوٹوں میں سب سے بڑا جھوٹ یہ ہے کہ ہم جسم ہیں، جو ہم نہ کبھی تھے اور نہ کبھی ہو سکتے ہیں۔ تمام جھوٹوں میں سب سے بڑا جھوٹ یہ ہے کہ ہم محض انسان ہیں؛ ہم تو کائنات کے خدا ہیں۔ خدا کی عبادت کرتے ہوئے ہم ہمیشہ اپنے ہی پوشیدہ نفس کی عبادت کرتے رہے ہیں۔ سب سے بدترین جھوٹ جو آپ کبھی اپنے آپ سے کہتے ہیں وہ یہ ہے کہ آپ گناہ گار یا بدکار پیدا ہوئے تھے۔ گناہ گار صرف وہی ہے جو کسی دوسرے انسان میں گناہ گار دیکھتا ہے۔ فرض کیجیے یہاں ایک شیرخوار بچہ ہے، اور آپ میز پر سونے کی ایک تھیلی رکھ دیتے ہیں۔ فرض کیجیے ایک چور آتا ہے اور سونا اٹھا کر لے جاتا ہے۔ بچے کے لیے سب یکساں ہے؛ کیونکہ جب اندر کوئی چور نہیں، تو باہر بھی کوئی چور نہیں۔ گناہ گاروں اور رذیل لوگوں کے لیے باہر رذالت ہے، مگر نیک لوگوں کے لیے نہیں۔ پس بدکار اِس کائنات کو ایک دوزخ کے روپ میں دیکھتے ہیں، اور جزوی طور پر نیک لوگ اِسے جنت کے روپ میں دیکھتے ہیں، جبکہ کامل ہستیاں اِسے خود خدا کے روپ میں جان لیتی ہیں۔ تب ہی آنکھوں سے پردہ گرتا ہے، اور انسان، پاک اور صاف ہو کر، اپنی پوری بصیرت کو بدلا ہوا پاتا ہے۔ وہ برے خواب جو لاکھوں برسوں سے اُسے اذیت دیتے رہے ہیں، سب مٹ جاتے ہیں، اور وہ جو اپنے آپ کو یا تو انسان، یا دیوتا، یا شیطان سمجھتا تھا، وہ جو اپنے آپ کو پست مقامات پر، بلند مقامات پر، زمین پر، جنت میں، اور اسی طرح بسا ہوا سمجھتا تھا، یہ پاتا ہے کہ وہ حقیقت میں ہر جگہ موجود ہے؛ کہ سارا زمان اُس میں ہے، اور وہ زمان میں نہیں؛ کہ تمام جنتیں اُس میں ہیں، کہ وہ کسی جنت میں نہیں؛ اور کہ تمام دیوتا جن کی انسان نے کبھی عبادت کی، اُس میں ہیں، اور کہ وہ اُن دیوتاؤں میں سے کسی ایک میں بھی نہیں۔ وہی دیوتاؤں اور شیاطین کا، انسانوں اور پودوں اور جانوروں اور پتھروں کا سازندہ تھا، اور انسان کی حقیقی فطرت اب اُس پر یوں منکشف ہوتی ہے کہ وہ جنت سے بلند تر ہے، ہماری اِس کائنات سے کامل تر ہے، لامحدود زمان سے زیادہ لامحدود ہے، ہر جگہ موجود اثیر سے زیادہ ہر جگہ موجود ہے۔ صرف اسی طرح انسان نڈر ہو جاتا ہے، اور آزاد ہو جاتا ہے۔ تب تمام اوہام ختم ہو جاتے ہیں، تمام مصیبتیں مٹ جاتی ہیں، تمام خوف ہمیشہ کے لیے انجام کو پہنچ جاتے ہیں۔ پیدائش چلی جاتی ہے اور اُس کے ساتھ موت بھی؛ دکھ اڑ جاتے ہیں، اور اُن کے ساتھ خوشیاں بھی اڑ جاتی ہیں؛ زمینیں مٹ جاتی ہیں، اور اُن کے ساتھ جنتیں مٹ جاتی ہیں؛ جسم مٹ جاتے ہیں، اور اُن کے ساتھ ذہن بھی مٹ جاتا ہے۔ اُس انسان کے لیے گویا ساری کائنات معدوم ہو جاتی ہے۔ قوتوں کی یہ کھوج، یہ حرکت، یہ مسلسل کشمکش ہمیشہ کے لیے تھم جاتی ہے، اور وہ جو اپنے آپ کو قوت اور مادے کے روپ میں، فطرت کی کشمکشوں کے روپ میں، خود فطرت کے روپ میں، جنتوں اور زمینوں اور پودوں اور جانوروں اور انسانوں اور فرشتوں کے روپ میں ظاہر کر رہا تھا، یہ سب ایک لامحدود، ناقابلِ شکست، لاتبدیل وجود میں منقلب ہو جاتا ہے، اور جاننے والا انسان یہ پاتا ہے کہ وہ اُس وجود کے ساتھ ایک ہے۔ «جیسے رنگ برنگ کے بادل آسمان کے سامنے آتے ہیں، ایک لمحے کے لیے وہاں ٹھہرتے ہیں اور پھر مٹ جاتے ہیں»، اسی طرح اِس روح کے سامنے یہ تمام مناظر آتے ہیں، زمینوں اور جنتوں کے، چاند اور دیوتاؤں کے، خوشیوں اور دکھوں کے؛ مگر یہ سب گزر جاتے ہیں، اور پیچھے وہی ایک لامحدود، نیلا، لاتبدیل آسمان چھوڑ جاتے ہیں۔ آسمان کبھی نہیں بدلتا؛ یہ بادل ہیں جو بدلتے ہیں۔ یہ سمجھنا غلطی ہے کہ آسمان بدل گیا۔ یہ سمجھنا غلطی ہے کہ ہم ناپاک ہیں، کہ ہم محدود ہیں، کہ ہم جدا ہیں۔ حقیقی انسان وہی واحد وجود ہے۔
اب دو سوال اٹھتے ہیں۔ پہلا یہ ہے: «کیا اِسے پا لینا ممکن ہے؟ یہاں تک تو یہ نظریہ ہے، فلسفہ ہے، مگر کیا اِسے پا لینا ممکن ہے؟» ممکن ہے۔ اِس دنیا میں اب بھی ایسے لوگ زندہ ہیں جن کے لیے وہم ہمیشہ کے لیے مٹ چکا ہے۔ کیا وہ ایسی شناخت کے فوراً بعد مر جاتے ہیں؟ اِتنی جلدی نہیں جتنا ہمیں گمان ہوتا ہے۔ ایک ہی دھری سے جڑے ہوئے دو پہیے ساتھ ساتھ چل رہے ہیں۔ اگر میں اِن میں سے ایک پہیے کو پکڑ لوں اور کلہاڑی سے دھری کو دو ٹکڑے کر دوں، تو وہ پہیہ جسے میں نے پکڑا ہوا ہے رک جاتا ہے، مگر دوسرے پہیے پر اُس کا ماضی کا اِندفاع باقی ہے، چنانچہ وہ تھوڑی دیر چلتا ہے اور پھر گر جاتا ہے۔ یہ پاک اور کامل ہستی، روح، ایک پہیہ ہے، اور جسم و ذہن کا یہ بیرونی وہم دوسرا پہیہ ہے، جو دونوں عمل کی، کرما کی دھری سے جڑے ہوئے ہیں۔ علم وہ کلہاڑی ہے جو اِن دونوں کے درمیان بندھن کو کاٹ دے گی، اور روح کا پہیہ رک جائے گا ـ یہ سمجھنا چھوڑ دے گا کہ وہ آ اور جا رہی ہے، جی اور مر رہی ہے، یہ سمجھنا چھوڑ دے گا کہ وہ فطرت ہے اور حاجتیں اور خواہشیں رکھتی ہے، اور یہ پا لے گی کہ وہ کامل ہے، بے خواہش ہے۔ مگر دوسرے پہیے پر، یعنی جسم و ذہن پر، ماضی کے اعمال کا اِندفاع باقی رہے گا؛ چنانچہ وہ کچھ عرصے تک جیے گا، یہاں تک کہ ماضی کے عمل کا وہ اِندفاع ختم ہو جائے، یہاں تک کہ وہ اِندفاع چک جائے، اور پھر جسم و ذہن گر جاتے ہیں، اور روح آزاد ہو جاتی ہے۔ پھر نہ جنت میں جانا اور لوٹ آنا رہتا ہے، اور نہ ہی برہم لوک میں، یا کرّوں میں سے کسی بلند ترین کرے میں جانا، کیونکہ اُسے کہاں سے آنا، یا کہاں جانا ہے؟ وہ انسان جس نے اِسی زندگی میں یہ حالت پا لی ہے، جس کے لیے، کم از کم ایک لمحے کے لیے، دنیا کا معمولی نظارہ بدل گیا ہے اور حقیقت آشکار ہو گئی ہے، اُسے «جیون مکت» (زندہ آزاد) کہا جاتا ہے۔ یہی ویدانت کے ماننے والے کا مقصد ہے، کہ زندہ رہتے ہوئے آزادی حاصل کرے۔
ایک بار مغربی ہندوستان میں میں بحرِ ہند کے ساحل پر صحرائی علاقے میں سفر کر رہا تھا۔ کئی کئی دن میں صحرا میں پیدل سفر کیا کرتا، مگر میری حیرت کی بات یہ تھی کہ میں ہر روز خوبصورت جھیلیں دیکھتا، جن کے گرد چاروں طرف درخت ہوتے، اور درختوں کے سائے الٹے اور وہاں مرتعش ہوتے۔ «کتنا حیرت انگیز منظر ہے اور لوگ اِسے صحرائی علاقہ کہتے ہیں!» میں نے اپنے آپ سے کہا۔ تقریباً ایک ماہ میں نے سفر کیا، اِن حیرت انگیز جھیلوں اور درختوں اور پودوں کو دیکھتے ہوئے۔ ایک دن مجھے سخت پیاس لگی اور میں پانی پینا چاہتا تھا، چنانچہ میں اِن صاف، خوبصورت جھیلوں میں سے ایک کی طرف جانے لگا، اور جیسے ہی میں قریب پہنچا، وہ مٹ گئی۔ اور ایک جھماکے کے ساتھ میرے ذہن میں آیا، «یہ تو وہی سراب ہے جس کے بارے میں میں ساری عمر پڑھتا رہا ہوں»، اور اِس کے ساتھ یہ خیال بھی آیا کہ اِس پورے مہینے کے دوران، ہر روز، میں سراب ہی دیکھ رہا تھا اور مجھے اِس کا علم نہ تھا۔ اگلی صبح میں نے اپنا سفر شروع کیا۔ پھر وہی جھیل موجود تھی، مگر اِس کے ساتھ یہ خیال بھی آیا کہ یہ سراب ہے، حقیقی جھیل نہیں۔ یہی حال اِس کائنات کا ہے۔ ہم سب اِس دنیا کے سراب میں دن بہ دن، مہینے بہ مہینے، سال بہ سال سفر کر رہے ہیں، اِس بات سے بے خبر کہ یہ ایک سراب ہے۔ ایک دن یہ ٹوٹ جائے گا، مگر یہ پھر لوٹ آئے گا؛ جسم کو ماضی کے کرما کی قوت کے تحت باقی رہنا ہے، چنانچہ سراب لوٹ آئے گا۔ یہ دنیا ہم پر اُس وقت تک لوٹتی رہے گی جب تک ہم کرما کے بندھن میں ہیں: مرد، عورتیں، جانور، پودے، ہمارے لگاؤ اور فرائض، سب ہماری طرف لوٹ آئیں گے، مگر اُسی قوت کے ساتھ نہیں۔ نئے علم کے زیرِ اثر کرما کی طاقت ٹوٹ جائے گی، اِس کا زہر جاتا رہے گا۔ یہ منقلب ہو جاتا ہے، کیونکہ اِس کے ساتھ ساتھ یہ خیال بھی آ جاتا ہے کہ اب ہم اِسے جان چکے ہیں، کہ حقیقت اور سراب کے درمیان واضح فرق معلوم ہو چکا ہے۔
تب یہ دنیا پہلے جیسی دنیا نہ رہے گی۔ تاہم، یہاں ایک خطرہ موجود ہے۔ ہم ہر ملک میں لوگوں کو یہ فلسفہ اپناتے اور یہ کہتے دیکھتے ہیں، «میں ہر نیکی اور بدی سے ماورا ہوں؛ پس میں کسی اخلاقی قانون کا پابند نہیں؛ میں جو چاہوں کر سکتا ہوں۔» آپ کو اِس وقت اِس ملک میں بہت سے بے وقوف مل سکتے ہیں، جو کہتے ہیں، «میں پابند نہیں؛ میں خود خدا ہوں؛ مجھے جو چاہوں کرنے دیا جائے۔» یہ درست نہیں، اگرچہ یہ سچ ہے کہ روح ہر قانون سے ماورا ہے، خواہ وہ مادی ہو، ذہنی ہو، یا اخلاقی۔ قانون کے اندر بندھن ہے؛ قانون سے ماورا آزادی ہے۔ یہ بھی سچ ہے کہ آزادی روح کی فطرت میں سے ہے، یہ اِس کا پیدائشی حق ہے: روح کی وہ حقیقی آزادی مادے کے پردوں میں سے انسان کی ظاہری آزادی کے روپ میں جھلکتی ہے۔ آپ اپنی زندگی کے ہر لمحے یہ محسوس کرتے ہیں کہ آپ آزاد ہیں۔ ہم ایک لمحے کے لیے بھی جی، بول یا سانس نہیں لے سکتے بغیر یہ محسوس کیے کہ ہم آزاد ہیں؛ مگر، اِسی کے ساتھ، تھوڑا سا غور ہمیں دکھاتا ہے کہ ہم مشینوں کی مانند ہیں اور آزاد نہیں۔ تو پھر سچ کیا ہے؟ کیا آزادی کا یہ تصور ایک وہم ہے؟ ایک فریق کا ماننا ہے کہ آزادی کا تصور ایک وہم ہے؛ دوسرا کہتا ہے کہ بندھن کا تصور ایک وہم ہے۔ یہ کیسے ہوتا ہے؟ انسان حقیقت میں آزاد ہے، حقیقی انسان آزاد ہوئے بغیر رہ ہی نہیں سکتا۔ یہ تو اُس وقت ہے جب وہ مایا کی دنیا میں، نام اور صورت میں آتا ہے، کہ وہ بندھ جاتا ہے۔ آزادِ ارادہ ایک غلط اصطلاح ہے۔ ارادہ کبھی آزاد ہو ہی نہیں سکتا۔ یہ کیسے ہو سکتا ہے؟ یہ تو صرف اُس وقت ہے جب حقیقی انسان بندھ چکا ہو کہ اُس کا ارادہ وجود میں آتا ہے، اِس سے پہلے نہیں۔ انسان کا ارادہ بندھا ہوا ہے، مگر وہ شے جو اُس ارادے کی بنیاد ہے، ابدی طور پر آزاد ہے۔ پس، بندھن کی اُس حالت میں بھی جسے ہم انسانی زندگی یا دیوتائی زندگی کہتے ہیں، زمین پر ہو یا جنت میں، ہمارے پاس پھر بھی اُس آزادی کی وہ یاد باقی رہتی ہے جو الٰہی حق کے طور پر ہماری ہے۔ اور شعوری یا غیر شعوری طور پر ہم سب اُسی کی طرف جدوجہد کر رہے ہیں۔ جب کوئی انسان اپنی آزادی حاصل کر لیتا ہے، تو وہ کسی قانون کا پابند کیسے ہو سکتا ہے؟ اِس کائنات کا کوئی قانون اُسے باندھ نہیں سکتا، کیونکہ یہ کائنات خود اُسی کی ہے۔
وہ پوری کائنات ہے۔ یا تو کہیے کہ وہ پوری کائنات ہے یا کہیے کہ اُس کے لیے کوئی کائنات نہیں۔ پھر وہ جنس کے بارے میں اور ملک کے بارے میں یہ سارے چھوٹے چھوٹے تصورات کیسے رکھ سکتا ہے؟ وہ کیسے کہہ سکتا ہے، میں مرد ہوں، میں عورت ہوں، میں بچہ ہوں؟ کیا یہ جھوٹ نہیں؟ وہ جانتا ہے کہ یہ جھوٹ ہیں۔ وہ کیسے کہہ سکتا ہے کہ یہ مرد کے حقوق ہیں، اور یہ دوسرے عورت کے حقوق ہیں؟ کسی کے کوئی حقوق نہیں؛ کسی کا کوئی جداگانہ وجود نہیں۔ نہ مرد ہے نہ عورت؛ روح صنف سے ماورا ہے، ابدی طور پر پاک ہے۔ یہ کہنا جھوٹ ہے کہ میں مرد ہوں یا عورت، یا یہ کہنا کہ میں اِس ملک سے تعلق رکھتا ہوں یا اُس سے۔ ساری دنیا میرا ملک ہے، پوری کائنات میری ہے، کیونکہ میں نے اِسے اپنے جسم کے طور پر اوڑھ رکھا ہے۔ پھر بھی ہم دیکھتے ہیں کہ اِس دنیا میں ایسے لوگ موجود ہیں جو اِن نظریات کا دعویٰ کرنے کو تیار ہیں، اور اِسی کے ساتھ ایسے کام کرتے ہیں جنہیں ہم گندے کہیں گے؛ اور اگر ہم اُن سے پوچھیں کہ وہ ایسا کیوں کرتے ہیں، تو وہ ہمیں بتاتے ہیں کہ یہ ہمارا وہم ہے اور یہ کہ وہ کوئی غلط کام کر ہی نہیں سکتے۔ وہ کسوٹی کیا ہے جس سے اُن کو پرکھا جائے؟ کسوٹی یہاں ہے۔
اگرچہ بدی اور نیکی دونوں روح کے مشروط مظاہر ہیں، پھر بھی بدی سب سے بیرونی غلاف ہے، اور نیکی حقیقی انسان، یعنی نفس کا، قریب تر غلاف ہے۔ اور جب تک انسان بدی کی تہہ کو کاٹ کر نہیں نکلتا، وہ نیکی کی تہہ تک نہیں پہنچ سکتا، اور جب تک وہ نیکی اور بدی دونوں تہوں سے گزر نہیں جاتا، وہ نفس تک نہیں پہنچ سکتا۔ جو نفس تک پہنچ جاتا ہے، اُس کے ساتھ کیا چپکا رہتا ہے؟ تھوڑا سا کرما، ماضی کی زندگی کے اِندفاع کا تھوڑا سا حصہ، مگر یہ سب نیک اِندفاع ہے۔ جب تک برا اِندفاع مکمل طور پر چک نہ جائے اور ماضی کی ناپاکیاں مکمل طور پر جل نہ جائیں، کسی بھی انسان کے لیے سچائی کو دیکھنا اور پانا ناممکن ہے۔ پس جو انسان نفس تک پہنچ چکا ہے اور سچائی دیکھ چکا ہے، اُس کے ساتھ جو چپکا رہ جاتا ہے وہ ماضی کی زندگی کے نیک نقوش کی باقیات ہے، یعنی نیک اِندفاع۔ اگرچہ وہ جسم میں رہتا ہے اور لگاتار کام کرتا ہے، وہ صرف نیکی کرنے کے لیے کام کرتا ہے؛ اُس کے ہونٹ سب کے لیے صرف دعا و برکت ادا کرتے ہیں؛ اُس کے ہاتھ صرف نیک کام کرتے ہیں؛ اُس کا ذہن صرف نیک خیالات سوچ سکتا ہے؛ اُس کی موجودگی جہاں جاتی ہے وہاں ایک برکت ہوتی ہے۔ وہ خود ایک زندہ برکت ہے۔ ایسا انسان اپنی محض موجودگی سے، بدترین اشخاص کو بھی اولیا میں بدل دے گا۔ اگر وہ بولے بھی نہ، تب بھی اُس کی محض موجودگی بنی نوع انسان کے لیے ایک برکت ہوگی۔ کیا ایسے لوگ کوئی بدی کر سکتے ہیں؛ کیا وہ بدکارانہ افعال کر سکتے ہیں؟ آپ کو یاد رکھنا چاہیے کہ شناخت اور محض باتوں میں قطب سے قطب تک کا فرق ہے۔ کوئی بھی بے وقوف باتیں کر سکتا ہے۔ یہاں تک کہ طوطے بھی باتیں کرتے ہیں۔ باتیں کرنا ایک چیز ہے، اور شناخت پانا دوسری چیز۔ فلسفے، اور نظریات، اور دلائل، اور کتابیں، اور قیاسات، اور کلیسائیں، اور فرقے، اور یہ سب چیزیں اپنی جگہ اچھی ہیں؛ مگر جب وہ شناخت آ جاتی ہے، تو یہ چیزیں جھڑ جاتی ہیں۔ مثلاً، نقشے اچھے ہیں، مگر جب آپ خود ملک کو دیکھتے ہیں، اور پھر نقشوں کو دیکھتے ہیں، تو آپ کو کتنا بڑا فرق محسوس ہوتا ہے! پس وہ لوگ جنہوں نے سچائی کو پا لیا ہے، اُنہیں سچائی کو سمجھنے کے لیے منطق کے استدلال اور عقل کی دیگر تمام ورزشوں کی ضرورت نہیں رہتی؛ یہ اُن کے لیے اُن کی زندگیوں کی زندگی ہے، مجسم، محسوس سے بھی بڑھ کر۔ یہ، جیسا کہ ویدانت کے بزرگ کہتے ہیں، «گویا آپ کے ہاتھ میں ایک پھل کی مانند ہے»؛ آپ کھڑے ہو کر کہہ سکتے ہیں، یہ یہاں ہے۔ پس وہ لوگ جنہوں نے سچائی کو پا لیا ہے، کھڑے ہو کر کہیں گے، «یہاں نفس ہے۔» آپ اُن سے سال بھر بحث کر سکتے ہیں، مگر وہ آپ پر مسکرائیں گے؛ وہ اِس سب کو بچے کی بے معنی بک بک سمجھیں گے؛ وہ بچے کو بکنے دیں گے۔ اُنہوں نے سچائی کو پا لیا ہے اور وہ بھرپور ہیں۔ فرض کیجیے آپ نے ایک ملک دیکھا ہے، اور ایک اور شخص آپ کے پاس آتا ہے اور آپ سے بحث کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ وہ ملک کبھی وجود ہی نہ رکھتا تھا، تو وہ بلا انتہا بحث کرتا رہے، مگر اُس کے بارے میں آپ کے ذہن کا واحد رویہ یہ ہونا چاہیے کہ وہ شخص پاگل خانے کے لائق ہے۔ پس شناخت کا حامل انسان کہتا ہے، «دنیا میں اِس کے چھوٹے چھوٹے مذاہب کے بارے میں یہ ساری باتیں محض بک بک ہیں؛ شناخت ہی روح ہے، مذہب کا اصل جوہر ہے۔» مذہب کو پایا جا سکتا ہے۔ کیا آپ تیار ہیں؟ کیا آپ اِسے چاہتے ہیں؟ اگر آپ چاہیں تو آپ کو وہ شناخت مل جائے گی، اور تب آپ سچ مچ مذہبی ہوں گے۔ جب تک آپ نے شناخت حاصل نہیں کی، آپ میں اور ملحدوں میں کوئی فرق نہیں۔ ملحد مخلص ہیں، مگر وہ انسان جو کہتا ہے کہ وہ مذہب پر یقین رکھتا ہے اور اُسے کبھی پانے کی کوشش نہیں کرتا، مخلص نہیں۔
اگلا سوال یہ جاننا ہے کہ شناخت کے بعد کیا آتا ہے۔ فرض کیجیے ہم نے کائنات کی اِس وحدت کو پا لیا ہے، کہ ہم وہی ایک لامحدود ہستی ہیں، اور فرض کیجیے ہم نے یہ پا لیا ہے کہ یہ نفس ہی واحد وجود ہے اور یہ کہ یہ وہی نفس ہے جو اِن تمام مختلف مظہری صورتوں میں ظاہر ہو رہا ہے، تو اِس کے بعد ہمارا کیا بنتا ہے؟ کیا ہم بے عمل ہو جائیں گے، کسی کونے میں جا کر وہاں بیٹھ جائیں گے اور مر مٹیں گے؟ «اِس سے دنیا کا کیا بھلا ہوگا؟» وہی پرانا سوال! سب سے پہلے، اِس سے دنیا کا بھلا کیوں ہونا چاہیے؟ کیا اِس کی کوئی وجہ ہے کہ ایسا ہونا چاہیے؟ کسی کو کیا حق ہے کہ یہ سوال پوچھے، «اِس سے دنیا کا کیا بھلا ہوگا؟» اِس سے کیا مراد ہے؟ ایک بچے کو مٹھائیاں پسند ہیں۔ فرض کیجیے آپ بجلی کے کسی موضوع کے سلسلے میں تحقیق کر رہے ہیں اور بچہ آپ سے پوچھتا ہے، «کیا اِس سے مٹھائیاں خریدی جا سکتی ہیں؟» «نہیں،» آپ جواب دیتے ہیں۔ «تو پھر اِس کا کیا فائدہ؟» بچہ کہتا ہے۔ اسی طرح لوگ کھڑے ہو کر کہتے ہیں، «اِس سے دنیا کا کیا بھلا ہوگا؛ کیا یہ ہمیں پیسے دے گا؟» «نہیں۔» «تو پھر اِس میں کیا بھلائی ہے؟» دنیا کا بھلا کرنے سے لوگوں کی مراد یہی ہوتی ہے۔ پھر بھی مذہبی شناخت دنیا کا سارا بھلا کرتی ہے۔ لوگ ڈرتے ہیں کہ جب وہ اِسے پا لیں گے، جب وہ یہ جان لیں گے کہ بس ایک ہی ہے، تو محبت کے سرچشمے خشک ہو جائیں گے، کہ زندگی کی ہر چیز جاتی رہے گی، اور کہ جس سے وہ محبت کرتے ہیں وہ سب اُن کے لیے گویا مٹ جائے گا، اِس زندگی میں اور آنے والی زندگی میں بھی۔ لوگ کبھی رک کر یہ نہیں سوچتے کہ جنہوں نے اپنی انفرادیتوں پر سب سے کم فکر صرف کی، وہی دنیا میں سب سے بڑے کام کرنے والے رہے ہیں۔ انسان تب ہی محبت کرتا ہے جب وہ پاتا ہے کہ اُس کی محبت کا موضوع کوئی پست، حقیر، فانی شے نہیں۔ انسان تب ہی محبت کرتا ہے جب وہ پاتا ہے کہ اُس کی محبت کا موضوع مٹی کا کوئی ڈھیلا نہیں، بلکہ وہ خود سچا خدا ہے۔ بیوی شوہر سے زیادہ محبت کرے گی جب وہ سوچے گی کہ شوہر خود خدا ہے۔ شوہر بیوی سے زیادہ محبت کرے گا جب وہ جانے گا کہ بیوی خود خدا ہے۔ وہ ماں اپنے بچوں سے زیادہ محبت کرے گی جو سوچتی ہے کہ بچے خود خدا ہیں۔ وہ انسان اپنے سب سے بڑے دشمن سے محبت کرے گا جو جانتا ہے کہ وہی دشمن خود خدا ہے۔ وہ انسان کسی مقدس شخص سے محبت کرے گا جو جانتا ہے کہ وہ مقدس شخص خود خدا ہے، اور وہی انسان سب سے ناپاک انسان سے بھی محبت کرے گا کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اُس ناپاک ترین انسان کا پسِ منظر بھی وہی ہے، یعنی پروردگار۔ ایسا انسان دنیا کو ہلا دینے والا بن جاتا ہے جس کے لیے اُس کا چھوٹا سا نفس مر چکا ہوتا ہے اور اُس کی جگہ خدا کھڑا ہوتا ہے۔ پوری کائنات اُس کے لیے منقلب ہو جائے گی۔ جو کچھ تکلیف دہ اور دکھ بھرا ہے وہ سب مٹ جائے گا؛ کشمکشیں سب رخصت ہو جائیں گی۔ ایک قید خانہ ہونے کے بجائے، جہاں ہم ہر روز روٹی کے ایک نوالے کے لیے جدوجہد کرتے، لڑتے اور مقابلہ کرتے ہیں، یہ کائنات تب ہمارے لیے ایک کھیل کا میدان ہوگی۔ یہ کائنات تب کتنی خوبصورت ہوگی! صرف ایسے انسان کو ہی یہ حق ہے کہ کھڑا ہو کر کہے، «یہ دنیا کتنی خوبصورت ہے!» صرف اُسی کو یہ کہنے کا حق ہے کہ یہ سب اچھا ہے۔ ایسی شناخت کے نتیجے میں دنیا کا یہ عظیم بھلا ہوگا کہ، اِس دنیا کے اپنی ساری رگڑ اور تصادم کے ساتھ چلتے رہنے کے بجائے، اگر آج سارا بنی نوع انسان اُس عظیم سچائی کا محض ایک ذرہ بھی پا لے، تو ساری دنیا کی شکل بدل جائے گی، اور، لڑائی اور جھگڑے کی جگہ، امن کا دور دورہ ہوگا۔ یہ بے ہنگم اور وحشیانہ جلدبازی جو ہمیں ہر کسی سے آگے نکلنے پر مجبور کرتی ہے، تب دنیا سے مٹ جائے گی۔ اِس کے ساتھ ساری کشمکش مٹ جائے گی، اِس کے ساتھ سارا بغض مٹ جائے گا، اِس کے ساتھ سارا حسد مٹ جائے گا، اور ساری بدی ہمیشہ کے لیے مٹ جائے گی۔ تب دیوتا اِس زمین پر بسیں گے۔ یہی زمین تب جنت بن جائے گی، اور وہاں کیا بدی ہو سکتی ہے جب دیوتا دیوتاؤں کے ساتھ کھیل رہے ہوں، جب دیوتا دیوتاؤں کے ساتھ کام کر رہے ہوں، اور دیوتا دیوتاؤں سے محبت کر رہے ہوں؟ یہی الٰہی شناخت کی عظیم افادیت ہے۔ تب ہر وہ چیز جو آپ معاشرے میں دیکھتے ہیں بدل جائے گی اور منقلب ہو جائے گی۔ آپ پھر کبھی انسان کو بدی کے روپ میں نہ سوچیں گے؛ اور یہی پہلا عظیم فائدہ ہے۔ آپ پھر کبھی کھڑے ہو کر کسی غریب مرد یا عورت پر، جس نے کوئی غلطی کی ہو، طنزیہ نظر نہ ڈالیں گے۔ اے خواتین، آپ پھر کبھی اُس غریب عورت کو حقارت سے نیچا نہ دیکھیں گی جو رات کو سڑک پر چلتی ہے، کیونکہ آپ وہاں بھی خود خدا کو دیکھیں گی۔ آپ پھر کبھی حسد اور سزاؤں کے بارے میں نہ سوچیں گی۔ وہ سب مٹ جائیں گی؛ اور محبت، یعنی محبت کا عظیم نصب العین، اِتنی طاقتور ہوگی کہ بنی نوع انسان کو درست راہ دکھانے کے لیے کسی کوڑے اور رسی کی ضرورت نہ ہوگی۔
اگر اِس دنیا میں بسنے والے مردوں اور عورتوں کا دس لاکھواں حصہ بھی محض بیٹھ جائے اور چند منٹ کے لیے کہے، «تم سب خدا ہو، اے انسانو اور اے جانورو اور جاندارو، تم سب اُسی ایک زندہ اِلٰہ کے مظاہر ہو!» تو ساری دنیا آدھے گھنٹے میں بدل جائے گی۔ ہر کونے میں نفرت کے زبردست بم پھینکنے کے بجائے، حسد اور بد خیالی کی لہریں چلانے کے بجائے، ہر ملک میں لوگ سوچیں گے کہ یہ سب وہی ہے۔ جو کچھ آپ دیکھتے اور محسوس کرتے ہیں، وہ سب وہی ہے۔ جب تک آپ کے اندر بدی نہ ہو، آپ بدی کو کیسے دیکھ سکتے ہیں؟ آپ چور کو کیسے دیکھ سکتے ہیں، جب تک وہ وہاں، آپ کے دل کے دل میں بیٹھا ہوا نہ ہو؟ آپ قاتل کو کیسے دیکھ سکتے ہیں جب تک آپ خود قاتل نہ ہوں؟ نیک ہو جائیے، اور بدی آپ کے لیے مٹ جائے گی۔ پوری کائنات یوں بدل جائے گی۔ یہی معاشرے کے لیے سب سے بڑا فائدہ ہے۔ یہی انسانی وجود کے لیے عظیم فائدہ ہے۔ یہ خیالات قدیم زمانوں میں ہندوستان میں افراد کے درمیان سوچے اور برتے گئے تھے۔ کئی وجوہات کی بنا پر، جیسے اساتذہ کی خصوصیت پسندی اور بیرونی فتح، اِن خیالات کو پھیلنے نہ دیا گیا۔ پھر بھی یہ عظیم سچائیاں ہیں؛ اور جہاں کہیں یہ برسرِ عمل رہی ہیں، انسان الٰہی بن گیا ہے۔ میری ساری زندگی اِنہی الٰہی انسانوں میں سے ایک کے لمس سے بدل گئی ہے، جس کے بارے میں میں آپ سے آئندہ اتوار کو بات کروں گا؛ اور وہ وقت آ رہا ہے جب یہ خیالات ساری دنیا میں پھیلا دیے جائیں گے۔ خانقاہوں میں رہنے کے بجائے، فلسفے کی اُن کتابوں تک محدود رہنے کے بجائے جنہیں صرف اہلِ علم پڑھیں، فرقوں اور چند اہلِ علم کی مخصوص ملکیت ہونے کے بجائے، یہ سب ساری دنیا میں بکھیر دیے جائیں گے، تاکہ یہ ولی اور گناہ گار کی، مردوں اور عورتوں اور بچوں کی، اہلِ علم اور جاہل کی مشترکہ ملکیت بن جائیں۔ تب یہ دنیا کی فضا میں سرایت کر جائیں گے، اور وہی ہوا جسے ہم سانس کے ساتھ لیتے ہیں، اپنی ہر دھڑکن کے ساتھ کہے گی، «تو وہی ہے۔» اور ساری کائنات اپنے بے شمار سورجوں اور چاندوں کے ساتھ، ہر اُس شے کے ذریعے جو بولتی ہے، ایک ہی آواز میں کہے گی، «تو وہی ہے۔»
English
CHAPTER XVI
THE REAL AND THE APPARENT MAN
(Delivered in New York)
Here we stand, and our eyes look forward sometimes miles ahead. Man has been doing that since he began to think. He is always looking forward, looking ahead. He wants to know where he goes even after the dissolution of his body. Various theories have been propounded, system after system has been brought forward to suggest explanations. Some have been rejected, while others have been accepted, and thus it will go on, so long as man is here, so long as man thinks. There is some truth in each of these systems. There is a good deal of what is not truth in all of them. I shall try to place before you the sum and substance, the result, of the inquiries in this line that have been made in India. I shall try to harmonise the various thoughts on the subject, as they have come up from time to time among Indian philosophers. I shall try to harmonise the psychologists and the metaphysicians, and, if possible, I shall harmonise them with modern scientific thinkers also.
The one theme of the Vedanta philosophy is the search after unity. The Hindu mind does not care for the particular; it is always after the general, nay, the universal. "What is that, by knowing which everything else is to be known?" That is the one theme. "As through the knowledge of one lump of clay all that is of clay is known, so, what is that, by knowing which this whole universe itself will be known?" That is the one search. The whole of this universe, according to the Hindu philosophers, can be resolved into one material, which they call Âkâsha. Everything that we see around us, feel, touch, taste, is simply a differentiated manifestation of this Akasha. It is all-pervading, fine. All that we call solids, liquids, or gases, figures, forms, or bodies, the earth, sun, moon, and stars — everything is composed of this Akasha.
What force is it which acts upon this Akasha and manufactures this universe out of it? Along with Akasha exists universal power; all that is power in the universe, manifesting as force or attraction — nay, even as thought — is but a different manifestation of that one power which the Hindus call Prâna. This Prana, acting on Akasha, is creating the whole of this universe. In the beginning of a cycle, this Prana, as it were, sleeps in the infinite ocean of Akasha. It existed motionless in the beginning. Then arises motion in this ocean of Akasha by the action of this Prana, and as this Prana begins to move, to vibrate, out of this ocean come the various celestial systems, suns, moons, stars, earth, human beings, animals, plants, and the manifestations of all the various forces and phenomena. Every manifestation of power, therefore, according to them, is this Prana. Every material manifestation is Akasha. When this cycle will end, all that we call solid will melt away into the next form, the next finer or the liquid form; that will melt into the gaseous, and that into finer and more uniform heat vibrations, and all will melt back into the original Akasha, and what we now call attraction, repulsion, and motion, will slowly resolve into the original Prana. Then this Prana is said to sleep for a period, again to emerge and to throw out all those forms; and when this period will end, the whole thing will subside again. Thus this process of creation is going down, and coming up, oscillating backwards and forwards. In the language of modern science, it is becoming static during one period, and during another period it is becoming dynamic. At one time it becomes potential, and at the next period it becomes active. This alteration has gone on through eternity.
Yet, this analysis is only partial. This much has been known even to modern physical science. Beyond that, the research of physical science cannot reach. But the inquiry does not stop in consequence. We have not yet found that one, by knowing which everything else will be known. We have resolved the whole universe into two components, into what are called matter and energy, or what the ancient philosophers of India called Akasha and Prana. The next step is to resolve this Akasha and the Prana into their origin. Both can be resolved into the still higher entity which is called mind. It is out of mind, the Mahat, the universally existing thought-power, that these two have been produced. Thought is a still finer manifestation of being than either Akasha or Prana. It is thought that splits itself into these two. The universal thought existed in the beginning, and that manifested, changed, evolved itself into these two Akasha and Prana: and by the combination of these two the whole universe has been produced.
We next come to psychology. I am looking at you. The external sensations are brought to me by the eyes; they are carried by the sensory nerves to the brain. The eyes are not the organs of vision. They are but the external instruments, because if the real organ behind, that which carries the sensation to the brain, is destroyed, I may have twenty eyes, yet I cannot see you. The picture on the retina may be as complete as possible, yet I shall not see you. Therefore, the organ is different from its instruments; behind the instruments, the eyes, there must be the organ So it is with all the sensations. The nose is not the sense of smell; it is but the instrument, and behind it is the organ. With every sense we have, there is first the external instrument in the physical body; behind that in the same physical body, there is the organ; yet these are not sufficient. Suppose I am talking to you, and you are listening to me with close attention. Something happens, say, a bell rings; you will not, perhaps, hear the bell ring. The pulsations of that sound came to your ear, struck the tympanum, the impression was carried by the nerve into the brain; if the whole process was complete up to carrying the impulse to the brain, why did you not hear? Something else was wanting — the mind was not attached to the organ. When the mind detaches itself from the organ, the organ may bring any news to it, but the mind will not receive it. When it attaches itself to the organ, then alone is it possible for the mind to receive the news. Yet, even that does not complete the whole. The instruments may bring the sensation from outside, the organs may carry it inside, the mind may attach itself to the organ, and yet the perception may not be complete. One more factor is necessary; there must be a reaction within. With this reaction comes knowledge. That which is outside sends, as it were, the current of news into my brain. My mind takes it up, and presents it to the intellect, which groups it in relation to pre-received impressions and sends a current of reaction, and with that reaction comes perception. Here, then, is the will. The state of mind which reacts is called Buddhi, the intellect. Yet, even this does not complete the whole. One step more is required. Suppose here is a camera and there is a sheet of cloth, and I try to throw a picture on that sheet. What am I to do? I am to guide various rays of light through the camera to fall upon the sheet and become grouped there. Something is necessary to have the picture thrown upon, which does not move. I cannot form a picture upon something which is moving; that something must be stationary, because the rays of light which I throw on it are moving, and these moving rays of light, must be gathered, unified, co-ordinated, and completed upon something which is stationary. Similar is the case with the sensations which these organs of ours are carrying inside and presenting to the mind, and which the mind in its turn is presenting to the intellect. This process will not be complete unless there is something permanent in the background upon which the picture, as it were, may be formed, upon which we may unify all the different impressions. What is it that gives unity to the changing whole of our being? What is it that keeps up the identity of the moving thing moment after moment? What is it upon which all our different impressions are pieced together, upon which the perceptions, as it were, come together, reside, and form a united whole? We have found that to serve this end there must be something, and we also see that that something must be, relatively to the body and mind, motionless. The sheet of cloth upon which the camera throws the picture is, relatively to the rays of light, motionless, else there will be no picture. That is to say, the perceiver must be an individual. This something upon which the mind is painting all these pictures, this something upon which our sensations, carried by the mind and intellect, are placed and grouped and formed into a unity, is what is called the soul of man.
We have seen that it is the universal cosmic mind that splits itself into the Akasha and Prana, and beyond mind we have found the soul in us. In the universe, behind the universal mind, there is a Soul that exists, and it is called God. In the individual it is the soul of man. In this universe, in the cosmos, just as the universal mind becomes evolved into Akasha and Prana, even so, we may find that the Universal Soul Itself becomes evolved as mind. Is it really so with the individual man? Is his mind the creator of his body, and his soul the creator of his mind? That is to say, are his body, his mind, and his soul three different existences or are they three in one or, again, are they different states of existence of the same unit being? We shall gradually try to find an answer to this question. The first step that we have now gained is this: here is this external body, behind this external body are the organs, the mind, the intellect, and behind this is the soul. At the first step, we have found, as it were, that the soul is separate from the body, separate from the mind itself. Opinions in the religious world become divided at this point, and the departure is this. All those religious views which generally pass under the name of dualism hold that this soul is qualified, that it is of various qualities, that all feelings of enjoyment, pleasure, and pain really belong to the soul. The non-dualists deny that the soul has any such qualities; they say it is unqualified.
Let me first take up the dualists, and try to present to you their position with regard to the soul and its destiny; next, the system that contradicts them; and lastly, let us try to find the harmony which non-dualism will bring to us. This soul of man, because it is separate from the mind and body, because it is not composed of Akasha and Prana, must be immortal. Why? What do we mean by mortality? Decomposition. And that is only possible for things that are the result of composition; anything that is made of two or three ingredients must become decomposed. That alone which is not the result of composition can never become decomposed, and, therefore, can never die. It is immortal. It has been existing throughout eternity; it is uncreate. Every item of creation is simply a composition; no one ever saw creation come out of nothing. All that we know of creation is the combination of already existing things into newer forms. That being so, this soul of man, being simple, must have been existing for ever, and it will exist for ever. When this body falls off, the soul lives on. According to the Vedantists, when this body dissolves, the vital forces of the man go back to his mind and the mind becomes dissolved, as it were, into the Prana, and that Prana enters into the soul of man, and the soul of man comes out, clothed, as it were, with what they call the fine body, the mental body, or spiritual body, as you may like to call it. In this body are the Samskâras of the man. What are the Samskaras? This mind is like a lake, and every thought is like a wave upon that lake. Just as in the lake waves rise and then fall down and disappear, so these thought-waves are continually rising in the mind-stuff and then disappearing, but they do not disappear for ever. They become finer and finer, but they are all there, ready to start up at another time when called upon to do so. Memory is simply calling back into waveform some of those thoughts which have gone into that finer state of existence. Thus, everything that we have thought, every action that we have done, is lodged in the mind; it is all there in fine form, and when a man dies, the sum total of these impressions is in the mind, which again works upon a little fine material as a medium. The soul, clothed, as it were, with these impressions and the fine body, passes out, and the destiny of the soul is guided by the resultant of all the different forces represented by the different impressions. According to us, there are three different goals for the soul.
Those that are very spiritual, when they die, follow the solar rays and reach what is called the solar sphere, through which they reach what is called the lunar sphere, and through that they reach what is called the sphere of lightning, and there they meet with another soul who is already blessed, and he guides the new-comer forward to the highest of all spheres, which is called the Brahmaloka, the sphere of Brahmâ. There these souls attain to omniscience and omnipotence, become almost as powerful and all-knowing as God Himself; and they reside there for ever, according to the dualists, or, according to the non-dualists, they become one with the Universal at the end of the cycle. The next class of persons, who have been doing good work with selfish motives, are carried by the results of their good works, when they die, to what is called lunar sphere, where there are various heavens, and there they acquire fine bodies, the bodies of gods. They become gods and live there and enjoy the blessing of heaven for a long period; and after that period is finished, the old Karma is again upon them, and so they fall back again to the earth; they come down through the spheres of air and clouds and all these various regions, and, at last, reach the earth through raindrops. There on the earth they attach themselves to some cereal which is eventually eaten by some man who is fit to supply them with material to make a new body. The last class, namely, the wicked, when they die, become ghosts or demons, and live somewhere midway between the lunar sphere and this earth. Some try to disturb mankind, some are friendly; and after living there for some time they also fall back to the earth and become animals. After living for some time in an animal body they get released, and come back, and become men again, and thus get one more chance to work out their salvation. We see, then, that those who have nearly attained to perfection, in whom only very little of impurity remains, go to the Brahmaloka through the rays of the sun; those who were a middling sort of people, who did some good work here with the idea of going to heaven, go to the heavens in the lunar sphere and there obtain god-bodies; but they have again to become men and so have one more chance to become perfect. Those that are very wicked become ghosts and demons, and then they may have to become animals; after that they become men again and get another chance to perfect themselves. This earth is called the Karma-Bhumi, the sphere of Karma. Here alone man makes his good or bad Karma. When a man wants to go to heaven and does good works for that purpose, he becomes as good and does not as such store up any bad Karma. He just enjoys the effects of the good work he did on earth; and when this good Karma is exhausted, there come, upon him the resultant force of all the evil Karma he had previously stored up in life, and that brings him down again to this earth. In the same way, those that become ghosts remain in that state, not giving rise to fresh Karma, but suffer the evil results of their past misdeeds, and later on remain for a time in an animal body without causing any fresh Karma. When that period is finished, they too become men again. The states of reward and punishment due to good and bad Karmas are devoid of the force generating fresh Karmas; they have only to be enjoyed or suffered. If there is an extraordinarily good or an extraordinarily evil Karma, it bears fruit very quickly. For instance, if a man has been doing many evil things all his life, but does one good act, the result of that good act will immediately appear, but when that result has been gone through, all the evil acts must produce their results also. All men who do certain good and great acts, but the general tenor of whose lives has not been correct, will become gods; and after living for some time in god-bodies, enjoying the powers of gods, they will have again to become men; when the power of the good acts is thus finished, the old evil comes up to be worked out. Those who do extraordinarily evil acts have to put on ghost and devil bodies, and when the effect of those evil actions is exhausted, the little good action which remains associated with them, makes them again become men. The way to Brahmaloka, from which there is no more fall or return, is called the Devayâna, i.e. the way to God; the way to heaven is known as Pitriyâna, i.e. the way to the fathers.
Man, therefore, according to the Vedanta philosophy, is the greatest being that is in the universe, and this world of work the best place in it, because only herein is the greatest and the best chance for him to become perfect. Angels or gods, whatever you may call them, have all to become men, if they want to become perfect. This is the great centre, the wonderful poise, and the wonderful opportunity — this human life.
We come next to the other aspect of philosophy. There are Buddhists who deny the whole theory of the soul that I have just now been propounding. "What use is there," says the Buddhist, "to assume something as the substratum, as the background of this body and mind? Why may we not allow thoughts to run on? Why admit a third substance beyond this organism, composed of mind and body, a third substance called the soul? What is its use? Is not this organism sufficient to explain itself? Why take anew a third something?" These arguments are very powerful. This reasoning is very strong. So far as outside research goes, we see that this organism is a sufficient explanation of itself — at least, many of us see it in that light. Why then need there be a soul as substratum, as a something which is neither mind nor body but stands as a background for both mind and body? Let there be only mind and body. Body is the name of a stream of matter continuously changing. Mind is the name of a stream of consciousness or thought continuously changing. What produces the apparent unity between these two? This unity does not really exist, let us say. Take, for instance, a lighted torch, and whirl it rapidly before you. You see a circle of fire. The circle does not really exist, but because the torch is continually moving, it leaves the appearance of a circle. So there is no unity in this life; it is a mass of matter continually rushing down, and the whole of this matter you may call one unity, but no more. So is mind; each thought is separate from every other thought; it is only the rushing current that leaves behind the illusion of unity; there is no need of a third substance. This universal phenomenon of body and mind is all that really is; do not posit something behind it. You will find that this Buddhist thought has been taken up by certain sects and schools in modern times, and all of them claim that it is new — their own invention. This has been the central idea of most of the Buddhistic philosophies, that this world is itself all-sufficient; that you need not ask for any background at all; all that is, is this sense-universe: what is the use of thinking of something as a support to this universe? Everything is the aggregate of qualities; why should there be a hypothetical substance in which they should inhere? The idea of substance comes from the rapid interchange of qualities, not from something unchangeable which exists behind them. We see how wonderful some of these arguments are, and they appeal easily to the ordinary experience of humanity — in fact, not one in a million can think of anything other than phenomena. To the vast majority of men nature appears to be only a changing, whirling, combining, mingling mass of change. Few of us ever have a glimpse of the calm sea behind. For us it is always lashed into waves; this universe appears to us only as a tossing mass of waves. Thus we find these two opinions. One is that there is something behind both body and mind which is an unchangeable and immovable substance; and the other is that there is no such thing as immovability or unchangeability in the universe; it is all change and nothing but change. The solution of this difference comes in the next step of thought, namely, the non-dualistic.
It says that the dualists are right in finding something behind all, as a background which does not change; we cannot conceive change without there being something unchangeable. We can only conceive of anything that is changeable, by knowing something which is less changeable, and this also must appear more changeable in comparison with something else which is less changeable, and so on and on, until we are bound to admit that there must be something which never changes at all. The whole of this manifestation must have been in a state of non-manifestation, calm and silent, being the balance of opposing forces, so to say, when no force operated, because force acts when a disturbance of the equilibrium comes in. The universe is ever hurrying on to return to that state of equilibrium again. If we are certain of any fact whatsoever, we are certain of this. When the dualists claim that there is a something which does not change, they are perfectly right, but their analysis that it is an underlying something which is neither the body nor the mind, a something separate from both, is wrong. So far as the Buddhists say that the whole universe is a mass of change, they are perfectly right; so long as I am separate from the universe, so long as I stand back and look at something before me, so long as there are two things — the looker-on and the thing looked upon — it will appear always that the universe is one of change, continuously changing all the time. But the reality is that there is both change and changelessness in this universe. It is not that the soul and the mind and the body are three separate existences, for this organism made of these three is really one. It is the same thing which appears as the body, as the mind, and as the thing beyond mind and body, but it is not at the same time all these. He who sees the body does not see the mind even, he who sees the mind does not see that which he calls the soul, and he who sees the soul — for him the body and mind have vanished. He who sees only motion never sees absolute calm, and he who sees absolute calm — for him motion has vanished. A rope is taken for a snake. He who sees the rope as the snake, for him the rope has vanished, and when the delusion ceases and he looks at the rope, the snake has vanished.
There is then but one all-comprehending existence, and that one appears as manifold. This Self or Soul or Substance is all that exists in the universe. That Self or Substance or Soul is, in the language of non-dualism, the Brahman appearing to be manifold by the interposition of name and form. Look at the waves in the sea. Not one wave is really different from the sea, but what makes the wave apparently different? Name and form; the form of the wave and the name which we give to it, "wave". This is what makes it different from the sea. When name and form go, it is the same sea. Who can make any real difference between the wave and the sea? So this whole universe is that one Unit Existence; name and form have created all these various differences. As when the sun shines upon millions of globules of water, upon each particle is seen a most perfect representation of the sun, so the one Soul, the one Self, the one Existence of the universe, being reflected on all these numerous globules of varying names and forms, appears to be various. But it is in reality only one. There is no "I" nor "you"; it is all one. It is either all "I" or all "you". This idea of duality, calf two, is entirely false, and the whole universe, as we ordinarily know it, is the result of this false knowledge. When discrimination comes and man finds there are not two but one, he finds that he is himself this universe. "It is I who am this universe as it now exists, a continuous mass of change. It is I who am beyond all changes, beyond all qualities, the eternally perfect, the eternally blessed."
There is, therefore, but one Atman, one Self, eternally pure, eternally perfect, unchangeable, unchanged; it has never changed; and all these various changes in the universe are but appearances in that one Self.
Upon it name and form have painted all these dreams; it is the form that makes the wave different from the sea. Suppose the wave subsides, will the form remain? No, it will vanish. The existence of the wave was entirely dependent upon the existence of the sea, but the existence of the sea was not at all dependent upon the existence of the wave. The form remains so long as the wave remains, but as soon as the wave leaves it, it vanishes, it cannot remain. This name and form is the outcome of what is called Maya. It is this Maya that is making individuals, making one appear different from another. Yet it has no existence. Maya cannot be said to exist. Form cannot be said to exist, because it depends upon the existence of another thing. It cannot be said as not to exist, seeing that it makes all this difference. According to the Advaita philosophy, then, this Maya or ignorance — or name and form, or, as it has been called in Europe, "time, space, and causality" — is out of this one Infinite Existence showing us the manifoldness of the universe; in substance, this universe is one. So long as any one thinks that there are two ultimate realities, he is mistaken. When he has come to know that there is but one, he is right. This is what is being proved to us every day, on the physical plane, on the mental plane, and also on the spiritual plane. Today it has been demonstrated that you and I, the sun, the moon, and the stars are but the different names of different spots in the same ocean of matter, and that this matter is continuously changing in its configuration. This particle of energy that was in the sun several months ago may be in the human being now; tomorrow it may be in an animal, the day after tomorrow it may be in a plant. It is ever coming and going. It is all one unbroken, infinite mass of matter, only differentiated by names and forms. One point is called the sun; another, the moon; another, the stars; another, man; another, animal; another, plant; and so on. And all these names are fictitious; they have no reality, because the whole is a continuously changing mass of matter. This very same universe, from another standpoint, is an ocean of thought, where each one of us is a point called a particular mind. You are a mind, I am a mind, everyone is a mind; and the very same universe viewed from the standpoint of knowledge, when the eyes have been cleared of delusions, when the mind has become pure, appears to be the unbroken Absolute Being, the ever pure, the unchangeable, the immortal.
What then becomes of all this threefold eschatology of the dualist, that when a man dies he goes to heaven, or goes to this or that sphere, and that the wicked persons become ghosts, and become animals, and so forth? None comes and none goes, says the non-dualist. How can you come and go? You are infinite; where is the place for you to go? In a certain school a number of little children were being examined. The examiner had foolishly put all sorts of difficult questions to the little children. Among others there was this question: "Why does not the earth fall ?" His intention was to bring out the idea of gravitation or some other intricate scientific truth from these children. Most of them could not even understand the question, and so they gave all sorts of wrong answers. But one bright little girl answered it with another question: "Where shall it fall?" The very question of the examiner was nonsense on the face of it. There is no up and down in the universe; the idea is only relative. So it is with regard to the soul; the very question of birth and death in regard to it is utter nonsense. Who goes and who comes? Where are you not? Where is the heaven that you are not in already? Omnipresent is the Self of man. Where is it to go? Where is it not to go? It is everywhere. So all this childish dream and puerile illusion of birth and death, of heavens and higher heavens and lower worlds, all vanish immediately for the perfect. For the nearly perfect it vanishes after showing them the several scenes up to Brahmaloka. It continues for the ignorant.
How is it that the whole world believes in going to heaven, and in dying and being born? I am studying a book, page after page is being read and turned over. Another page comes and is turned over. Who changes? Who comes and goes? Not I, but the book. This whole nature is a book before the soul, chapter after chapter is being read and turned over, and every now and then a scene opens. That is read and turned over. A fresh one comes, but the soul is ever the same — eternal. It is nature that is changing, not the soul of man. This never changes. Birth and death are in nature, not in you. Yet the ignorant are deluded; just as we under delusion think that the sun is moving and not the earth, in exactly the same way we think that we are dying, and not nature. These are all, therefore, hallucinations. Just as it is a hallucination when we think that the fields are moving and not the railway train, exactly in the same manner is the hallucination of birth and death. When men are in a certain frame of mind, they see this very existence as the earth, as the sun, the moon, the stars; and all those who are in the same state of mind see the same things. Between you and me there may be millions of beings on different planes of existence. They will never see us, nor we them; we only see those who are in the same state of mind and on the same plane with us. Those musical instruments respond which have the same attunement of vibration, as it were; if the state of vibration, which they call "man-vibration", should be changed, no longer would men be seen here; the whole "man-universe" would vanish, and instead of that, other scenery would come before us, perhaps gods and the god-universe, or perhaps, for the wicked man, devils and the diabolic world; but all would be only different views of the one universe. It is this universe which, from the human plane, is seen as the earth, the sun, the moon, the stars, and all such things — it is this very universe which, seen from the plane of wickedness, appears as a place of punishment. And this very universe is seen as heaven by those who want to see it as heaven. Those who have been dreaming of going to a God who is sitting on a throne, and of standing there praising Him all their lives, when they die, will simply see a vision of what they have in their minds; this very universe will simply change into a vast heaven, with all sorts of winged beings flying about and a God sitting on a throne. These heavens are all of man's own making. So what the dualist says is true, says the Advaitin, but it is all simply of his own making. These spheres and devils and gods and reincarnations and transmigrations are all mythology; so also is this human life. The great mistake that men always make is to think that this life alone is true. They understand it well enough when other things are called mythologies, but are never willing to admit the same of their own position. The whole thing as it appears is mere mythology, and the greatest of all lies is that we are bodies, which we never were nor even can be. It is the greatest of all lies that we are mere men; we are the God of the universe. In worshipping God we have been always worshipping our own hidden Self. The worst lie that you ever tell yourself is that you were born a sinner or a wicked man. He alone is a sinner who sees a sinner in another man. Suppose there is a baby here, and you place a bag of gold on the table. Suppose a robber comes and takes the gold away. To the baby it is all the same; because there is no robber inside, there is no robber outside. To sinners and vile men, there is vileness outside, but not to good men. So the wicked see this universe as a hell, and the partially good see it as heaven, while the perfect beings realise it as God Himself. Then alone the veil falls from the eyes, and the man, purified and cleansed, finds his whole vision changed. The bad dreams that have been torturing him for millions of years, all vanish, and he who was thinking of himself either as a man, or a god, or a demon, he who was thinking of himself as living in low places, in high places, on earth, in heaven, and so on, finds that he is really omnipresent; that all time is in him, and that he is not in time; that all the heavens are in him, that he is not in any heaven; and that all the gods that man ever worshipped are in him, and that he is not in any one of those gods. He was the manufacturer of gods and demons, of men and plants and animals and stones, and the real nature of man now stands unfolded to him as being higher than heaven, more perfect than this universe of ours, more infinite than infinite time, more omnipresent than the omnipresent ether. Thus alone man becomes fearless, and becomes free. Then all delusions cease, all miseries vanish, all fears come to an end for ever. Birth goes away and with it death; pains fly, and with them fly away pleasures; earths vanish, and with them vanish heavens; bodies vanish, and with them vanishes the mind also. For that man disappears the whole universe, as it were. This searching, moving, continuous struggle of forces stops for ever, and that which was manifesting itself as force and matter, as struggles of nature, as nature itself, as heavens and earths and plants and animals and men and angels, all that becomes transfigured into one infinite, unbreakable, unchangeable existence, and the knowing man finds that he is one with that existence. "Even as clouds of various colours come before the sky, remain there for a second and then vanish away," even so before this soul are all these visions coming, of earths and heavens, of the moon and the gods, of pleasures and pains; but they all pass away leaving the one infinite, blue, unchangeable sky. The sky never changes; it is the clouds that change. It is a mistake to think that the sky is changed. It is a mistake to think that we are impure, that we are limited, that we are separate. The real man is the one Unit Existence.
Two questions now arise. The first is: "Is it possible to realise this? So far it is doctrine, philosophy, but is it possible to realise it?" It is. There are men still living in this world for whom delusion has vanished for ever. Do they immediately die after such realisation? Not so soon as we should think. Two wheels joined by one pole are running together. If I get hold of one of the wheels and, with an axe, cut the pole asunder, the wheel which I have got hold of stops, but upon the other wheel is its past momentum, so it runs on a little arid then falls down. This pure and perfect being, the soul, is one wheel, and this external hallucination of body and mind is the other wheel, joined together by the pole of work, of Karma. Knowledge is the axe which will sever the bond between the two, and the wheel of the soul will stop — stop thinking that it is coming and going, living and dying, stop thinking that it is nature and has wants and desires, and will find that it is perfect, desireless. But upon the other wheel, that of the body and mind, will be the momentum of past acts; so it will live for some time, until that momentum of past work is exhausted, until that momentum is worked away, and then the body and mind fall, and the soul becomes free. No more is there any going to heaven and coming back, not even any going to the Brahmaloka, or to any of the highest of the spheres, for where is he to come from, or to go to? The man who has in this life attained to this state, for whom, for a minute at least, the ordinary vision of the world has changed and the reality has been apparent, he is called the "Living Free". This is the goal of the Vedantin, to attain freedom while living.
Once in Western India I was travelling in the desert country on the coast of the Indian Ocean. For days and days I used to travel on foot through the desert, but it was to my surprise that I saw every day beautiful lakes, with trees all round them, and the shadows of the trees upside down and vibrating there. "How wonderful it looks and they call this a desert country!" I said to myself. Nearly a month I travelled, seeing these wonderful lakes and trees and plants. One day I was very thirsty and wanted to have a drink of water, so I started to go to one of these clear, beautiful lakes, and as I approached, it vanished. And with a flash it came to my brain, "This is the mirage about which I have read all my life," and with that came also the idea that throughout the whole of this month, every day, I had been seeing the mirage and did not know it. The next morning I began my march. There was again the lake, but with it came also the idea that it was the mirage and not a true lake. So is it with this universe. We are all travelling in this mirage of the world day after day, month after month, year after year, not knowing that it is a mirage. One day it will break up, but it will come back again; the body has to remain under the power of past Karma, and so the mirage will come back. This world will come back upon us so long as we are bound by Karma: men, women, animals, plants, our attachments and duties, all will come back to us, but not with the same power. Under the influence of the new knowledge the strength of Karma will be broken, its poison will be lost. It becomes transformed, for along with it there comes the idea that we know it now, that the sharp distinction between the reality and the mirage has been known.
This world will not then be the same world as before. There is, however, a danger here. We see in every country people taking up this philosophy and saying, "I am beyond all virtue and vice; so I am not bound by any moral laws; I may do anything I like." You may find many fools in this country at the present time, saying, "I am not bound; I am God Himself; let me do anything I like." This is not right, although it is true that the soul is beyond all laws, physical, mental, or moral. Within law is bondage; beyond law is freedom. It is also true that freedom is of the nature of the soul, it is its birthright: that real freedom of the soul shines through veils of matter in the form of the apparent freedom of man. Every moment of your life you feel that you are free. We cannot live, talk, or breathe for a moment without feeling that we are free; but, at the same time, a little thought shows us that we are like machines and not free. What is true then? Is this idea of freedom a delusion? One party holds that the idea of freedom is a delusion; another says that the idea of bondage is a delusion. How does this happen? Man is really free, the real man cannot but be free. It is when he comes into the world of Maya, into name and form, that he becomes bound. Free will is a misnomer. Will can never be free. How can it be? It is only when the real man has become bound that his will comes into existence, and not before. The will of man is bound, but that which is the foundation of that will is eternally free. So, even in the state of bondage which we call human life or god-life, on earth or in heaven, there yet remains to us that recollection of the freedom which is ours by divine right. And consciously or unconsciously we are all struggling towards it. When a man has attained his own freedom, how can he be bound by any law? No law in this universe can bind him, for this universe itself is his.
He is the whole universe. Either say he is the whole universe or say that to him there is no universe. How can he have then all these little ideas about sex and about country? How can he say, I am a man, I am a woman I am a child? Are they not lies? He knows that they are. How can he say that these are man's rights, and these others are woman's rights? Nobody has rights; nobody separately exists. There is neither man nor woman; the soul is sexless, eternally pure. It is a lie to say that I am a man or a woman, or to say that I belong to this country or that. All the world is my country, the whole universe is mine, because I have clothed myself with it as my body. Yet we see that there are people in this world who are ready to assert these doctrines, and at the same time do things which we should call filthy; and if we ask them why they do so, they tell us that it is our delusion and that they can do nothing wrong. What is the test by which they are to be judged? The test is here.
Though evil and good are both conditioned manifestations of the soul, yet evil is the most external coating, and good is the nearer coating of the real man, the Self. And unless a man cuts through the layer of evil he cannot reach the layer of good, and unless he has passed through both the layers of good and evil he cannot reach the Self. He who reaches the Self, what remains attached to him? A little Karma, a little bit of the momentum of past life, but it is all good momentum. Until the bad momentum is entirely worked out and past impurities are entirely burnt, it is impossible for any man to see and realise truth. So, what is left attached to the man who has reached the Self and seen the truth is the remnant of the good impressions of past life, the good momentum. Even if he lives in the body and works incessantly, he works only to do good; his lips speak only benediction to all; his hands do only good works; his mind can only think good thoughts; his presence is a blessing wherever he goes. He is himself a living blessing. Such a man will, by his very presence, change even the most wicked persons into saints. Even if he does not speak, his very presence will be a blessing to mankind. Can such men do any evil; can they do wicked deeds? There is, you must remember, all the difference of pole to pole between realisation and mere talking. Any fool can talk. Even parrots talk. Talking is one thing, and realising is another. Philosophies, and doctrines, and arguments, and books, and theories, and churches, and sects, and all these things are good in their own way; but when that realisation comes, these things drop away. For instance, maps are good, but when you see the country itself, and look again at the maps, what a great difference you find! So those that have realised truth do not require the ratiocinations of logic and all other gymnastics of the intellect to make them understand the truth; it is to them the life of their lives, concretised, made more than tangible. It is, as the sages of the Vedanta say, "even as a fruit in your hand"; you can stand up and say, it is here. So those that have realised the truth will stand up and say, "Here is the Self". You may argue with them by the year, but they will smile at you; they will regard it all as child's prattle; they will let the child prattle on. They have realised the truth and are full. Suppose you have seen a country, and another man comes to you and tries to argue with you that that country never existed, he may go on arguing indefinitely, but your only attitude of mind towards him must be to hold that the man is fit for a lunatic asylum. So the man of realisation says, "All this talk in the world about its little religions is but prattle; realisation is the soul, the very essence of religion." Religion can be realised. Are you ready? Do you want it? You will get the realisation if you do, and then you will be truly religious. Until you have attained realisation there is no difference between you and atheists. The atheists are sincere, but the man who says that he believes in religion and never attempts to realise it is not sincere.
The next question is to know what comes after realisation. Suppose we have realised this oneness of the universe, that we are that one Infinite Being, and suppose we have realised that this Self is the only Existence and that it is the same Self which is manifesting in all these various phenomenal forms, what becomes of us after that? Shall we become inactive, get into a corner and sit down there and die away? "What good will it do to the world?" That old question! In the first place, why should it do good to the world? Is there any reason why it should? What right has any one to ask the question, "What good will it do to the world?" What is meant by that? A baby likes candies. Suppose you are conducting investigations in connection with some subject of electricity and the baby asks you, "Does it buy candies?" "No" you answer. "Then what good will it do?" says the baby. So men stand up and say, "What good will this do to the world; will it give us money?" "No." "Then what good is there in it?" That is what men mean by doing good to the world. Yet religious realisation does all the good to the world. People are afraid that when they attain to it, when they realise that there is but one, the fountains of love will be dried up, that everything in life will go away, and that all they love will vanish for them, as it were, in this life and in the life to come. People never stop to think that those who bestowed the least thought on their own individualities have been the greatest workers in the world. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not any low, little, mortal thing. Then alone a man loves when he finds that the object of his love is not a clod of earth, but it is the veritable God Himself. The wife will love the husband the more when she thinks that the husband is God Himself. The husband will love the wife the more when he knows that the wife is God Himself. That mother will love the children more who thinks that the children are God Himself. That man will love his greatest enemy who knows that that very enemy is God Himself. That man will love a holy man who knows that the holy man is God Himself, and that very man will also love the unholiest of men because he knows the background of that unholiest of men is even He, the Lord. Such a man becomes a world-mover for whom his little self is dead and God stands in its place. The whole universe will become transfigured to him. That which is painful and miserable will all vanish; struggles will all depart and go. Instead of being a prison-house, where we every day struggle and fight and compete for a morsel of bread, this universe will then be to us a playground. Beautiful will be this universe then! Such a man alone has the right to stand up and say, "How beautiful is this world!" He alone has the right to say that it is all good. This will be the great good to the world resulting from such realisation, that instead of this world going on with all its friction and clashing, if all mankind today realise only a bit of that great truth, the aspect of the whole world will be changed, and, in place of fighting and quarrelling, there would be a reign of peace. This indecent and brutal hurry which forces us to go ahead of every one else will then vanish from the world. With it will vanish all struggle, with it will vanish all hate, with it will vanish all jealousy, and all evil will vanish away for ever. Gods will live then upon this earth. This very earth will then become heaven, and what evil can there be when gods are playing with gods, when gods are working with gods, and gods are loving gods? That is the great utility of divine realisation. Everything that you see in society will be changed and transfigured then. No more will you think of man as evil; and that is the first great gain. No more will you stand up and sneeringly cast a glance at a poor man or woman who has made a mistake. No more, ladies, will you look down with contempt upon the poor woman who walks the street in the night, because you will see even there God Himself. No more will you think of jealousy and punishments. They will all vanish; and love, the great ideal of love, will be so powerful that no whip and cord will be necessary to guide mankind aright.
If one millionth part of the men and women who live in this world simply sit down and for a few minutes say, "You are all God, O ye men and O ye animals and living beings, you are all the manifestations of the one living Deity!" the whole world will be changed in half an hour. Instead of throwing tremendous bomb-shells of hatred into every corner, instead of projecting currents of jealousy and of evil thought, in every country people will think that it is all He. He is all that you see and feel. How can you see evil until there is evil in you? How can you see the thief, unless he is there, sitting in the heart of your heart? How can you see the murderer until you are yourself the murderer? Be good, and evil will vanish for you. The whole universe will thus be changed. This is the greatest gain to society. This is the great gain to the human organism. These thoughts were thought out, worked out amongst individuals in ancient times in India. For various reasons, such as the exclusiveness of the teachers and foreign conquest, those thoughts were not allowed to spread. Yet they are grand truths; and wherever they have been working, man has become divine. My whole life has been changed by the touch of one of these divine men, about whom I am going to speak to you next Sunday; and the time is coming when these thoughts will be cast abroad over the whole world. Instead of living in monasteries, instead of being confined to books of philosophy to be studied only by the learned, instead of being the exclusive possession of sects and of a few of the learned, they will all be sown broadcast over the whole world, so that they may become the common property of the saint and the sinner, of men and women and children, of the learned and of the ignorant. They will then permeate the atmosphere of the world, and the very air that we breathe will say with every one of its pulsations, "Thou art That". And the whole universe with its myriads of suns and moons, through everything that speaks, with one voice will say, "Thou art That".
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔