実践的ヴェーダーンタ――第1部
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日本語
実践的ヴェーダーンタ
第1部
（1896年11月10日、ロンドンにて講演）
ヴェーダーンタ哲学の実践的な立場について何か話すようにと求められた。すでに述べたように、理論はまことに結構であるが、それをいかにして実践に移せばよいのか。もしそれがまったく実行不可能なものであるならば、知的な体操としての価値を除けば、いかなる理論もまったく何の価値もない。それゆえヴェーダーンタは、宗教としては、徹底して実践的なものでなければならない。われわれは生活のあらゆる部分においてそれを実行できなければならない。そればかりではない。宗教と世俗の生活とのあいだの作りものの区別は消え去らねばならない。ヴェーダーンタは一体性――全体を貫く一つの生命――を教えるからである。宗教の理想は人生の全領域を覆わねばならず、われわれのあらゆる思考のなかに入り込み、さらにますます実践のなかに入り込んでいかねばならない。話を進めるにつれて、私は次第に実践的な側面に入っていくつもりである。しかしこの連続講演は一つの基礎となることを意図しているので、まずは理論に取り組み、それらが森の洞窟からにぎやかな街路や都市へと進みながら、いかに練り上げられていくかを理解しなければならない。そしてそこに見いだされる一つの独特な特徴は、これらの思想の多くが森への隠遁から生まれたのではなく、最も多忙な生活を送っていると思われる人々――統治する君主たち――から発したものだということである。
シュヴェータケートゥは聖仙アールニの息子であり、アールニはおそらく隠遁者であった。シュヴェータケートゥは森のなかで育てられたが、パンチャーラ国の都へ赴き、プラヴァーハナ・ジャイヴァリ王の宮廷に姿を現した。王は彼に尋ねた。「生き物が死に際してどのようにこの世を去るか、知っているか」「いいえ、存じません」「彼らがどのようにこの世に戻ってくるか、知っているか」「いいえ、存じません」「祖霊の道と神々の道を知っているか」「いいえ、存じません」。それから王はほかの問いを発したが、シュヴェータケートゥはそれらに答えることができなかった。そこで王は、お前は何も知らないのだと彼に告げた。少年は父のもとへ帰ったが、父は自分もこれらの問いに答えられないことを認めた。父がこれらの問いに答えたくなかったのではない。少年を教えたくなかったのでもない。父はこれらのことを知らなかったのである。そこで父は王のもとへ行き、これらの秘密を教えてくれるよう願った。王は、これらのことはこれまで王族のあいだでのみ知られてきたのであり、祭司たちは決してそれを知らなかったと言った。それでも王は、父が知りたいと望むことを教えはじめた。さまざまなウパニシャッドのなかに、このヴェーダーンタ哲学が森のなかでの瞑想だけから生まれたのではなく、その最もすぐれた部分が、日々の生活の営みのなかで最も多忙であった頭脳によって考え抜かれ、表現されたものであることが見いだされる。数百万の民を統治する絶対君主ほど多忙な人間は考えられない。それにもかかわらず、こうした統治者たちのなかには深遠な思索家がいたのである。
あらゆることが、この哲学がきわめて実践的なものでなければならないことを示している。さらに後になって『バガヴァッド・ギーター』――おそらくあなたがたの大半は読んだことがあろうが、これはわれわれが持つヴェーダーンタ哲学の最良の注釈書である――に至ると、まことに興味深いことに、その舞台は戦場に置かれており、そこでクリシュナがアルジュナにこの哲学を教えるのである。そして『ギーター』のあらゆるページに燦然と輝き出ている教えは、激しい活動、しかもそのただなかにおける永遠の静けさである。これこそが働きの秘訣であり、それを得ることがヴェーダーンタの目標なのである。われわれが受動性という意味で理解しているような無活動は、決して目標ではありえない。もしそうであるならば、われわれの周りの壁が最も知性的なものということになろう。それらは活動しないからである。土くれや木の切り株が世界で最も偉大な賢者ということになろう。それらは活動しないからである。また、無活動は情念と結びついたからといって活動になるわけでもない。ヴェーダーンタの目標である真の活動は、永遠の静けさ、決して波立つことのない静けさ、何が起ころうとも決して乱されることのない心の平衡と結びついている。そしてそれが働くための最善の態度であることを、われわれは皆、人生の経験から知っている。
われわれが仕事に対して普通感じている情熱を持たないで、どうして働くことができるのかと、私は何度も尋ねられてきた。私も何年も前にはそのように考えていたが、年を重ね、経験を積むにつれて、それが真実ではないことがわかってきた。情念が少なければ少ないほど、われわれはよりよく働く。われわれが静かであればあるほど、われわれにとってよく、またなしうる仕事の量も多くなる。感情を解き放つとき、われわれは実に多くのエネルギーを浪費し、神経を打ち砕き、心を乱し、ごくわずかな仕事しか成し遂げない。仕事として外に出ていくべきであったエネルギーが、単なる感情として費やされ、それは何の足しにもならない。心がきわめて静かで落ち着いているときにのみ、その全エネルギーがよい仕事をすることに費やされるのである。世界が生み出した偉大な働き手たちの伝記を読めば、彼らが驚くほど静かな人々であったことがわかるであろう。いわば何ものも彼らの平衡を失わせることはできなかったのである。それゆえ怒りっぽい人は決して大きな仕事を成し遂げず、何ものによっても怒らされることのない人が実に多くのことを成し遂げるのである。怒りや憎しみ、あるいはほかのいかなる情念にでも身を任せる人は働くことができない。彼はただ自分自身を粉々に打ち砕くばかりで、実際的なことは何もしない。最も多くの仕事をなすのは、静かで、寛容で、穏やかで、よく均衡のとれた心なのである。
ヴェーダーンタは理想を説く。そして理想というものは、われわれが知っているように、常に現実――実際的なもの、と呼んでもよいが――のはるか先にある。人間の本性には二つの傾向がある。一つは理想を生活に合わせようとする傾向であり、もう一つは生活を理想にまで高めようとする傾向である。このことを理解するのは大切なことである。なぜなら前者の傾向こそが、われわれの人生の誘惑だからである。私は、自分にはある種の仕事しかできないと考える。その大部分はおそらく悪いものであり、その大部分はおそらく、怒りや貪欲や利己心といった情念の動力を背後に持っている。さて、もし誰かが私のところへやって来て、ある理想を説くとしよう。その第一歩は利己心を捨て、自己の享楽を捨てることだという。私はそれを非実際的だと考える。ところが、ある人が私の利己心と折り合いのつく理想を持ってくると、私はたちまち喜んでそれに飛びつく。それこそ私のための理想だというわけである。「正統」という言葉がさまざまな形にこね回されてきたように、「実際的」という言葉もまたそうである。「私の説は正統説であり、あなたの説は異端説である」。実際性についても同じである。私が実際的だと考えるものが、私にとっては世界で唯一の実際性なのである。もし私が商店主であれば、商売こそが世界で唯一の実際的な仕事だと考える。もし私が泥棒であれば、盗みこそが実際的であるための最善の手段であり、ほかの者たちは実際的ではないと考える。おわかりのように、われわれは皆、この「実際的」という言葉を、自分の好むこと、自分にできることに対して用いるのである。それゆえ理解していただきたいのは、ヴェーダーンタは徹底して実践的ではあるけれども、それは常に理想という意味においてそうなのだということである。ヴェーダーンタは、いかに高いものであれ、不可能な理想を説きはしない。しかもそれは理想として十分に高いのである。一言で言えば、この理想とは、あなたが神的な存在であるということ、「汝はそれなり」ということである。これがヴェーダーンタの精髄である。そのあらゆる枝分かれや知的な体操を経た後に、あなたは人間の魂が純粋で全知であることを知り、生と死といった迷信は魂に関して語られるときにはまったくのたわごとであることを悟る。魂は決して生まれたことがなく、決して死ぬこともない。われわれが死ぬであろうという考えや、死を恐れるといった考えはすべて単なる迷信にすぎない。そして、われわれはこれはできるがあれはできないといった考えもすべて迷信である。われわれはすべてをなしうるのである。ヴェーダーンタは人々に、まず自分自身を信じることを教える。世界のある宗教が、自分の外にある人格神を信じない者は無神論者であると言うように、ヴェーダーンタは、自分自身を信じない者は無神論者であると言う。自分自身の魂の栄光を信じないこと、それをヴェーダーンタは無神論と呼ぶのである。多くの人々にとって、これは疑いもなく恐ろしい考えであろう。そしてわれわれの大部分は、この理想は決して到達されえないと考える。しかしヴェーダーンタは、それは誰によっても悟られうると主張する。男であれ女であれ子供であれ、人種や性の違いであれ、この理想を悟ることの妨げとなるものは何一つない。なぜならヴェーダーンタは、それがすでに悟られており、すでにそこにあることを示すからである。
宇宙のあらゆる力は、すでにわれわれのものである。自分の目の前に手をかざして、暗いと泣き叫んでいるのはわれわれ自身なのである。われわれの周りに闇などないことを知れ。手を取りのければ、そこには初めからあった光がある。闇は決して存在しなかった。弱さは決して存在しなかった。愚か者であるわれわれが、自分は弱いと泣き叫び、愚か者であるわれわれが、自分は不純だと泣き叫ぶのである。このようにヴェーダーンタは、理想が実践的であると主張するのみならず、それがずっと初めからそうであったと主張する。そしてこの理想、この実在こそがわれわれ自身の本性なのである。あなたが見るそれ以外のすべては偽りであり、真実ではない。「私は小さな、死すべき存在である」と言うやいなや、あなたは真実でないことを口にしており、自分自身を偽っているのであり、自分自身に催眠をかけて、何か卑しく、弱く、みじめなものにしているのである。
ヴェーダーンタは罪というものを認めない。ただ誤りを認めるだけである。そしてヴェーダーンタによれば、最大の誤りとは、自分は弱い、自分は罪人であり、みじめな生き物である、自分には力がなく、あれもこれもできない、と言うことである。そのように考えるたびに、あなたはいわば、自分を縛りつけている鎖にもう一つの環を打ちつけ、自分自身の魂にもう一枚の催眠の層を重ねているのである。それゆえ、自分は弱いと考える者は誰であれ誤っており、自分は不純だと考える者は誰であれ誤っており、世界に悪い思念を投げ込んでいるのである。われわれが常に心に留めておかねばならないのは、ヴェーダーンタにおいては、現在の生――催眠にかけられた生、われわれが身にまとったこの偽りの生――を理想と調和させようとする試みはまったくないということである。そうではなく、この偽りの生は去らねばならず、常に存在している真の生が自らを顕し、輝き出なければならないのである。人がだんだんと純粋になっていくのではない。それはより大きく顕現するかどうかの問題なのである。覆いが落ち、魂本来の純粋さが自らを顕しはじめる。すべてはすでにわれわれのものである――無限の純粋さ、自由、愛、そして力が。
ヴェーダーンタはまた、これが森や洞窟の奥深くにおいてのみならず、ありとあらゆる生活の境遇にある人々によって悟られうると言う。すでに見たように、これらの真理を発見した人々は、洞窟や森に住んでいたのでもなければ、ありふれた生業に従事していたのでもなく、あらゆる点から見て最も多忙な生活を送っていたと信じるに足る人々であった。彼らは軍隊を指揮し、王座に就き、数百万の民の幸福に心を配らねばならない人々であった――しかもそれは絶対君主制の時代においてのことであって、王が大部分において単なる名目上の存在にすぎない今日のようではなかったのである。それでも彼らは、これらすべての思想を考え抜き、それを悟り、人類に教える時間を見いだすことができた。それならば、彼らの生活に比べれば閑暇の生活を送っているわれわれにとって、それはどれほどいっそう実践的であるべきであろうか。われわれが比較的いつも自由で、なすべきことがごくわずかしかないことを思えば、われわれがそれを悟ることができないのは恥ずべきことである。私の必要とするものは、古代の絶対君主の必要に比べれば無に等しい。私の欲するものは、クルクシェートラの戦場で大軍を指揮していたアルジュナの要求に比べれば無に等しい。それでもアルジュナは、戦いの喧騒と混乱のただなかで、最高の哲学を語り、それを自らの生活のなかで実行する時間を見いだすことができたのである。比較的自由で、気楽で、快適なわれわれのこの生活において、われわれも確かに同じくらいのことはできるはずである。本当に善いことのために時間を使いたいと望むならば、ここにいるわれわれの大部分は、自分で思っているよりも多くの時間を持っている。われわれが持っているほどの自由があれば、その気になりさえすれば、この人生において二百もの理想に到達することができる。しかし、理想を現実の水準にまで引き下げてはならない。最も巧妙にわれわれの心に忍び込んでくるものの一つは、われわれの過ちを弁護し、われわれの愚かな欲求や愚かな願望のすべてに特別な言い訳をする方法を教えてくれる人々の姿をとってやって来る。そしてわれわれは、彼らの理想こそわれわれが持つべき唯一の理想であると考える。しかしそうではない。ヴェーダーンタはそのようなことを教えはしない。現実のほうが理想と調和させられるべきであり、現在の生のほうが永遠の生と一致させられるべきなのである。
というのも、ヴェーダーンタの唯一の中心的理想はこの一体性であることを、常に忘れてはならないからである。いかなるものにも二つはない。二つの生命もなく、二つの世界のための二種類の異なる生命すらない。ヴェーダは、はじめのうちは天国やそのたぐいのものについて語っているが、のちにその哲学の最高の理想に至ると、これらすべてを払いのけてしまう。ただ一つの生命、一つの世界、一つの存在があるのみである。すべてはその「一なるもの」であり、違いは程度の違いであって種類の違いではない。われわれの生命の間の違いは、種類の違いではないのである。動物は人間とは別個のものであり、われわれの食物として利用されるために神によって造られ創造されたのだ、というような考えを、ヴェーダーンタは全面的に否定する。
親切にも動物実験反対協会を始めた人々がいる。私はその会員の一人に尋ねた。「わが友よ、食物のために動物を殺すことはまったく正当であるのに、科学実験のために一、二匹を殺すことは正当でないと、なぜ考えるのですか」。彼は答えた。「生体解剖は実におぞましいことです。しかし動物は食物としてわれわれに与えられたのです」。一体性はすべての動物を含む。人間の生命が不滅であるならば、動物の生命もまた不滅である。違いは程度の違いにすぎず、種類の違いではない。アメーバと私とは同じものであり、違いは程度の違いにすぎない。そして最高の生命の立場から見れば、これらの違いはすべて消え去る。人は草と小さな木との間に大きな違いを見るかもしれないが、非常に高いところに昇れば、草と最も大きな木とはほとんど同じに見えるであろう。それと同じく、最高の理想の立場から見れば、最も下等な動物と最も高等な人間とは同じなのである。神が存在すると信じるならば、動物と最も高等な被造物とは同じでなければならない。人間と呼ばれる子らをえこひいきし、獣と呼ばれる子らには残酷な神などというものは、悪魔よりも悪い。そのような神を崇めるくらいなら、私は百回死ぬほうがましである。私の全生涯は、そのような神との戦いとなるであろう。しかし違いはないのであって、違いがあると言う者は、物事を知らない無責任で薄情な人々である。ここに「実践的」という言葉が誤った意味で用いられている一つの例がある。私自身はそれほど厳格な菜食主義者ではないかもしれないが、その理想は理解している。肉を食べるとき、私はそれが間違っていることを知っている。たとえある状況のもとで食べざるをえないとしても、それが残酷であることを私は知っている。私は自分の理想を現実の水準に引きずり下ろし、このようにして自分の弱い行いを弁解してはならないのである。理想とは、肉を食べないこと、いかなる生き物をも傷つけないことである。なぜなら、すべての動物は私の兄弟だからである。もし動物たちを自分の兄弟と考えることができるならば、人類同胞愛は言うに及ばず、あらゆる魂の同胞愛に向かってわずかながら前進したことになる！ 人類同胞愛など子供の遊びにすぎない。このような考えは多くの人々にあまり受け入れられないのが普通である。それは現実を捨てて、より高く理想へと昇るよう彼らに教えるからである。ところが、彼らの現在の行いと折り合いをつけるような理論を持ち出すならば、彼らはそれをまったく実践的なものと見なすのである。
人間の本性には、このような強い保守的傾向がある。われわれは一歩でも前に進むことを好まないのである。私は人類のことを考えると、雪の中で凍えてしまう人々について読んだことを思い出す。そのような人々は皆、眠りたがるのだという。引き起こそうとすると、彼らは「眠らせてくれ。雪の中で眠るのはとても気持ちがいい」と言い、その眠りのうちにそこで死んでしまう。われわれの本性もそのようなものである。われわれが一生の間していることはまさにそれであり、足もとから上へと凍えつつありながら、なお眠りたがっているのである。それゆえ、理想に向かって奮闘しなければならない。そして、もしその理想をあなたがたの水準にまで引き下げようとし、その最高の理想を担っていない宗教を教えようとする者が来たならば、耳を傾けてはならない。私にとって、それは実践しえない宗教である。しかし、最高の理想を示す宗教を教える者があれば、私はいつでもその人を迎える用意がある。感覚の虚栄と感覚の弱さを弁護しようとする者には用心せよ。もし誰かがわれわれに――その教えに従ったために、自らを感覚に縛られたあわれな土くれにしてしまったわれわれに――そのような説き方をしようとするならば、われわれは決して進歩しないであろう。私はこうしたことを数多く見てきたし、世の中もいくらか経験してきた。そして私の国は、宗教の宗派が雨後の筍のように生じる国である。毎年新しい宗派が起こる。しかし私が気づいた一つのことがある。それは、肉の人間を真理の人間と決して妥協させようとしない宗派だけが進歩するということである。肉的な虚栄を最高の理想と妥協させ、神を人間の水準にまで引きずり下ろそうという誤った考えのあるところ、そこには必ず衰退が訪れる。人間は世俗の奴隷状態へと堕とされるべきではなく、神へと引き上げられるべきなのである。
同時に、この問題には別の側面もある。われわれは他の人々を軽蔑して見下してはならない。われわれは皆、同じ目標に向かって進んでいるのである。弱さと強さとの違いは程度の違いである。徳と悪徳との違いも程度の違いであり、天国と地獄との違いも程度の違いであり、生と死との違いも程度の違いである。この世のすべての違いは程度の違いであって、種類の違いではない。なぜなら、一体性こそがあらゆるものの秘密だからである。すべては「一なるもの」であり、それが思考として、あるいは生命として、あるいは魂として、あるいは身体として自らを現しているのであって、違いは程度の違いにすぎない。そうである以上、われわれとまったく同じ程度に発達していない人々を軽蔑して見下す権利は、われわれにはない。誰をも非難してはならない。救いの手を差し伸べることができるならば、そうせよ。できないならば、手を組み、兄弟たちを祝福し、彼らが自分の道を行くにまかせよ。引きずり下ろしたり非難したりすることは、仕事のやり方ではない。仕事がそのようなやり方で成し遂げられることは決してない。われわれは他人を非難することに精力を費やしている。批判と非難は精力の無駄な使い方である。なぜなら、結局のところわれわれは、すべての人が同じものを見ており、多かれ少なかれ同じ理想に近づきつつあるのであって、われわれの違いの大部分は単なる表現の違いにすぎないことを学ぶに至るからである。
罪の観念を取り上げてみよう。私はたった今、それについてのヴェーダーンタの考え方をお話しした。もう一つの考え方は、人間は罪人であるというものである。両者は実際には同じであって、ただ一方が積極的な面を取り、他方が消極的な面を取っているにすぎない。一方は人間にその強さを示し、他方はその弱さを示す。弱さはあるかもしれない、とヴェーダーンタは言う。しかし気にすることはない、われわれは成長したいのだ、と。病は人間が生まれるとすぐに見いだされた。誰もが自分の病を知っている。われわれの病が何であるかを誰かに教えてもらう必要はない。しかし、いつも自分は病気だと考えていても、病は治らない――薬が必要なのである。われわれは外のことは何でも忘れることができるし、外の世界に対して偽善者になろうとすることもできるが、心の奥底では誰もが自分の弱さを知っている。しかし、とヴェーダーンタは言う。弱さを思い出させられても大して役に立たない。力を与えよ。そして力は、いつも弱さのことを考えていても得られるものではない。弱さを治す方法は、弱さについてくよくよ思い悩むことではなく、強さについて考えることである。人々に、すでに彼らの内にある力について教えよ。ヴェーダーンタは、人々に罪人であると告げる代わりに反対の立場を取り、こう言う。「あなたは清らかで完全である。あなたが罪と呼ぶものはあなたに属してはいない」。罪とは、真我の顕現のきわめて低い程度のものである。あなたの真我をより高い程度に顕現させよ。覚えておくべきことはそのただ一つであり、われわれは皆それをなすことができる。決して「いいえ」と言ってはならない。決して「できない」と言ってはならない。あなたは無限なのだから。時間や空間でさえ、あなたの本性に比べれば無に等しい。あなたは何でも、どんなことでもなしうる。あなたは全能なのである。
以上は倫理の原理であるが、ここからはもっと低いところに降りて、その細部を詳しく見ていこう。このヴェーダーンタが、あらゆる国民の日常生活、都会の生活、田舎の生活、国民生活、そして家庭生活の中に、どのようにして持ち込まれうるかを見ていこう。というのも、もし宗教が、人がどこにいようと、どこに立っていようと、その人を助けることができないならば、それは大して役に立たないからである。それは選ばれた少数の者のための理論にとどまるであろう。人類を助けるためには、宗教は、人がどのような状態にあろうと――隷属の中にあろうと自由の中にあろうと、堕落の深みにあろうと清らかさの高みにあろうと――その人を助ける用意と能力がなければならない。どこにおいても等しく、人の助けとなることができなければならない。ヴェーダーンタの原理、あるいは宗教の理想、あるいは何と呼ぼうとかまわないが、それはこの偉大な機能を果たす能力によって成就されるであろう。
自分自身に対する信仰という理想は、われわれにとって最大の助けである。もし自分自身への信仰がもっと広く教えられ、実践されていたならば、われわれの抱えている悪や不幸のきわめて大きな部分は消え去っていたであろうと、私は確信している。人類の歴史を通じて、もしすべての偉大な男女の生涯において、何か一つの原動力がほかのものよりも強力であったとすれば、それは彼ら自身に対する信仰である。自分は偉大になるべき者だという意識をもって生まれたがゆえに、彼らは偉大になったのである。人がどれほど低く落ちようとも、まったくの絶望から上向きの曲線を描き、自分自身を信じることを学ぶ時が必ず来るにちがいない。しかし、それを最初から知っておくほうが、われわれにとってはよい。自分自身への信仰を得るために、なぜこうした苦い経験をすべて味わわなければならないのか。人と人との間のあらゆる違いは、自分自身への信仰があるかないかによるものであることがわかるであろう。自分自身への信仰があれば、何でもなしうる。私はこれを自分の生涯において経験してきたし、今も経験している。そして年を重ねるにつれて、その信仰はますます強くなりつつある。自分自身を信じない者こそ無神論者である。古い宗教は、神を信じない者は無神論者だと言った。新しい宗教は、自分自身を信じない者こそ無神論者だと言う。しかし、それは利己的な信仰ではない。なぜなら、ここでもまたヴェーダーンタは一体性の教えだからである。それはすべてのものへの信仰を意味する。なぜなら、あなたはすべてであるからである。あなた自身への愛とは、すべてのものへの愛、動物への愛、あらゆるものへの愛を意味する。あなたがたは皆一つだからである。世界をよりよくするのは、この偉大な信仰である。私はそれを確信している。「私は自分自身のことをすべて知っている」と真実をもって言いうる人こそ、最高の人間である。あなたのその身体の背後に、どれほどの精力、どれほどの能力、どれほどの力がなお潜んでいるか、あなたは知っているであろうか。人間の内にあるもののすべてを知った科学者がいるであろうか。人間がはじめてこの地上に現れてから何百万年もが過ぎたが、それでもなお、その力のごく微小な一部分が現れたにすぎない。それゆえ、自分は弱いと言ってはならない。表面のその堕落の背後に、どのような可能性が潜んでいるか、どうしてわかるであろうか。あなたは自分の内にあるものについて、ほんのわずかしか知らない。あなたの背後には、無限の力と至福の大海があるのである。
「このアートマンについて、まず聞かなければならない」。あなたがその魂であることを、昼も夜も聞け。それが血管にまで入りこみ、血の一滴一滴にまでうずき、肉と骨にまでしみわたるまで、昼も夜も自分自身に向かって繰り返せ。全身をその一つの理想で満たせ。「私は生まれることなく、死ぬことなく、至福に満ち、全知にして全能なる、永遠に栄光ある魂である」と。昼も夜もそれを思え。それがあなたの生命の欠くことのできない一部となるまで、それを思え。それについて瞑想せよ。そうすればそこから行為が生まれてくるであろう。「おおよそ、心からあふれることを、口が語るものである」。そして心からあふれることを、手もまた行うのである。行為はおのずから生まれてくる。自らをその理想で満たせ。何をするにせよ、それについてよく考えよ。あなたのすべての行為は、まさにその思考の力によって、拡大され、変容され、神聖化されるであろう。物質が強力であるならば、思考は全能である。この思考を自分の生活に及ぼせ。自らの全能、自らの威厳、自らの栄光の思いで、自分自身を満たせ。願わくは、いかなる迷信もあなたがたの頭に植えつけられていなかったならば！ 願わくは、われわれが生まれたときから、こうしたあらゆる迷信的な影響や、自分は弱く卑しいものだという、人を麻痺させる考えに取り囲まれていなかったならば！ 願わくは、人類が最も高貴で最高の真理に到達するための、もっと容易な道を持っていたならば！ しかし人間は、このすべてを通り抜けなければならなかった。あとから来る人々のために、その道をいっそう困難なものにしてはならない。
これらは時として、教えるには恐ろしい教説である。こうした考えにおびえる人々を私は知っている。しかし実践的であろうとする人々にとっては、これこそがまず最初に学ぶべきことである。自分自身にも他人にも、決して自分は弱いと言ってはならない。できるなら善をなせ。しかし世界を傷つけてはならない。あなたがたは心の最も奥底で、自分の限られた考えの多く、すなわちこのように自らを卑しめること、想像上の存在に祈り、泣きつくことが迷信であることを知っている。こうした祈りが聞き届けられた例を一つでも挙げてみよ。返ってきた答えはすべて、あなたがた自身の心から来たものであった。幽霊などいないことは知っていても、暗がりに入るやいなや、少しぞっとする感じを覚える。それは、子供のころにこうした恐ろしい考えをすべて頭に吹き込まれたからである。しかし、社会や世論を恐れて、友人の憎しみを買うことを恐れて、あるいは大切にしている迷信を失うことを恐れて、こうしたことを他人に教えてはならない。これらすべてを支配する者となれ。宇宙の一体性と自分自身への信仰以上に、宗教において教えるべきことが何かあろうか。過去数千年にわたる人類のあらゆる営みは、この一つの目標に向かってきたのであり、人類は今なおそれを成し遂げようと働いている。今やあなたがたの番であり、あなたがたはすでに真理を知っている。それはあらゆる方面から教えられてきたからである。哲学や心理学のみならず、唯物論的な諸科学もそれを宣言してきた。今日、宇宙のこの一体性という真理を認めることを恐れる科学者がどこにいようか。多くの世界について語る勇気のある者が誰かいようか。これらはすべて迷信である。ただ一つの生命と一つの世界があるのみであり、この一つの生命と一つの世界が、われわれには多様なものとして現れているのである。この多様性は夢のようなものである。夢を見るとき、一つの夢が過ぎ去り、また別の夢がやって来る。あなたは夢の中に生きているのではない。夢は次から次へとやって来て、場面に次ぐ場面があなたの前に繰り広げられる。九割の不幸と一割の幸福からなるこの世界においても同じである。おそらくしばらくすれば、それは九割の幸福として現れ、われわれはそれを天国と呼ぶであろう。しかし賢者には、その全体が消え去り、この世界が神そのものとして現れ、自分自身の魂が神として現れる時が来る。それゆえ、多くの世界があるのではなく、多くの生命があるのでもない。この多様性のすべては、かの一者の顕現である。かの一者が、多として、物質として、霊として、心として、思考として、またその他あらゆるものとして自らを顕しているのである。多として自らを顕しているのは、かの一者なのである。それゆえ、われわれが踏み出すべき第一歩は、自分自身と他者に真理を教えることである。
この理想で世界を鳴り響かせよ。そして迷信を消え去らせよ。弱い人々にそれを語り、語り続けよ。あなたは清らかなる者である。目覚めよ、起きよ、おお力ある者よ、この眠りはあなたにふさわしくない。目覚めよ、起きよ、それはあなたにふさわしくない。自分は弱く、みじめであると思うな。全能なる者よ、起きよ、目覚めよ、そしてあなた自身の本性を顕せ。自分を罪人だと思うのはふさわしくない。自分を弱いと思うのはふさわしくない。それを世界に向かって語り、自分自身に向かって語れ。そして、いかに実際的な結果が生じるかを見よ。いかに電光のひらめきとともにすべてが顕現し、いかにすべてが変わるかを見よ。それを人類に語り、人々に彼ら自身の力を示せ。そうすれば、われわれはそれを日々の生活にどう応用するかを学ぶであろう。
われわれがヴィヴェーカ（識別）と呼ぶものを用いることができるように、すなわち生活のあらゆる瞬間に、あらゆる行為において、何が正しく何が誤っているか、何が真で何が偽であるかを識別することを学ぶためには、真理の試金石を知らねばならない。それは純粋さであり、一体性である。一体性に向かうものはすべて真理である。愛は真理であり、憎しみは偽りである。憎しみは多様性に向かうからである。人と人とを隔てるのは憎しみである。それゆえ憎しみは誤りであり、偽りである。それは分解する力であり、隔て、破壊する。
愛は結びつける。愛はかの一体性へと向かう。母は子と一つになり、家族は都市と一つになり、全世界は動物たちと一つになる。なぜなら愛は存在であり、神そのものであって、これらすべては、多かれ少なかれ表現された、かの唯一の愛の顕現だからである。違いは程度の違いにすぎず、それは全体を通じてかの唯一の愛の顕現なのである。それゆえ、われわれのあらゆる行為において、それが多様性に向かうのか一体性に向かうのかを判断しなければならない。もし多様性に向かうのなら、それを捨てねばならない。しかし一体性に向かうのであれば、それは善であると確信してよい。思考についても同様である。それが分解、多様性に向かうのか、それとも一体性に向かい、魂と魂を結びつけ、一つの影響力を及ぼすものであるのかを判断しなければならない。もしそうであるなら、われわれはそれを取り上げ、そうでないなら、罪あるものとして投げ捨てるであろう。
倫理の考え全体は、それが何か知りえないものに依存するのではなく、何か未知のものを教えるのでもないということである。そうではなく、ウパニシャッドの言葉で言えば、「汝が知られざる神として崇めるその神を、われは汝に説く」のである。何かを知るのは真我を通してである。私は椅子を見る。しかし椅子を見るためには、私はまず自分自身を知覚し、それから椅子を知覚しなければならない。椅子が知覚されるのは、真我の中で、真我を通してである。あなたが私に知られ、全世界が私に知られるのは、真我の中で、真我を通してである。それゆえ、この真我は知られないものであると言うのはまったくのたわごとである。真我を取り去れば、全宇宙は消え去る。真我の中で、真我を通して、あらゆる知識はやって来る。それゆえ、それはあらゆるものの中で最もよく知られたものである。それはあなた自身であり、あなたが「私」と呼ぶものである。私のこの「私」が、どうしてあなたの「私」でありうるのかと、あなたは不思議に思うかもしれない。この限られた「私」が、どうして限りない無限者でありうるのかと不思議に思うかもしれない。しかし、そうなのである。限られたものは単なる虚構にすぎない。無限者がいわば覆い隠され、そのわずかな部分が「私」として顕れているのである。制限が限りないものに及ぶことは決してありえない。それは虚構である。それゆえ真我は、われわれの一人一人に――男にも女にも子供にも――そして動物にさえ知られている。彼を知ることなしには、われわれは生きることも動くことも存在することもできない。この万物の主を知ることなしには、一瞬たりとも呼吸することも生きることもできない。ヴェーダーンタの神は、あらゆるものの中で最もよく知られたものであり、想像の産物ではないのである。
もしこれが実践的な神を説くことでないとしたら、ほかにどうやって実践的な神を教えることができようか。私が目の前に見る彼――遍在し、あらゆる存在の中にあり、われわれの感覚よりも実在的な神――以上に実践的な神がどこにいようか。なぜなら、あなたこそが彼であり、遍在する全能の神であり、あなたがたの魂の魂なのであって、もしあなたはそうでないと私が言うなら、私は偽りを語ることになるからである。常にそれを悟っているにせよいないにせよ、私はそれを知っている。彼は一体性であり、万物の統一であり、あらゆる生命とあらゆる存在の実在なのである。
ヴェーダーンタの倫理に関するこれらの考えは、詳細に練り上げられねばならない。それゆえ、あなたがたは忍耐を持たねばならない。すでに述べたように、われわれはこの主題を詳細に取り上げ、徹底的に練り上げたいと思っている。それは、これらの考えがきわめて低い理想からいかに成長し、一体性という一つの偉大な理想がいかに発展して普遍的な愛へと形づくられてきたかを見るためである。そして危険を避けるために、われわれはこれらを研究すべきである。世間は最も低い段階からそれを練り上げていく時間を見いだすことができない。しかし、もし後から来る人々に真理を与えることができないのであれば、われわれがより高い段に立っていることに何の意味があろうか。それゆえ、そのあらゆる働きにおいてそれを研究するほうがよい。そしてまず、知的な部分を明らかにしておくことがどうしても必要である。もっとも、知性はほとんど無に等しいことをわれわれは知っている。最も重要なのは心だからである。主が見られるのは心を通してであって、知性を通してではない。知性は道路の清掃人にすぎず、われわれのために道を清める者であり、二次的な働き手であり、警官である。しかし警官は社会の営みにとって積極的に必要なものではない。彼はただ騒ぎを止め、悪事を抑えるためにいるにすぎず、知性に求められる働きもそれだけである。知的な書物を読むとき、それを読みこなしたあとで、あなたは「ありがたい、これでやっと抜け出せた」と思う。なぜなら知性は盲目であって、自分では動くことができず、手も足も持たないからである。働くのは感情であり、それは電気やほかの何ものよりもはるかにまさる速さで動く。あなたは感じているか――それが問題である。もし感じているなら、あなたは主を見るであろう。あなたが今日持っているその感情が強められ、神聖なものとされ、最高の段階へと高められ、ついにはあらゆるものを、あらゆるものの中にある一体性を感じ、ついには自らの中に、また他者の中に神を感じるに至るのである。知性には決してそれはできない。「言葉を語るさまざまな方法、書物の章句を解釈するさまざまな方法、これらは学者の楽しみのためのものであって、魂の解脱のためのものではない」（『ヴィヴェーカチューダーマニ』58）。
トマス・ア・ケンピスを読んだことのある人は、彼がいかにあらゆるページでこのことを強調しているかを知っている。そして世界のほとんどすべての聖者がこのことを強調してきた。知性は必要である。それがなければ、われわれは粗雑な誤りに陥り、あらゆる種類の過ちを犯すからである。知性はそれらを防ぐ。しかしそれ以上に、知性の上に何かを築こうとしてはならない。それは不活発な、二次的な助けにすぎない。真の助けは感情であり、愛である。あなたは他者の身になって感じているか。もし感じているなら、あなたは一体性において成長しつつある。もし他者の身になって感じないなら、あなたはこれまでに生まれた中で最も知的な巨人であるかもしれないが、何者でもないであろう。あなたは乾いた知性にすぎず、いつまでもそのままであろう。そしてもし感じているなら、たとえ一冊の書物も読めず、いかなる言語も知らなくても、あなたは正しい道にいる。主はあなたのものである。
世界の歴史から、預言者たちの力がどこにあったかをあなたがたは知らないのか。それはどこにあったのか。知性の中にか。彼らのうち誰かが、哲学について、論理の最も込み入った推論について、立派な書物を書いたであろうか。一人もいない。彼らはただわずかな言葉を語っただけである。キリストのように感じよ、そうすればあなたはキリストとなるであろう。ブッダのように感じよ、そうすればあなたはブッダとなるであろう。生命であり、力であり、活力であるのは感情であって、それなしには、いかに知的な活動を重ねても神に達することはできない。知性は、移動する力を持たない手足のようなものである。感情が入り込んでそれに動きを与えるときにのみ、手足は動き、他者に働きかけるのである。世界中どこでもそうであり、それはあなたがたが常に覚えておかねばならないことである。それはヴェーダーンタの道徳において最も実践的なことの一つである。なぜならヴェーダーンタの教えは、あなたがたは皆預言者であり、皆が預言者とならねばならない、というものだからである。書物があなたの行いの証明なのではなく、あなたこそが書物の証明なのである。ある書物が真理を教えていることを、どうしてあなたは知るのか。あなたが真理であり、それを感じるからである。それがヴェーダーンタの言うことである。世界のキリストたちやブッダたちの証明は何か。あなたや私が彼らのように感じるということである。そのようにして、あなたや私は彼らが真実であったことを理解するのである。われわれの預言者の魂が、彼らの預言者の魂の証明である。あなたの神性が、神そのものの証明である。もしあなたが預言者でないなら、神について真実なものなど何一つなかったことになる。もしあなたが神でないなら、神などかつて存在したことはなく、これからも存在することはないであろう。これこそが従うべき理想である、とヴェーダーンタは言う。われわれは一人残らず預言者とならねばならない。そしてあなたはすでにそうなのである。ただそれを知れ。魂にとって不可能なことがあるなどと決して考えてはならない。そう考えることこそ最大の異端である。もし罪というものがあるとすれば、これが唯一の罪である――自分は弱い、あるいは他者は弱い、と言うことである。
English
PRACTICAL VEDANTA
PART I
(Delivered in London, 10th November 1896)
I have been asked to say something about the practical position of the Vedanta philosophy. As I have told you, theory is very good indeed, but how are we to carry it into practice? If it be absolutely impracticable, no theory is of any value whatever, except as intellectual gymnastics. The Vedanta, therefore, as a religion must be intensely practical. We must be able to carry it out in every part of our lives. And not only this, the fictitious differentiation between religion and the life of the world must vanish, for the Vedanta teaches oneness — one life throughout. The ideals of religion must cover the whole field of life, they must enter into all our thoughts, and more and more into practice. I will enter gradually on the practical side as we proceed. But this series of lectures is intended to be a basis, and so we must first apply ourselves to theories and understand how they are worked out, proceeding from forest caves to busy streets and cities; and one peculiar feature we find is that many of these thoughts have been the outcome, not of retirement into forests, but have emanated from persons whom we expect to lead the busiest lives — from ruling monarchs.
Shvetaketu was the son of Âruni, a sage, most probably a recluse. He was brought up in the forest, but he went to the city of the Panchâlas and appeared at the court of the king, Pravâhana Jaivali. The king asked him, "Do you know how beings depart hence at death?" "No, sir." "Do you know how they return hither?" "No, sir." "Do you know the way of the fathers and the way of the gods?" "No, sir." Then the king asked other questions. Shvetaketu could not answer them. So the king told him that he knew nothing. The boy went back to his father, and the father admitted that he himself could not answer these questions. It was not that he was unwilling to answer these questions. It was not that he was unwilling to teach the boy, but he did not know these things. So he went to the king and asked to be taught these secrets. The king said that these things had been hitherto known only among kings; the priests never knew them. He, however, proceeded to teach him what he desired to know. In various Upanishads we find that this Vedanta philosophy is not the outcome of meditation in the forests only, but that the very best parts of it were thought out and expressed by brains which were busiest in the everyday affairs of life. We cannot conceive any man busier than an absolute monarch, a man who is ruling over millions of people, and yet, some of these rulers were deep thinkers.
Everything goes to show that this philosophy must be very practical; and later on, when we come to the Bhagavad-Gita — most of you, perhaps, have read it, it is the best commentary we have on the Vedanta philosophy — curiously enough the scene is laid on the battlefield, where Krishna teaches this philosophy to Arjuna; and the doctrine which stands out luminously in every page of the Gita is intense activity, but in the midst of it, eternal calmness. This is the secret of work, to attain which is the goal of the Vedanta. Inactivity, as we understand it in the sense of passivity, certainly cannot be the goal. Were it so, then the walls around us would be the most intelligent; they are inactive. Clods of earth, stumps of trees, would be the greatest sages in the world; they are inactive. Nor does inactivity become activity when it is combined with passion. Real activity, which is the goal of Vedanta, is combined with eternal calmness, the calmness which cannot be ruffled, the balance of mind which is never disturbed, whatever happens. And we all know from our experience in life that that is the best attitude for work.
I have been asked many times how we can work if we do not have the passion which we generally feel for work. I also thought in that way years ago, but as I am growing older, getting more experience, I find it is not true. The less passion there is, the better we work. The calmer we are, the better for us, and the more the amount of work we can do. When we let loose our feelings, we waste so much energy, shatter our nerves, disturb our minds, and accomplish very little work. The energy which ought to have gone out as work is spent as mere feeling, which counts for nothing. It is only when the mind is very calm and collected that the whole of its energy is spent in doing good work. And if you read the lives of the great workers which the world has produced, you will find that they were wonderfully calm men. Nothing, as it were, could throw them off their balance. That is why the man who becomes angry never does a great amount of work, and the man whom nothing can make angry accomplishes so much. The man who gives way to anger, or hatred, or any other passion, cannot work; he only breaks himself to pieces, and does nothing practical. It is the calm, forgiving, equable, well-balanced mind that does the greatest amount of work.
The Vedanta preaches the ideal; and the ideal, as we know, is always far ahead of the real, of the practical, as we may call it. There are two tendencies in human nature: one to harmonise the ideal with the life, and the other to elevate the life to the ideal. It is a great thing to understand this, for the former tendency is the temptation of our lives. I think that I can only do a certain class of work. Most of it, perhaps, is bad; most of it, perhaps, has a motive power of passion behind it, anger, or greed, or selfishness. Now if any man comes to preach to me a certain ideal, the first step towards which is to give up selfishness, to give up self-enjoyment, I think that is impractical. But when a man brings an ideal which can be reconciled with my selfishness, I am glad at once and jump at it. That is the ideal for me. As the word "orthodox" has been manipulated into various forms, so has been the word "practical". "My doxy is orthodoxy; your doxy is heterodoxy." So with practicality. What I think is practical, is to me the only practicality in the world. If I am a shopkeeper, I think shopkeeping the only practical pursuit in the world. If I am a thief, I think stealing is the best means of being practical; others are not practical. You see how we all use this word practical for things we like and can do. Therefore I will ask you to understand that Vedanta, though it is intensely practical, is always so in the sense of the ideal. It does not preach an impossible ideal, however high it be, and it is high enough for an ideal. In one word, this ideal is that you are divine, "Thou art That". This is the essence of Vedanta; after all its ramifications and intellectual gymnastics, you know the human soul to be pure and omniscient, you see that such superstitions as birth and death would be entire nonsense when spoken of in connection with the soul. The soul was never born and will never die, and all these ideas that we are going to die and are afraid to die are mere superstitions. And all such ideas as that we can do this or cannot do that are superstitions. We can do everything. The Vedanta teaches men to have faith in themselves first. As certain religions of the world say that a man who does not believe in a Personal God outside of himself is an atheist, so the Vedanta says, a man who does not believe in himself is an atheist. Not believing in the glory of our own soul is what the Vedanta calls atheism. To many this is, no doubt, a terrible idea; and most of us think that this ideal can never be reached; but the Vedanta insists that it can be realised by every one. There is neither man nor woman or child, nor difference of race or sex, nor anything that stands as a bar to the realisation of the ideal, because Vedanta shows that it is realised already, it is already there.
All the powers in the universe are already ours. It is we who have put our hands before our eyes and cry that it is dark. Know that there is no darkness around us. Take the hands away and there is the light which was from the beginning. Darkness never existed, weakness never existed. We who are fools cry that we are weak; we who are fools cry that we are impure. Thus Vedanta not only insists that the ideal is practical, but that it has been so all the time; and this Ideal, this Reality, is our own nature. Everything else that you see is false, untrue. As soon as you say, "I am a little mortal being," you are saying something which is not true, you are giving the lie to yourselves, you are hypnotising yourselves into something vile and weak and wretched.
The Vedanta recognises no sin, it only recognises error. And the greatest error, says the Vedanta, is to say that you are weak, that you are a sinner, a miserable creature, and that you have no power and you cannot do this and that. Every time you think in that way, you, as it were, rivet one more link in the chain that binds you down, you add one more layer of hypnotism on to your own soul. Therefore, whosoever thinks he is weak is wrong, whosoever thinks he is impure is wrong, and is throwing a bad thought into the world. This we must always bear in mind that in the Vedanta there is no attempt at reconciling the present life — the hypnotised life, this false life which we have assumed — with the ideal; but this false life must go, and the real life which is always existing must manifest itself, must shine out. No man becomes purer and purer, it is a matter of greater manifestation. The veil drops away, and the native purity of the soul begins to manifest itself. Everything is ours already — infinite purity, freedom, love, and power.
The Vedanta also says that not only can this be realised in the depths of forests or caves, but by men in all possible conditions of life. We have seen that the people who discovered these truths were neither living in caves nor forests, nor following the ordinary vocations of life, but men who, we have every reason to believe, led the busiest of lives, men who had to command armies, to sit on thrones, and look to the welfare of millions — and all these, in the days of absolute monarchy, and not as in these days when a king is to a great extent a mere figurehead. Yet they could find time to think out all these thoughts, to realise them, and to teach them to humanity. How much more then should it be practical for us whose lives, compared with theirs, are lives of leisure? That we cannot realise them is a shame to us, seeing that we are comparatively free all the time, having very little to do. My requirements are as nothing compared with those of an ancient absolute monarch. My wants are as nothing compared with the demands of Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, commanding a huge army; and yet he could find time in the midst of the din and turmoil of battle to talk the highest philosophy and to carry it into his life also. Surely we ought to be able to do as much in this life of ours — comparatively free, easy, and comfortable. Most of us here have more time than we think we have, if we really want to use it for good. With the amount of freedom we have we can attain to two hundred ideals in this life, if we will, but we must not degrade the ideal to the actual. One of the most insinuating things comes to us in the shape of persons who apologise for our mistakes and teach us how to make special excuses for all our foolish wants and foolish desires; and we think that their ideal is the only ideal we need have. But it is not so. The Vedanta teaches no such thing. The actual should be reconciled to the ideal, the present life should be made to coincide with life eternal.
For you must always remember that the one central ideal of Vedanta is this oneness. There are no two in anything, no two lives, nor even two different kinds of life for the two worlds. You will find the Vedas speaking of heavens and things like that at first; but later on, when they come to the highest ideals of their philosophy, they brush away all these things. There is but one life, one world, one existence. Everything is that One, the difference is in degree and not in kind. The difference between our lives is not in kind. The Vedanta entirely denies such ideas as that animals are separate from men, and that they were made and created by God to be used for our food.
Some people have been kind enough to start an antivivisection society. I asked a member, "Why do you think, my friend, that it is quite lawful to kill animals for food, and not to kill one or two for scientific experiments?" He replied, "Vivisection is most horrible, but animals have been given to us for food." Oneness includes all animals. If man's life is immortal, so also is the animal's. The difference is only in degree and not in kind. The amoeba and I are the same, the difference is only in degree; and from the standpoint of the highest life, all these differences vanish. A man may see a great deal of difference between grass and a little tree, but if you mount very high, the grass and the biggest tree will appear much the same. So, from the standpoint of the highest ideal, the lowest animal and the highest man are the same. If you believe there is a God, the animals and the highest creatures must be the same. A God who is partial to his children called men, and cruel to his children called brute beasts, is worse than a demon. I would rather die a hundred times than worship such a God. My whole life would be a fight with such a God But there is no difference, and those who say there is, are irresponsible, heartless people who do not know. Here is a case of the word practical used in a wrong sense. I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think of them as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls, not to speak of the brotherhood of man! That is child's play. You generally find that this is not very acceptable to many, because it teaches them to give up the actual, and go higher up to the ideal. But if you bring out a theory which is reconciled with their present conduct, they regard it as entirely practical.
There is this strongly conservative tendency in human nature: we do not like to move one step forward. I think of mankind just as I read of persons who become frozen in snow; all such, they say, want to go to sleep, and if you try to drag them up, they say, "Let me sleep; it is so beautiful to sleep in the snow", and they die there in that sleep. So is our nature. That is what we are doing all our life, getting frozen from the feet upwards, and yet wanting to sleep. Therefore you must struggle towards the ideal, and if a man comes who wants to bring that ideal down to your level, and teach a religion that does not carry that highest ideal, do not listen to him. To me that is an impracticable religion. But if a man teaches a religion which presents the highest ideal, I am ready for him. Beware when anyone is trying to apologise for sense vanities and sense weaknesses. If anyone wants to preach that way to us, poor, sense-bound clods of earth as we have made ourselves by following that teaching, we shall never progress. I have seen many of these things, have had some experience of the world, and my country is the land where religious sects grow like mushrooms. Every year new sects arise. But one thing I have marked, that it is only those that never want to reconcile the man of flesh with the man of truth that make progress. Wherever there is this false idea of reconciling fleshly vanities with the highest ideals, of dragging down God to the level of man, there comes decay. Man should not be degraded to worldly slavery, but should be raised up to God.
At the same time, there is another side to the question. We must not look down with contempt on others. All of us are going towards the same goal. The difference between weakness and strength is one of degree; the difference between virtue and vice is one of degree, the difference between heaven and hell is one of degree, the difference between life and death is one of degree, all differences in this world are of degree, and not of kind, because oneness is the secret of everything. All is One, which manifests Itself, either as thought, or life, or soul, or body, and the difference is only in degree. As such, we have no right to look down with contempt upon those who are not developed exactly in the same degree as we are. Condemn none; if you can stretch out a helping hand, do so. If you cannot, fold your hands, bless your brothers, and let them go their own way. Dragging down and condemning is not the way to work. Never is work accomplished in that way. We spend our energies in condemning others. Criticism and condemnation is a vain way of spending our energies, for in the long run we come to learn that all are seeing the same thing, are more or less approaching the same ideal, and that most of our differences are merely differences of expression.
Take the idea of sin. I was telling you just now the Vedantic idea of it, and the other idea is that man is a sinner. They are practically the same, only the one takes the positive and the other the negative side. One shows to man his strength and the other his weakness. There may be weakness, says the Vedanta, but never mind, we want to grow. Disease was found out as soon as man was born. Everyone knows his disease; it requires no one to tell us what our diseases are. But thinking all the time that we are diseased will not cure us — medicine is necessary. We may forget anything outside, we may try to become hypocrites to the external world, but in our heart of hearts we all know our weaknesses. But, says the Vedanta, being reminded of weakness does not help much; give strength, and strength does not come by thinking of weakness all the time. The remedy for weakness is not brooding over weakness, but thinking of strength. Teach men of the strength that is already within them. Instead of telling them they are sinners, the Vedanta takes the opposite position, and says, "You are pure and perfect, and what you call sin does not belong to you." Sins are very low degrees of Self-manifestation; manifest your Self in a high degree. That is the one thing to remember; all of us can do that. Never say, "No", never say, "I cannot", for you are infinite. Even time and space are as nothing compared with your nature. You can do anything and everything, you are almighty.
These are the principles of ethics, but we shall now come down lower and work out the details. We shall see how this Vedanta can be carried into our everyday life, the city life, the country life, the national life, and the home life of every nation. For, if a religion cannot help man wherever he may be, wherever he stands, it is not of much use; it will remain only a theory for the chosen few. Religion, to help mankind, must be ready and able to help him in whatever condition he is, in servitude or in freedom, in the depths of degradation or on the heights of purity; everywhere, equally, it should be able to come to his aid. The principles of Vedanta, or the ideal of religion, or whatever you may call it, will be fulfilled by its capacity for performing this great function.
The ideal of faith in ourselves is of the greatest help to us. If faith in ourselves had been more extensively taught and practiced, I am sure a very large portion of the evils and miseries that we have would have vanished. Throughout the history of mankind, if any motive power has been more potent than another in the lives of all great men and women, it is that of faith in themselves. Born with the consciousness that they were to be great, they became great. Let a man go down as low as possible; there must come a time when out of sheer desperation he will take an upward curve and will learn to have faith in himself. But it is better for us that we should know it from the very first. Why should we have all these bitter experiences in order to gain faith in ourselves? We can see that all the difference between man and man is owing to the existence or non-existence of faith in himself. Faith in ourselves will do everything. I have experienced it in my own life, and am still doing so; and as I grow older that faith is becoming stronger and stronger. He is an atheist who does not believe in himself. The old religions said that he was an atheist who did not believe in God. The new religion says that he is the atheist who does not believe in himself. But it is not selfish faith because the Vedanta, again, is the doctrine of oneness. It means faith in all, because you are all. Love for yourselves means love for all, love for animals, love for everything, for you are all one. It is the great faith which will make the world better. I am sure of that. He is the highest man who can say with truth, "I know all about myself." Do you know how much energy, how many powers, how many forces are still lurking behind that frame of yours? What scientist has known all that is in man? Millions of years have passed since man first came here, and yet but one infinitesimal part of his powers has been manifested. Therefore, you must not say that you are weak. How do you know what possibilities lie behind that degradation on the surface? You know but little of that which is within you. For behind you is the ocean of infinite power and blessedness.
"This Âtman is first to be heard of." Hear day and night that you are that Soul. Repeat it to yourselves day and night till it enters into your very veins, till it tingles in every drop of blood, till it is in your flesh and bone. Let the whole body be full of that one ideal, "I am the birthless, the deathless, the blissful, the omniscient, the omnipotent, ever-glorious Soul." Think on it day and night; think on it till it becomes part and parcel of your life. Meditate upon it, and out of that will come work. "Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand worketh also. Action will come. Fill yourselves with the ideal; whatever you do, think well on it. All your actions will be magnified, transformed, deified, by the very power of the thought. If matter is powerful, thought is omnipotent. Bring this thought to bear upon your life, fill yourselves with the thought of your almightiness, your majesty, and your glory. Would to God no superstitions had been put into your head! Would to God we had not been surrounded from our birth by all these superstitious influences and paralysing ideas of our weakness and vileness! Would to God that mankind had had an easier path through which to attain to the noblest and highest truths! But man had to pass through all this; do not make the path more difficult for those who are coming after you.
These are sometimes terrible doctrines to teach. I know people who get frightened at these ideas, but for those who want to be practical, this is the first thing to learn. Never tell yourselves or others that you are weak. Do good if you can, but do not injure the world. You know in your inmost heart that many of your limited ideas, this humbling of yourself and praying and weeping to imaginary beings are superstitions. Tell me one case where these prayers have been answered. All the answers that came were from your own hearts. You know there are no ghosts, but no sooner are you in the dark than you feel a little creepy sensation. That is so because in our childhood we have had all these fearful ideas put into our heads. But do not teach these things to others through fear of society and public opinion, through fear of incurring the hatred of friends, or for fear of losing cherished superstitions. Be masters of all these. What is there to be taught more in religion than the oneness of the universe and faith in one's self? All the works of mankind for thousands of years past have been towards this one goal, and mankind is yet working it out. It is your turn now and you already know the truth. For it has been taught on all sides. Not only philosophy and psychology, but materialistic sciences have declared it. Where is the scientific man today who fears to acknowledge the truth of this oneness of the universe? Who is there who dares talk of many worlds? All these are superstitions. There is only one life and one world, and this one life and one world is appearing to us as manifold. This manifoldness is like a dream. When you dream, one dream passes away and another comes. You do not live in your dreams. The dreams come one after another, scene after scene unfolds before you. So it is in this world of ninety per cent misery and ten per cent happiness. Perhaps after a while it will appear as ninety per cent happiness, and we shall call it heaven, but a time comes to the sage when the whole thing vanishes, and this world appears as God Himself, and his own soul as God. It is not therefore that there are many worlds, it is not that there are many lives. All this manifoldness is the manifestation of that One. That One is manifesting Himself as many, as matter, spirit, mind, thought, and everything else. It is that One, manifesting Himself as many. Therefore the first step for us to take is to teach the truth to ourselves and to others.
Let the world resound with this ideal, and let superstitions vanish. Tell it to men who are weak and persist in telling it. You are the Pure One; awake and arise, O mighty one, this sleep does not become you. Awake and arise, it does not befit you. Think not that you are weak and miserable. Almighty, arise and awake, and manifest your own nature. It is not fitting that you think yourself a sinner. It is not fitting that you think yourself weak. Say that to the world, say it to yourselves, and see what a practical result comes, see how with an electric flash everything is manifested, how everything is changed. Tell that to mankind, and show them their power. Then we shall learn how to apply it in our daily lives.
To be able to use what we call Viveka (discrimination), to learn how in every moment of our lives, in every one of our actions, to discriminate between what is right and wrong, true and false, we shall have to know the test of truth, which is purity, oneness. Everything that makes for oneness is truth. Love is truth, and hatred is false, because hatred makes for multiplicity. It is hatred that separates man from man; therefore it is wrong and false. It is a disintegrating power; it separates and destroys.
Love binds, love makes for that oneness. You become one, the mother with the child, families with the city, the whole world becomes one with the animals. For love is Existence, God Himself; and all this is the manifestation of that One Love, more or less expressed. The difference is only in degree, but it is the manifestation of that One Love throughout. Therefore in all our actions we have to judge whether it is making for diversity or for oneness. If for diversity we have to give it up, but if it makes for oneness we are sure it is good. So with our thoughts; we have to decide whether they make for disintegration, multiplicity, or for oneness, binding soul to soul and bringing one influence to bear. If they do this, we will take them up, and if not, we will throw them off as criminal.
The whole idea of ethics is that it does not depend on anything unknowable, it does not teach anything unknown, but in the language of the Upanishad, "The God whom you worship as an unknown God, the same I preach unto thee." It is through the Self that you know anything. I see the chair; but to see the chair, I have first to perceive myself and then the chair. It is in and through the Self that the chair is perceived. It is in and through the Self that you are known to me, that the whole world is known to me; and therefore to say this Self is unknown is sheer nonsense. Take off the Self and the whole universe vanishes. In and through the Self all knowledge comes. Therefore it is the best known of all. It is yourself, that which you call I. You may wonder how this I of me can be the I of you. You may wonder how this limited I can be the unlimited Infinite, but it is so. The limited is a mere fiction. The Infinite has been covered up, as it were, and a little of It is manifesting as the I. Limitation can never come upon the unlimited; it is a fiction. The Self is known, therefore, to every one of us — man, woman, or child — and even to animals. Without knowing Him we can neither live nor move, nor have our being; without knowing this Lord of all, we cannot breathe or live a second. The God of the Vedanta is the most known of all and is not the outcome of imagination.
If this is not preaching a practical God, how else could you teach a practical God? Where is there a more practical God than He whom I see before me — a God omnipresent, in every being, more real than our senses? For you are He, the Omnipresent God Almighty, the Soul of your souls, and if I say you are not, I tell an untruth. I know it, whether at all times I realise it or not. He is the Oneness, the Unity of all, the Reality of all life and all existence.
These ideas of the ethics of Vedanta have to be worked out in detail, and, therefore, you must have patience. As I have told you, we want to take the subject in detail and work it up thoroughly, to see how the ideas grow from very low ideals, and how the one great Ideal of oneness has developed and become shaped into the universal love; and we ought to study these in order to avoid dangers. The world cannot find time to work it up from the lowest steps. But what is the use of our standing on higher steps if we cannot give the truth to others coming afterwards? Therefore, it is better to study it in all its workings; and first, it is absolutely necessary to clear the intellectual portion, although we know that intellectuality is almost nothing; for it is the heart that is of most importance. It is through the heart that the Lord is seen, and not through the intellect. The intellect is only the street-cleaner, cleansing the path for us, a secondary worker, the policeman; but the policeman is not a positive necessity for the workings of society. He is only to stop disturbances, to check wrong-doing, and that is all the work required of the intellect. When you read intellectual books, you think when you have mastered them, "Bless the Lord that I am out of them", because the intellect is blind and cannot move of itself, it has neither hands nor feet. It is feeling that works, that moves with speed infinitely superior to that of electricity or anything else. Do you feel? — that is the question. If you do, you will see the Lord: It is the feeling that you have today that will be intensified, deified, raised to the highest platform, until it feels everything, the oneness in everything, till it feels God in itself and in others. The intellect can never do that. "Different methods of speaking words, different methods of explaining the texts of books, these are for the enjoyment of the learned, not for the salvation of the soul" (Vivekachudâmani, 58).
Those of you who have read Thomas a Kempis know how in every page he insists on this, and almost every holy man in the world has insisted on it. Intellect is necessary, for without it we fall into crude errors and make all sorts of mistakes. Intellect checks these; but beyond that, do not try to build anything upon it. It is an inactive, secondary help; the real help is feeling, love. Do you feel for others? If you do, you are growing in oneness. If you do not feel for others, you may be the most intellectual giant ever born, but you will be nothing; you are but dry intellect, and you will remain so. And if you feel, even if you cannot read any book and do not know any language, you are in the right way. The Lord is yours.
Do you not know from the history of the world where the power of the prophets lay? Where was it? In the intellect? Did any of them write a fine book on philosophy, on the most intricate ratiocinations of logic? Not one of them. They only spoke a few words. Feel like Christ and you will be a Christ; feel like Buddha and you will be a Buddha. It is feeling that is the life, the strength, the vitality, without which no amount of intellectual activity can reach God. Intellect is like limbs without the power of locomotion. It is only when feeling enters and gives them motion that they move and work on others. That is so all over the world, and it is a thing which you must always remember. It is one of the most practical things in Vedantic morality, for it is the teaching of the Vedanta that you are all prophets, and all must be prophets. The book is not the proof of your conduct, but you are the proof of the book. How do you know that a book teaches truth? Because you are truth and feel it. That is what the Vedanta says. What is the proof of the Christs and Buddhas of the world? That you and I feel like them. That is how you and I understand that they were true. Our prophet-soul is the proof of their prophet-soul. Your godhead is the proof of God Himself. If you are not a prophet, there never has been anything true of God. If you are not God, there never was any God, and never will be. This, says the Vedanta, is the ideal to follow. Every one of us will have to become a prophet, and you are that already. Only know it. Never think there is anything impossible for the soul. It is the greatest heresy to think so. If there is sin, this is the only sin — to say that you are weak, or others are weak.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。