عملی ویدانت: حصہ اول
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
عملی ویدانت
حصہ اول
(لندن میں ادا کیا گیا، ۱۰ نومبر ۱۸۹۶ء)
مجھ سے یہ کہنے کی فرمائش کی گئی ہے کہ میں ویدانت کے فلسفے کی عملی حیثیت کے بارے میں کچھ بیان کروں۔ جیسا کہ میں آپ کو بتا چکا ہوں، نظریہ بے شک نہایت اچھی شے ہے، مگر ہم اسے عمل میں کیونکر لائیں؟ اگر وہ بالکل ناقابلِ عمل ہو تو پھر کوئی بھی نظریہ ذرا بھر قدر و قیمت کا حامل نہیں رہتا، سوائے اس کے کہ وہ ذہنی ورزش کی حد تک ہو۔ پس ویدانت کو، بطورِ مذہب، شدت کے ساتھ عملی ہونا چاہیے۔ ہمیں اسے اپنی زندگی کے ہر گوشے میں برتنے کے قابل ہونا چاہیے۔ اور صرف یہی نہیں، بلکہ مذہب اور دنیاوی زندگی کے درمیان جو مصنوعی تفریق قائم کی گئی ہے، اسے مٹ جانا چاہیے، کیونکہ ویدانت یگانگت کا درس دیتا ہے — ابتدا سے انتہا تک ایک ہی زندگی۔ مذہب کے آدرشوں کو زندگی کے سارے میدان پر محیط ہونا چاہیے، انہیں ہمارے تمام افکار میں سرایت کرنا چاہیے، اور زیادہ سے زیادہ عمل میں ڈھل جانا چاہیے۔ ہم جوں جوں آگے بڑھیں گے، میں بتدریج اس کے عملی پہلو میں داخل ہوتا جاؤں گا۔ مگر تقاریر کا یہ سلسلہ ایک بنیاد کی حیثیت رکھنے کے لیے ہے، اس لیے ہمیں پہلے اپنے آپ کو نظریات پر مرتکز کرنا ہوگا اور یہ سمجھنا ہوگا کہ وہ کیونکر برتے جاتے ہیں، جنگل کی غاروں سے لے کر پُررونق گلیوں اور شہروں تک چلتے ہوئے؛ اور ایک عجیب خصوصیت جو ہمیں نظر آتی ہے یہ ہے کہ ان میں سے بہت سے افکار جنگلوں میں گوشہ نشینی کا نتیجہ نہیں، بلکہ ان لوگوں سے صادر ہوئے ہیں جن کے بارے میں ہم توقع رکھتے ہیں کہ وہ سب سے زیادہ مصروف زندگیاں بسر کرتے ہوں گے — یعنی حکمران بادشاہوں سے۔
شویتاکیتو، آرونی کا بیٹا تھا، جو ایک رشی اور غالباً ایک گوشہ نشین تھا۔ اس کی پرورش جنگل میں ہوئی، مگر وہ پنچالوں کے شہر گیا اور بادشاہ پرواہن جیولی کے دربار میں حاضر ہوا۔ بادشاہ نے اس سے پوچھا، "کیا تم جانتے ہو کہ موجودات موت کے وقت یہاں سے کیونکر رخصت ہوتی ہیں؟" "نہیں، حضور۔" "کیا تم جانتے ہو کہ وہ یہاں کیونکر لوٹتی ہیں؟" "نہیں، حضور۔" "کیا تم آباؤ اجداد کی راہ اور دیوتاؤں کی راہ کو جانتے ہو؟" "نہیں، حضور۔" پھر بادشاہ نے دیگر سوالات کیے۔ شویتاکیتو ان کا جواب نہ دے سکا۔ چنانچہ بادشاہ نے اس سے کہا کہ وہ کچھ نہیں جانتا۔ لڑکا اپنے باپ کے پاس لوٹ گیا، اور باپ نے اعتراف کیا کہ وہ خود بھی ان سوالات کا جواب نہیں دے سکتا۔ ایسا نہ تھا کہ وہ ان سوالات کا جواب دینے سے گریزاں تھا۔ ایسا نہ تھا کہ وہ لڑکے کو سکھانے سے گریزاں تھا، بلکہ وہ خود ان باتوں کو نہیں جانتا تھا۔ پس وہ بادشاہ کے پاس گیا اور درخواست کی کہ اسے یہ اسرار سکھائے جائیں۔ بادشاہ نے کہا کہ یہ باتیں اب تک صرف بادشاہوں ہی میں معلوم تھیں؛ پروہتوں کو ان کا کبھی علم نہ تھا۔ تاہم اس نے اسے وہ سب کچھ سکھانا شروع کر دیا جو وہ جاننا چاہتا تھا۔ مختلف اپنشدوں میں ہم دیکھتے ہیں کہ یہ ویدانت کا فلسفہ صرف جنگلوں میں مراقبے کا نتیجہ نہیں، بلکہ اس کے بہترین حصے ان دماغوں نے سوچے اور بیان کیے جو زندگی کے روزمرہ معاملات میں سب سے زیادہ مصروف تھے۔ ہم کسی ایسے شخص کا تصور نہیں کر سکتے جو ایک مطلق العنان بادشاہ سے زیادہ مصروف ہو، ایسا شخص جو لاکھوں افراد پر حکمرانی کر رہا ہو، اور پھر بھی ان میں سے بعض حکمران گہرے مفکر تھے۔
ہر چیز اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ یہ فلسفہ نہایت عملی ہونا چاہیے؛ اور آگے چل کر، جب ہم بھگوت گیتا تک پہنچیں گے — آپ میں سے اکثر نے شاید اسے پڑھا ہوگا، یہ ویدانت کے فلسفے پر ہمارے پاس موجود بہترین تفسیر ہے — تو عجیب بات یہ ہے کہ اس کا منظر میدانِ جنگ میں رکھا گیا ہے، جہاں کرشن ارجن کو یہ فلسفہ سکھاتے ہیں؛ اور وہ تعلیم جو گیتا کے ہر صفحے پر روشن ہو کر نمایاں ہوتی ہے، وہ شدید سرگرمی ہے، مگر اس کے عین بیچ میں، ابدی سکون۔ یہی عمل کا راز ہے، جس کا حصول ویدانت کا مقصد ہے۔ بے عملی، جس مفہوم میں ہم اسے غیر فعالیت کے معنی میں سمجھتے ہیں، یقیناً مقصد نہیں ہو سکتی۔ اگر ایسا ہوتا تو ہمارے گرد و پیش کی دیواریں سب سے زیادہ ذہین ہوتیں؛ وہ بے عمل ہیں۔ مٹی کے ڈھیلے اور درختوں کے ٹھنٹھ دنیا کے سب سے بڑے حکیم ہوتے؛ وہ بے عمل ہیں۔ اور نہ ہی بے عملی، جب وہ جذبے کے ساتھ مل جائے، عمل بن جاتی ہے۔ حقیقی سرگرمی، جو ویدانت کا مقصد ہے، ابدی سکون کے ساتھ ملی ہوئی ہے، وہ سکون جسے مکدر نہیں کیا جا سکتا، ذہن کا وہ توازن جو، کچھ بھی ہو جائے، کبھی درہم برہم نہیں ہوتا۔ اور ہم سب اپنی زندگی کے تجربے سے جانتے ہیں کہ کام کے لیے یہی بہترین رویہ ہے۔
مجھ سے کئی بار پوچھا گیا ہے کہ ہم کام کیسے کر سکتے ہیں اگر ہمارے اندر وہ جذبہ نہ ہو جو ہم عموماً کام کے لیے محسوس کرتے ہیں۔ میں بھی برسوں پہلے اسی طرح سوچتا تھا، مگر جیسے جیسے میں عمر میں بڑا ہو رہا ہوں اور زیادہ تجربہ حاصل کر رہا ہوں، میں دیکھتا ہوں کہ یہ سچ نہیں۔ جتنا کم جذبہ ہوگا، اتنا ہی بہتر ہم کام کریں گے۔ ہم جتنے پُرسکون ہوں گے، ہمارے لیے اتنا ہی بہتر ہوگا، اور اتنا ہی زیادہ کام ہم انجام دے سکیں گے۔ جب ہم اپنے جذبات کو کھلا چھوڑ دیتے ہیں تو ہم اس قدر توانائی ضائع کر دیتے ہیں، اپنے اعصاب کو شکستہ کر دیتے ہیں، اپنے ذہن کو پریشان کر دیتے ہیں، اور بہت ہی کم کام سرانجام دیتے ہیں۔ وہ توانائی جسے کام کی صورت میں خرچ ہونا چاہیے تھا، محض جذبے کی صورت میں صرف ہو جاتی ہے، جس کا کوئی شمار نہیں۔ صرف اسی وقت، جب ذہن نہایت پُرسکون اور مجتمع ہو، اس کی ساری توانائی نیک کام کرنے میں صرف ہوتی ہے۔ اور اگر آپ ان عظیم کارکنوں کی زندگیاں پڑھیں جنہیں دنیا نے پیدا کیا ہے، تو آپ پائیں گے کہ وہ حیرت انگیز طور پر پُرسکون لوگ تھے۔ گویا کوئی چیز انہیں ان کے توازن سے نہیں ہٹا سکتی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ جو شخص غصے میں آ جاتا ہے، وہ کبھی زیادہ مقدار میں کام نہیں کر پاتا، اور وہ شخص جسے کوئی چیز غصہ نہیں دلا سکتی، وہ اس قدر زیادہ کام سرانجام دیتا ہے۔ جو شخص غصے، یا نفرت، یا کسی اور جذبے کے آگے ہتھیار ڈال دیتا ہے، وہ کام نہیں کر سکتا؛ وہ صرف خود کو ٹکڑے ٹکڑے کر لیتا ہے، اور عملی طور پر کچھ نہیں کرتا۔ یہ وہ پُرسکون، درگزر کرنے والا، معتدل اور خوب توازن یافتہ ذہن ہی ہے جو سب سے زیادہ مقدار میں کام کرتا ہے۔
ویدانت آدرش کی تبلیغ کرتا ہے؛ اور آدرش، جیسا کہ ہم جانتے ہیں، ہمیشہ حقیقی سے، یعنی عملی سے، جیسا کہ ہم اسے کہہ سکتے ہیں، بہت آگے ہوتا ہے۔ انسانی فطرت میں دو رجحانات ہیں: ایک یہ کہ آدرش کو زندگی کے ساتھ ہم آہنگ کر لیا جائے، اور دوسرا یہ کہ زندگی کو آدرش کی سطح تک بلند کیا جائے۔ اس بات کو سمجھنا بڑی اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ پہلا رجحان ہماری زندگیوں کا فتنہ ہے۔ میں سوچتا ہوں کہ میں صرف ایک خاص قسم کا کام ہی کر سکتا ہوں۔ اس میں سے بیشتر، شاید، برا ہے؛ اس میں سے بیشتر کے پیچھے، شاید، جذبے کی محرک قوت ہے، غصہ، یا لالچ، یا خود غرضی۔ اب اگر کوئی شخص میرے پاس کوئی خاص آدرش کی تبلیغ کرنے آئے، جس کی طرف پہلا قدم یہ ہو کہ خود غرضی کو ترک کیا جائے، نفس کی لذت کو چھوڑا جائے، تو میں سمجھتا ہوں کہ یہ ناقابلِ عمل ہے۔ مگر جب کوئی شخص ایسا آدرش لاتا ہے جسے میری خود غرضی کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکے، تو میں فوراً خوش ہو جاتا ہوں اور اس پر جھپٹ پڑتا ہوں۔ میرے لیے وہی آدرش ہے۔ جس طرح لفظ "راسخ العقیدہ" کو طرح طرح کی صورتوں میں توڑ مروڑ دیا گیا ہے، اسی طرح لفظ "عملی" کو بھی۔ "میرا عقیدہ راست عقیدہ ہے؛ تمہارا عقیدہ بے راہ عقیدہ ہے۔" یہی حال عملیت کا ہے۔ جسے میں عملی سمجھتا ہوں، وہ میرے لیے دنیا کی واحد عملیت ہے۔ اگر میں ایک دکاندار ہوں، تو میں دکانداری کو دنیا کا واحد عملی پیشہ سمجھتا ہوں۔ اگر میں چور ہوں، تو میں چوری کو عملی ہونے کا بہترین ذریعہ سمجھتا ہوں؛ باقی سب غیر عملی ہیں۔ آپ دیکھتے ہیں کہ ہم سب اس لفظ "عملی" کو ان چیزوں کے لیے کیسے استعمال کرتے ہیں جو ہمیں پسند ہیں اور جنہیں ہم کر سکتے ہیں۔ اس لیے میں آپ سے درخواست کروں گا کہ آپ یہ سمجھیں کہ ویدانت، اگرچہ شدت کے ساتھ عملی ہے، مگر ہمیشہ آدرش کے مفہوم میں ایسا ہے۔ یہ کسی ناممکن آدرش کی تبلیغ نہیں کرتا، خواہ وہ کتنا ہی بلند کیوں نہ ہو، اور وہ ایک آدرش کے لیے کافی بلند ہے۔ ایک لفظ میں، یہ آدرش یہ ہے کہ آپ خود ربانی حقیقت ہیں، "تُو وہی ہے۔" یہی ویدانت کا جوہر ہے؛ اپنی تمام شاخوں اور ذہنی ورزشوں کے بعد، آپ انسانی روح کو پاک اور ہمہ دان جانتے ہیں، آپ دیکھتے ہیں کہ پیدائش اور موت جیسے توہمات روح کے حوالے سے کہے جائیں تو سراسر بے معنی ہوں گے۔ روح نہ کبھی پیدا ہوئی اور نہ کبھی مرے گی، اور یہ تمام خیالات کہ ہم مرنے والے ہیں اور ہمیں مرنے سے ڈر لگتا ہے، محض توہمات ہیں۔ اور یہ سب خیالات کہ ہم یہ کر سکتے ہیں یا وہ نہیں کر سکتے، توہمات ہیں۔ ہم سب کچھ کر سکتے ہیں۔ ویدانت سب سے پہلے انسانوں کو یہ سکھاتا ہے کہ وہ اپنے آپ پر یقین رکھیں۔ جس طرح دنیا کے بعض مذاہب کہتے ہیں کہ جو شخص اپنے سے باہر کسی شخصی خدا پر ایمان نہیں رکھتا وہ ملحد ہے، اسی طرح ویدانت کہتا ہے کہ جو شخص اپنے آپ پر یقین نہیں رکھتا وہ ملحد ہے۔ اپنی ہی روح کی شان و عظمت پر یقین نہ رکھنا ہی وہ شے ہے جسے ویدانت الحاد کہتا ہے۔ بہتوں کے لیے، بلاشبہ، یہ ایک ہولناک خیال ہے؛ اور ہم میں سے اکثر سوچتے ہیں کہ یہ آدرش کبھی حاصل نہیں ہو سکتا؛ مگر ویدانت اصرار کرتا ہے کہ اسے ہر کوئی پا سکتا ہے۔ نہ کوئی مرد ہے، نہ عورت اور نہ بچہ، نہ نسل اور جنس کا کوئی فرق، اور نہ ہی کوئی ایسی شے ہے جو اس آدرش کے حصول میں رکاوٹ بنے، کیونکہ ویدانت دکھاتا ہے کہ یہ پہلے ہی حاصل ہو چکا ہے، یہ پہلے ہی وہاں موجود ہے۔
کائنات کی تمام قوتیں پہلے ہی ہماری ہیں۔ ہم ہی ہیں جنہوں نے اپنے ہاتھ اپنی آنکھوں کے سامنے رکھ لیے ہیں اور پکارتے ہیں کہ اندھیرا ہے۔ جان لیجیے کہ ہمارے گرد کوئی اندھیرا نہیں۔ ہاتھ ہٹا لیجیے، اور وہاں وہ روشنی موجود ہے جو ابتدا ہی سے تھی۔ اندھیرا کبھی وجود میں نہ تھا، کمزوری کبھی وجود میں نہ تھی۔ ہم جو احمق ہیں، پکارتے ہیں کہ ہم کمزور ہیں؛ ہم جو احمق ہیں، پکارتے ہیں کہ ہم ناپاک ہیں۔ یوں ویدانت نہ صرف اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ آدرش عملی ہے، بلکہ یہ کہ وہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے؛ اور یہ آدرش، یہ حقیقت، ہماری اپنی فطرت ہے۔ باقی ہر چیز جو آپ دیکھتے ہیں، جھوٹی ہے، غیر حقیقی ہے۔ جیسے ہی آپ کہتے ہیں، "میں ایک حقیر فانی ہستی ہوں،" آپ ایسی بات کہہ رہے ہیں جو سچ نہیں، آپ خود کو جھٹلا رہے ہیں، آپ خود کو کسی گھٹیا، کمزور اور بدبخت شے میں تنویم کر رہے ہیں۔
ویدانت کسی گناہ کو نہیں مانتا، یہ صرف خطا کو مانتا ہے۔ اور سب سے بڑی خطا، ویدانت کہتا ہے، یہ ہے کہ آپ کہیں کہ آپ کمزور ہیں، کہ آپ گناہ گار ہیں، ایک بدبخت مخلوق ہیں، اور یہ کہ آپ میں کوئی قوت نہیں اور آپ یہ نہیں کر سکتے اور وہ نہیں کر سکتے۔ ہر بار جب آپ اس طرح سوچتے ہیں، تو گویا آپ اس زنجیر میں ایک اور کڑی جوڑ دیتے ہیں جو آپ کو جکڑے ہوئے ہے، آپ اپنی ہی روح پر تنویم کی ایک اور تہہ چڑھا دیتے ہیں۔ اس لیے، جو بھی یہ سمجھتا ہے کہ وہ کمزور ہے، غلطی پر ہے، جو بھی یہ سمجھتا ہے کہ وہ ناپاک ہے، غلطی پر ہے، اور دنیا میں ایک برا خیال پھینک رہا ہے۔ ہمیں یہ بات ہمیشہ ذہن میں رکھنی چاہیے کہ ویدانت میں موجودہ زندگی — اس تنویم زدہ زندگی، اس جھوٹی زندگی کو جو ہم نے فرض کر لی ہے — آدرش کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی جاتی؛ بلکہ یہ جھوٹی زندگی فنا ہو جانی چاہیے، اور وہ حقیقی زندگی جو ہمیشہ موجود ہے، خود کو ظاہر کرے، جلوہ گر ہو۔ کوئی انسان زیادہ سے زیادہ پاک نہیں ہوتا، یہ تو زیادہ ظہور کا معاملہ ہے۔ پردہ ہٹ جاتا ہے، اور روح کی فطری پاکیزگی خود کو ظاہر کرنے لگتی ہے۔ ہر چیز پہلے ہی ہماری ہے — لامحدود پاکیزگی، آزادی، محبت، اور قوت۔
ویدانت یہ بھی کہتا ہے کہ یہ نہ صرف جنگلوں کی گہرائیوں یا غاروں میں حاصل کیا جا سکتا ہے، بلکہ زندگی کی ہر ممکن حالت میں موجود انسانوں کے ذریعے بھی۔ ہم دیکھ چکے ہیں کہ جن لوگوں نے ان حقیقتوں کو دریافت کیا، وہ نہ غاروں میں رہتے تھے، نہ جنگلوں میں، اور نہ زندگی کے عام پیشوں کی پیروی کرتے تھے، بلکہ وہ لوگ تھے جن کے بارے میں ہمارے پاس یہ یقین کرنے کی ہر وجہ موجود ہے کہ وہ سب سے زیادہ مصروف زندگیاں بسر کرتے تھے، وہ لوگ جنہیں فوجوں کی قیادت کرنی پڑتی تھی، تختوں پر بیٹھنا پڑتا تھا، اور لاکھوں افراد کی فلاح و بہبود کا خیال رکھنا پڑتا تھا — اور یہ سب کچھ، مطلق العنان بادشاہت کے زمانے میں، نہ کہ ان دنوں کی طرح جب بادشاہ بڑی حد تک محض ایک ظاہری علامت ہوتا ہے۔ پھر بھی وہ ان تمام افکار کو سوچنے، انہیں پانے، اور انہیں نوعِ انسانی کو سکھانے کے لیے وقت نکال لیتے تھے۔ تو پھر ہمارے لیے، جن کی زندگیاں ان کے مقابلے میں فرصت کی زندگیاں ہیں، یہ کس قدر زیادہ عملی ہونا چاہیے؟ یہ کہ ہم انہیں نہیں پا سکتے، ہمارے لیے باعثِ شرم ہے، یہ دیکھتے ہوئے کہ ہم نسبتاً ہمہ وقت آزاد ہیں، اور ہمارے پاس کرنے کو بہت کم ہے۔ میری ضرورتیں ایک قدیم مطلق العنان بادشاہ کی ضرورتوں کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ میری خواہشیں ارجن کے ان تقاضوں کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں جو وہ کروکشیتر کے میدانِ جنگ میں ایک عظیم فوج کی کمان کرتے ہوئے رکھتا تھا؛ اور پھر بھی وہ جنگ کے شور اور ہنگامے کے عین بیچ میں اعلیٰ ترین فلسفہ بیان کرنے، اور اسے اپنی زندگی میں بھی برتنے کے لیے وقت نکال لیتا تھا۔ یقیناً ہمیں اپنی اس زندگی میں — جو نسبتاً آزاد، آسان اور آرام دہ ہے — اتنا کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ ہم میں سے اکثر کے پاس اس سے زیادہ وقت ہے جتنا ہم سمجھتے ہیں، اگر ہم واقعی اسے بھلائی کے لیے استعمال کرنا چاہیں۔ جتنی آزادی ہمارے پاس ہے، اس کے ساتھ ہم اس زندگی میں دو سو آدرش حاصل کر سکتے ہیں، اگر ہم چاہیں، مگر ہمیں آدرش کو حقیقی کی سطح پر نہیں گرانا چاہیے۔ سب سے زیادہ دل میں اتر جانے والی چیزوں میں سے ایک ہمارے پاس ان لوگوں کی صورت میں آتی ہے جو ہماری غلطیوں کے لیے معذرت پیش کرتے ہیں اور ہمیں سکھاتے ہیں کہ اپنی تمام احمقانہ ضرورتوں اور احمقانہ خواہشوں کے لیے خاص بہانے کیسے بنائے جائیں؛ اور ہم سمجھتے ہیں کہ ان کا آدرش ہی واحد آدرش ہے جس کی ہمیں ضرورت ہے۔ مگر ایسا نہیں ہے۔ ویدانت ایسی کوئی بات نہیں سکھاتا۔ حقیقی کو آدرش کے ساتھ ہم آہنگ کیا جانا چاہیے، موجودہ زندگی کو ابدی زندگی کے مطابق بنایا جانا چاہیے۔
کیونکہ آپ کو ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ ویدانت کا واحد مرکزی آدرش یہی یگانگت ہے۔ کسی چیز میں دو نہیں ہیں، نہ دو زندگیاں، اور نہ ہی دونوں جہانوں کے لیے دو مختلف قسم کی زندگیاں۔ آپ پائیں گے کہ وید ابتدا میں جنتوں اور ایسی چیزوں کا ذکر کرتے ہیں؛ مگر آگے چل کر، جب وہ اپنے فلسفے کے اعلیٰ ترین آدرشوں تک پہنچتے ہیں، تو وہ ان تمام چیزوں کو جھٹک کر ایک طرف کر دیتے ہیں۔ صرف ایک ہی زندگی ہے، ایک ہی جہان، ایک ہی وجود۔ ہر چیز وہی ایک ہے، فرق درجے میں ہے، نوعیت میں نہیں۔ ہماری زندگیوں کے درمیان فرق نوعیت کا نہیں۔ ویدانت ان خیالات کی سراسر نفی کرتا ہے کہ جانور انسانوں سے الگ ہیں، اور یہ کہ وہ خدا نے ہماری خوراک کے طور پر استعمال ہونے کے لیے بنائے اور پیدا کیے۔
بعض لوگوں نے اتنی مہربانی کی کہ تشریحِ حیات (vivisection) کے خلاف ایک انجمن قائم کی۔ میں نے ایک رکن سے پوچھا، "میرے دوست، آپ کیوں سمجھتے ہیں کہ خوراک کے لیے جانوروں کو ذبح کرنا بالکل جائز ہے، اور سائنسی تجربات کے لیے ایک دو کو ذبح کرنا نہیں؟" اس نے جواب دیا، "تشریحِ حیات سب سے زیادہ ہولناک شے ہے، مگر جانور ہمیں خوراک کے لیے دیے گئے ہیں۔" یگانگت تمام جانوروں کو اپنے دامن میں سمیٹتی ہے۔ اگر انسان کی زندگی لافانی ہے، تو جانور کی بھی ہے۔ فرق صرف درجے میں ہے، نوعیت میں نہیں۔ امیبا اور میں ایک ہی ہیں، فرق صرف درجے میں ہے؛ اور اعلیٰ ترین زندگی کے نقطۂ نظر سے یہ تمام فرق مٹ جاتے ہیں۔ ایک انسان گھاس اور ایک چھوٹے درخت کے درمیان بہت سا فرق دیکھ سکتا ہے، مگر اگر آپ بہت اونچے چڑھ جائیں تو گھاس اور سب سے بڑا درخت بہت حد تک ایک جیسے دکھائی دیں گے۔ پس، اعلیٰ ترین آدرش کے نقطۂ نظر سے، ادنیٰ ترین جانور اور اعلیٰ ترین انسان ایک ہی ہیں۔ اگر آپ یقین رکھتے ہیں کہ ایک خدا ہے، تو جانور اور اعلیٰ ترین مخلوقات ایک جیسی ہونی چاہئیں۔ ایسا خدا جو اپنے ان بچوں کے ساتھ، جنہیں انسان کہا جاتا ہے، جانبدار ہو، اور اپنے ان بچوں کے ساتھ، جنہیں وحشی درندے کہا جاتا ہے، ظالم ہو، وہ کسی شیطان سے بھی بدتر ہے۔ میں ایسے خدا کی پرستش کرنے کے بجائے سو بار مرنا پسند کروں گا۔ میری ساری زندگی ایسے خدا کے ساتھ ایک لڑائی ہوگی۔ مگر کوئی فرق نہیں ہے، اور جو کہتے ہیں کہ ہے، وہ غیر ذمہ دار، سنگدل لوگ ہیں جو نہیں جانتے۔ یہ لفظ "عملی" کے غلط مفہوم میں استعمال کیے جانے کی ایک مثال ہے۔ میں خود شاید کوئی بہت سخت سبزی خور نہ ہوں، مگر میں آدرش کو سمجھتا ہوں۔ جب میں گوشت کھاتا ہوں تو میں جانتا ہوں کہ یہ غلط ہے۔ خواہ میں بعض حالات میں اسے کھانے پر مجبور ہی کیوں نہ ہوں، میں جانتا ہوں کہ یہ ظلم ہے۔ مجھے اپنے آدرش کو حقیقی کی سطح تک نہیں گھسیٹنا چاہیے اور اس طرح اپنے کمزور طرزِ عمل کے لیے معذرت پیش نہیں کرنی چاہیے۔ آدرش یہ ہے کہ گوشت نہ کھایا جائے، کسی ہستی کو نہ ستایا جائے، کیونکہ تمام جانور میرے بھائی ہیں۔ اگر آپ انہیں اپنے بھائیوں کے طور پر سوچ سکیں، تو آپ نے تمام روحوں کی اخوت کی طرف کچھ پیش رفت کی ہے، انسان کی اخوت تو دور کی بات ہے! وہ تو بچوں کا کھیل ہے۔ آپ عموماً پائیں گے کہ یہ بہتوں کو زیادہ قابلِ قبول نہیں، کیونکہ یہ انہیں سکھاتا ہے کہ حقیقی کو چھوڑ کر آدرش کی طرف اونچا چڑھیں۔ مگر اگر آپ کوئی ایسا نظریہ پیش کریں جو ان کے موجودہ طرزِ عمل کے ساتھ ہم آہنگ ہو، تو وہ اسے سراسر عملی سمجھتے ہیں۔
انسانی فطرت میں یہ شدید قدامت پسند رجحان موجود ہے: ہمیں ایک قدم بھی آگے بڑھنا اچھا نہیں لگتا۔ میں نوعِ انسانی کے بارے میں ٹھیک اسی طرح سوچتا ہوں جیسے میں ان لوگوں کے بارے میں پڑھتا ہوں جو برف میں جم جاتے ہیں؛ ایسے سب لوگ، کہا جاتا ہے، سونا چاہتے ہیں، اور اگر آپ انہیں اوپر کھینچنے کی کوشش کریں تو وہ کہتے ہیں، "مجھے سونے دو؛ برف میں سونا کس قدر خوشگوار ہے،" اور وہ اسی نیند میں وہیں مر جاتے ہیں۔ یہی ہماری فطرت ہے۔ ہم اپنی ساری زندگی یہی کرتے رہتے ہیں، پاؤں سے اوپر کی طرف جمتے جاتے ہیں، اور پھر بھی سونا چاہتے ہیں۔ اس لیے آپ کو آدرش کی طرف جدوجہد کرنی چاہیے، اور اگر کوئی شخص آئے جو اس آدرش کو آپ کی سطح پر اتارنا چاہے، اور ایسا مذہب سکھائے جو اس اعلیٰ ترین آدرش کا حامل نہ ہو، تو اس کی بات نہ سنیے۔ میرے لیے وہ ایک ناقابلِ عمل مذہب ہے۔ مگر اگر کوئی شخص ایسا مذہب سکھائے جو اعلیٰ ترین آدرش پیش کرتا ہو، تو میں اس کے لیے تیار ہوں۔ ہوشیار رہیے جب کوئی حسی بے ثباتیوں اور حسی کمزوریوں کے لیے معذرت پیش کرنے کی کوشش کرے۔ اگر کوئی ہمیں اس طرز پر تبلیغ کرنا چاہے، تو ہم — جو غریب، حِس کے بندھن میں جکڑے ہوئے مٹی کے ڈھیلے ہیں، جو ہم نے اسی تعلیم کی پیروی کر کے خود کو بنا لیا ہے — ہم کبھی ترقی نہیں کریں گے۔ میں نے ان میں سے بہت سی چیزیں دیکھی ہیں، دنیا کا کچھ تجربہ رکھتا ہوں، اور میرا ملک وہ سرزمین ہے جہاں مذہبی فرقے کھمبیوں کی طرح اگتے ہیں۔ ہر سال نئے فرقے اٹھتے ہیں۔ مگر ایک بات میں نے نوٹ کی ہے کہ ترقی صرف وہی فرقے کرتے ہیں جو کبھی جسم کے انسان کو حق کے انسان کے ساتھ ہم آہنگ کرنا نہیں چاہتے۔ جہاں کہیں جسمانی بے ثباتیوں کو اعلیٰ ترین آدرشوں کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کا یہ جھوٹا خیال موجود ہو، جہاں خدا کو انسان کی سطح تک گرایا جائے، وہاں زوال آتا ہے۔ انسان کو دنیاوی غلامی کی طرف نہیں گرانا چاہیے، بلکہ اسے خدا کی طرف بلند کیا جانا چاہیے۔
اسی کے ساتھ ساتھ، اس مسئلے کا ایک اور پہلو بھی ہے۔ ہمیں دوسروں کی طرف حقارت سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ ہم سب ایک ہی منزل کی طرف جا رہے ہیں۔ کمزوری اور قوت کے درمیان فرق درجے کا ہے؛ نیکی اور بدی کے درمیان فرق درجے کا ہے، جنت اور دوزخ کے درمیان فرق درجے کا ہے، زندگی اور موت کے درمیان فرق درجے کا ہے، اس دنیا کے تمام فرق درجے کے ہیں، نوعیت کے نہیں، کیونکہ یگانگت ہر چیز کا راز ہے۔ سب کچھ ایک ہی ہے، جو خود کو ظاہر کرتا ہے، خواہ بطورِ فکر ہو، یا زندگی، یا روح، یا جسم، اور فرق صرف درجے میں ہے۔ چونکہ ایسا ہے، ہمیں کوئی حق نہیں کہ ہم ان لوگوں کی طرف حقارت سے دیکھیں جو ٹھیک اسی درجے تک ترقی یافتہ نہیں جس تک ہم ہیں۔ کسی کی مذمت نہ کیجیے؛ اگر آپ مدد کے لیے ہاتھ بڑھا سکیں تو بڑھائیے۔ اگر نہیں بڑھا سکتے تو اپنے ہاتھ باندھ لیجیے، اپنے بھائیوں کو دعا دیجیے، اور انہیں ان کی اپنی راہ پر جانے دیجیے۔ نیچے گرانا اور مذمت کرنا کام کرنے کا طریقہ نہیں۔ کام اس طرح کبھی سرانجام نہیں پاتا۔ ہم اپنی توانائیاں دوسروں کی مذمت میں خرچ کرتے ہیں۔ تنقید اور مذمت اپنی توانائیاں خرچ کرنے کا ایک بے فائدہ طریقہ ہے، کیونکہ بالآخر ہم یہ سیکھ لیتے ہیں کہ سب ایک ہی چیز دیکھ رہے ہیں، کم و بیش ایک ہی آدرش کے قریب پہنچ رہے ہیں، اور یہ کہ ہمارے بیشتر اختلافات محض اظہار کے اختلافات ہیں۔
گناہ کے تصور کو لیجیے۔ میں ابھی آپ کو اس کا ویدانتی تصور بتا رہا تھا، اور دوسرا تصور یہ ہے کہ انسان گناہ گار ہے۔ یہ دونوں عملی طور پر ایک ہی ہیں، صرف ایک مثبت پہلو لیتا ہے اور دوسرا منفی پہلو۔ ایک انسان کو اس کی قوت دکھاتا ہے اور دوسرا اس کی کمزوری۔ کمزوری ہو سکتی ہے، ویدانت کہتا ہے، مگر کوئی بات نہیں، ہم بڑھنا چاہتے ہیں۔ بیماری اسی لمحے دریافت ہو گئی جیسے ہی انسان پیدا ہوا۔ ہر کوئی اپنی بیماری کو جانتا ہے؛ ہمیں یہ بتانے کے لیے کسی کی ضرورت نہیں کہ ہماری بیماریاں کیا ہیں۔ مگر ہر وقت یہ سوچتے رہنا کہ ہم بیمار ہیں، ہمیں شفا نہیں دے گا — دوا ضروری ہے۔ ہم باہر کی کوئی چیز بھول سکتے ہیں، ہم بیرونی دنیا کے سامنے ریاکار بننے کی کوشش کر سکتے ہیں، مگر اپنے دلوں کی گہرائیوں میں ہم سب اپنی کمزوریوں کو جانتے ہیں۔ مگر، ویدانت کہتا ہے، کمزوری کی یاد دہانی سے زیادہ مدد نہیں ملتی؛ قوت دیجیے، اور قوت ہر وقت کمزوری کے بارے میں سوچنے سے نہیں آتی۔ کمزوری کا علاج کمزوری پر غور کرنا نہیں، بلکہ قوت کے بارے میں سوچنا ہے۔ انسانوں کو اس قوت کے بارے میں سکھائیے جو پہلے ہی ان کے اندر موجود ہے۔ انہیں یہ بتانے کے بجائے کہ وہ گناہ گار ہیں، ویدانت اس کے برعکس موقف اختیار کرتا ہے، اور کہتا ہے، "آپ پاک اور کامل ہیں، اور جسے آپ گناہ کہتے ہیں وہ آپ سے تعلق نہیں رکھتا۔" گناہ نفس کے ظہور کے نہایت ادنیٰ درجے ہیں؛ اپنے نفس کو اعلیٰ درجے میں ظاہر کیجیے۔ یہی وہ ایک بات ہے جو یاد رکھنی ہے؛ ہم سب یہ کر سکتے ہیں۔ کبھی نہ کہیے، "نہیں،" کبھی نہ کہیے، "میں نہیں کر سکتا،" کیونکہ آپ لامحدود ہیں۔ یہاں تک کہ زمان و مکان بھی آپ کی فطرت کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں۔ آپ ہر چیز اور سب کچھ کر سکتے ہیں، آپ قادرِ مطلق ہیں۔
یہ اخلاقیات کے اصول ہیں، مگر اب ہم نیچے اتریں گے اور تفصیلات کو سلجھائیں گے۔ ہم دیکھیں گے کہ یہ ویدانت ہماری روزمرہ زندگی میں کیونکر برتا جا سکتا ہے، شہری زندگی، دیہی زندگی، قومی زندگی، اور ہر قوم کی گھریلو زندگی میں۔ کیونکہ، اگر کوئی مذہب انسان کی مدد نہ کر سکے، خواہ وہ جہاں کہیں بھی ہو، جہاں کہیں بھی کھڑا ہو، تو وہ زیادہ کام کا نہیں؛ وہ صرف چند منتخب لوگوں کے لیے ایک نظریہ ہی رہے گا۔ مذہب کو، نوعِ انسانی کی مدد کرنے کے لیے، اس کی مدد کرنے کے لیے تیار اور قابل ہونا چاہیے، خواہ وہ کسی بھی حالت میں ہو، غلامی میں یا آزادی میں، انحطاط کی گہرائیوں میں یا پاکیزگی کی بلندیوں پر؛ ہر جگہ، یکساں طور پر، اسے اس کی مدد کو پہنچنے کے قابل ہونا چاہیے۔ ویدانت کے اصول، یا مذہب کا آدرش، یا آپ اسے جو بھی کہیں، اپنے اس عظیم فریضے کی ادائیگی کی صلاحیت ہی سے پورے ہوں گے۔
اپنے آپ پر یقین کا آدرش ہمارے لیے سب سے بڑی مدد ہے۔ اگر اپنے آپ پر یقین زیادہ وسیع پیمانے پر سکھایا اور برتا جاتا، تو مجھے یقین ہے کہ ان برائیوں اور مصیبتوں کا ایک بہت بڑا حصہ جو ہمیں لاحق ہیں، فنا ہو چکا ہوتا۔ نوعِ انسانی کی پوری تاریخ میں، اگر کوئی محرک قوت تمام عظیم مردوں اور عورتوں کی زندگیوں میں کسی دوسری قوت سے زیادہ مؤثر رہی ہے، تو وہ اپنے آپ پر یقین کی قوت ہے۔ اس شعور کے ساتھ پیدا ہوئے کہ انہیں عظیم بننا ہے، وہ عظیم بن گئے۔ کسی انسان کو جتنا ممکن ہو نیچے گرنے دیجیے؛ ایک وقت ضرور آئے گا جب محض شدید مایوسی سے وہ اوپر کی طرف ایک موڑ لے گا اور اپنے آپ پر یقین رکھنا سیکھ لے گا۔ مگر ہمارے لیے بہتر ہے کہ ہم اسے بالکل ابتدا ہی سے جان لیں۔ ہمیں اپنے آپ پر یقین حاصل کرنے کے لیے یہ تمام تلخ تجربے کیوں جھیلنے چاہئیں؟ ہم دیکھ سکتے ہیں کہ انسان اور انسان کے درمیان سارا فرق اپنے آپ پر یقین کے وجود یا عدمِ وجود کی وجہ سے ہے۔ اپنے آپ پر یقین سب کچھ کر دے گا۔ میں نے اسے اپنی زندگی میں تجربہ کیا ہے، اور ابھی تک کر رہا ہوں؛ اور جیسے جیسے میں عمر میں بڑا ہوتا ہوں، وہ یقین مضبوط سے مضبوط تر ہوتا جا رہا ہے۔ وہ ملحد ہے جو اپنے آپ پر یقین نہیں رکھتا۔ پرانے مذاہب کہتے تھے کہ وہ ملحد ہے جو خدا پر ایمان نہیں رکھتا۔ نیا مذہب کہتا ہے کہ وہ ملحد ہے جو اپنے آپ پر یقین نہیں رکھتا۔ مگر یہ کوئی خود غرضانہ یقین نہیں، کیونکہ ویدانت، پھر، یگانگت کا فلسفہ ہے۔ اس کا مطلب ہے سب پر یقین، کیونکہ آپ ہی سب کچھ ہیں۔ اپنے آپ سے محبت کا مطلب ہے سب سے محبت، جانوروں سے محبت، ہر چیز سے محبت، کیونکہ آپ سب ایک ہیں۔ یہی وہ عظیم یقین ہے جو دنیا کو بہتر بنائے گا۔ مجھے اس کا یقین ہے۔ وہ سب سے اعلیٰ انسان ہے جو سچائی کے ساتھ کہہ سکے، "میں اپنے بارے میں سب کچھ جانتا ہوں۔" کیا آپ جانتے ہیں کہ آپ کے اس ڈھانچے کے پیچھے کتنی توانائی، کتنی طاقتیں، کتنی قوتیں اب بھی پوشیدہ ہیں؟ کس سائنس دان نے وہ سب کچھ جان لیا ہے جو انسان کے اندر ہے؟ انسان کے پہلی بار یہاں آنے کو لاکھوں برس بیت چکے ہیں، اور پھر بھی اس کی قوتوں کا صرف ایک نہایت قلیل حصہ ظاہر ہوا ہے۔ اس لیے آپ کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ آپ کمزور ہیں۔ آپ کو کیا معلوم کہ سطح پر موجود اس انحطاط کے پیچھے کیا کیا امکانات پوشیدہ ہیں؟ آپ اس کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں جو آپ کے اندر ہے۔ کیونکہ آپ کے پیچھے لامحدود قوت اور برکت کا سمندر موجود ہے۔
"اس آتمن کے بارے میں سب سے پہلے سننا ہے۔" دن رات سنیے کہ آپ ہی وہ روح ہیں۔ اسے دن رات اپنے آپ سے دہرائیے یہاں تک کہ وہ آپ کی رگوں میں داخل ہو جائے، یہاں تک کہ وہ آپ کے خون کے ہر قطرے میں سنسناہٹ پیدا کرے، یہاں تک کہ وہ آپ کے گوشت اور ہڈی میں رچ بس جائے۔ پورے جسم کو اسی ایک آدرش سے بھر دیجیے، "میں وہ بے ولادت، بے موت، نعمت بھری، ہمہ دان، قادرِ مطلق، ہمیشہ پُرشکوہ روح ہوں۔" دن رات اس پر سوچیے؛ اس پر اس وقت تک سوچیے جب تک وہ آپ کی زندگی کا جزوِ لاینفک نہ بن جائے۔ اس پر مراقبہ کیجیے، اور اسی میں سے کام پیدا ہوگا۔ "دل کی بھرپوری سے زبان بولتی ہے،" اور دل کی بھرپوری سے ہاتھ بھی کام کرتا ہے۔ عمل آئے گا۔ اپنے آپ کو آدرش سے بھر دیجیے؛ آپ جو بھی کریں، اس پر اچھی طرح سوچیے۔ آپ کے تمام اعمال، اسی فکر کی قوت سے، عظیم تر، متبدل اور ربانی بنا دیے جائیں گے۔ اگر مادہ طاقتور ہے، تو فکر قادرِ مطلق ہے۔ اس فکر کو اپنی زندگی پر اثرانداز ہونے دیجیے، اپنے آپ کو اپنی قادرِ مطلقی، اپنی شان، اور اپنے جلال کی فکر سے بھر دیجیے۔ کاش خدا کرے کہ آپ کے سر میں کوئی توہمات نہ ڈالے گئے ہوتے! کاش خدا کرے کہ ہم اپنی پیدائش سے ان تمام توہم پرستانہ اثرات اور اپنی کمزوری و حقارت کے ان مفلوج کر دینے والے خیالات سے گھرے ہوئے نہ ہوتے! کاش خدا کرے کہ نوعِ انسانی کے لیے ایک آسان تر راہ ہوتی جس سے گزر کر وہ نہایت بلند اور اعلیٰ ترین حقیقتوں تک پہنچتی! مگر انسان کو ان سب سے گزرنا پڑا؛ ان لوگوں کے لیے راہ کو زیادہ دشوار نہ بنائیے جو آپ کے بعد آ رہے ہیں۔
یہ بعض اوقات سکھانے کے لیے ہولناک تعلیمات ہیں۔ میں ایسے لوگوں کو جانتا ہوں جو ان خیالات سے خوفزدہ ہو جاتے ہیں، مگر ان لوگوں کے لیے جو عملی بننا چاہتے ہیں، یہی سب سے پہلی بات ہے جو سیکھنی ہے۔ کبھی اپنے آپ کو یا دوسروں کو یہ نہ بتائیے کہ آپ کمزور ہیں۔ اگر آپ کر سکیں تو بھلائی کیجیے، مگر دنیا کو نقصان نہ پہنچائیے۔ آپ اپنے دل کی گہرائیوں میں جانتے ہیں کہ آپ کے بہت سے محدود خیالات، اپنے آپ کو یہ ذلیل کرنا اور خیالی ہستیوں سے دعا و گریہ کرنا، توہمات ہیں۔ مجھے ایک ایسی مثال بتائیے جہاں ان دعاؤں کا جواب دیا گیا ہو۔ جتنے بھی جواب آئے، وہ آپ کے اپنے ہی دلوں سے آئے۔ آپ جانتے ہیں کہ بھوت پریت کوئی نہیں ہوتے، مگر اندھیرے میں ہوتے ہی آپ کو ایک ہلکی سی سنسناتی کیفیت محسوس ہونے لگتی ہے۔ ایسا اس لیے ہے کہ ہمارے بچپن میں یہ تمام خوفناک خیالات ہمارے سر میں ڈال دیے گئے۔ مگر یہ باتیں دوسروں کو معاشرے اور عوامی رائے کے خوف سے، دوستوں کی نفرت مول لینے کے خوف سے، یا پسندیدہ توہمات کو کھو دینے کے خوف سے نہ سکھائیے۔ ان سب کے مالک بنیے۔ مذہب میں کائنات کی یگانگت اور اپنے آپ پر یقین کے سوا اور سکھانے کو کیا ہے؟ گزشتہ ہزاروں برسوں سے نوعِ انسانی کے تمام کام اسی ایک منزل کی طرف رہے ہیں، اور نوعِ انسانی ابھی تک اسے سرانجام دے رہی ہے۔ اب آپ کی باری ہے اور آپ پہلے ہی سچائی کو جانتے ہیں۔ کیونکہ یہ ہر طرف سکھائی جا چکی ہے۔ نہ صرف فلسفہ اور نفسیات نے، بلکہ مادی علوم نے بھی اس کا اعلان کیا ہے۔ آج کہاں ہے وہ سائنس دان جو کائنات کی اس یگانگت کی سچائی تسلیم کرنے سے ڈرے؟ کون ہے جو بہت سے جہانوں کی بات کرنے کی جرأت کرے؟ یہ سب توہمات ہیں۔ صرف ایک ہی زندگی اور ایک ہی جہان ہے، اور یہ ایک زندگی اور ایک جہان ہمیں کثیر صورتوں میں دکھائی دے رہا ہے۔ یہ کثرت ایک خواب کی مانند ہے۔ جب آپ خواب دیکھتے ہیں تو ایک خواب گزر جاتا ہے اور دوسرا آ جاتا ہے۔ آپ اپنے خوابوں میں نہیں رہتے۔ خواب یکے بعد دیگرے آتے ہیں، منظر در منظر آپ کے سامنے کھلتا چلا جاتا ہے۔ یہی حال اس دنیا کا ہے جو نوے فیصد مصیبت اور دس فیصد خوشی پر مشتمل ہے۔ شاید کچھ عرصے بعد یہ نوے فیصد خوشی دکھائی دینے لگے، اور ہم اسے جنت کہیں، مگر حکیم پر ایک وقت ایسا آتا ہے جب سارا کچھ فنا ہو جاتا ہے، اور یہ دنیا خود خدا کے روپ میں دکھائی دیتی ہے، اور اس کی اپنی روح خدا کے روپ میں۔ پس ایسا نہیں ہے کہ بہت سے جہان ہیں، ایسا نہیں ہے کہ بہت سی زندگیاں ہیں۔ یہ ساری کثرت اسی ایک کا ظہور ہے۔ وہ ایک خود کو بہت سے روپوں میں ظاہر کر رہا ہے، بطورِ مادہ، روح، ذہن، فکر، اور باقی ہر چیز۔ وہی ایک ہے، جو خود کو بہت سے روپوں میں ظاہر کر رہا ہے۔ اس لیے ہمارے لیے پہلا قدم یہ ہے کہ ہم سچائی اپنے آپ کو اور دوسروں کو سکھائیں۔
دنیا اس آدرش سے گونج اٹھے، اور توہمات فنا ہو جائیں۔ اسے ان لوگوں کو بتائیے جو کمزور ہیں اور اسے بتاتے رہنے پر اصرار کیجیے۔ آپ ہی وہ پاک ہستی ہیں؛ اے زبردست ہستی، جاگو اور اٹھو، یہ نیند تمہیں زیب نہیں دیتی۔ جاگو اور اٹھو، یہ تمہارے شایانِ شان نہیں۔ یہ نہ سوچیے کہ آپ کمزور اور بدبخت ہیں۔ اے قادرِ مطلق، اٹھو اور جاگو، اور اپنی فطرت کو ظاہر کرو۔ یہ زیبا نہیں کہ آپ خود کو گناہ گار سمجھیں۔ یہ زیبا نہیں کہ آپ خود کو کمزور سمجھیں۔ یہ بات دنیا سے کہیے، اپنے آپ سے کہیے، اور دیکھیے کہ کیا عملی نتیجہ نکلتا ہے، دیکھیے کہ کس طرح ایک برقی کوندے کے ساتھ ہر چیز ظاہر ہو جاتی ہے، کس طرح ہر چیز بدل جاتی ہے۔ یہ بات نوعِ انسانی سے کہیے، اور انہیں ان کی قوت دکھائیے۔ پھر ہم سیکھیں گے کہ اسے اپنی روزمرہ زندگیوں میں کیسے برتا جائے۔
جس چیز کو ہم وِویک (تمیز و امتیاز) کہتے ہیں، اُسے بروئے کار لانے کے لیے، اور یہ سیکھنے کے لیے کہ اپنی زندگی کے ہر لمحے میں، اپنے ہر عمل میں، حق و باطل اور سچ و جھوٹ کے درمیان کس طرح امتیاز کیا جائے، ہمیں حق کی کسوٹی کو جاننا ہوگا، اور وہ کسوٹی ہے طہارت، یگانگت۔ ہر وہ چیز جو وحدت و یگانگت کی طرف لے جاتی ہے، وہی حق ہے۔ محبت حق ہے، اور نفرت باطل ہے، کیونکہ نفرت کثرت کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ نفرت ہی ہے جو انسان کو انسان سے جدا کرتی ہے؛ لہٰذا وہ غلط اور باطل ہے۔ یہ ایک شکست و ریخت پیدا کرنے والی قوت ہے؛ یہ جدا کرتی ہے اور تباہ کر دیتی ہے۔
محبت جوڑتی ہے، محبت اُس یگانگت کی طرف لے جاتی ہے۔ آپ ایک ہو جاتے ہیں—ماں بچے کے ساتھ، خاندان شہر کے ساتھ، اور پوری دنیا حیوانات کے ساتھ ایک ہو جاتی ہے۔ کیونکہ محبت ہی وجود ہے، خود خدا ہے؛ اور یہ سب کچھ اُسی ایک محبت کا مظہر ہے، جو کم یا زیادہ ظاہر ہوتی ہے۔ فرق محض درجے کا ہے، لیکن سب کچھ اُسی ایک محبت کا مظہر ہے۔ لہٰذا اپنے تمام اعمال میں ہمیں یہ پرکھنا ہے کہ آیا وہ تنوع و کثرت کی طرف لے جا رہے ہیں یا یگانگت کی طرف۔ اگر کثرت کی طرف، تو ہمیں اُسے ترک کر دینا ہے، لیکن اگر وہ یگانگت کی طرف لے جا رہے ہیں تو ہمیں یقین ہے کہ وہ خیر ہے۔ یہی معاملہ ہمارے افکار کا بھی ہے؛ ہمیں فیصلہ کرنا ہے کہ آیا وہ شکست و ریخت اور کثرت کی طرف لے جاتے ہیں، یا یگانگت کی طرف، روح کو روح سے باندھتے ہوئے اور ایک واحد اثر مرتب کرتے ہوئے۔ اگر وہ ایسا کرتے ہیں تو ہم اُنہیں اپنا لیں گے، اور اگر نہیں، تو ہم اُنہیں مجرم سمجھ کر دور پھینک دیں گے۔
اخلاقیات کا پورا تصور یہ ہے کہ یہ کسی ناقابلِ معرفت شے پر منحصر نہیں، یہ کسی نامعلوم چیز کی تعلیم نہیں دیتی، بلکہ اپنشد کی زبان میں: "وہی خدا جسے آپ ایک نامعلوم خدا کے طور پر پوجتے ہیں، اُسی کی میں آپ کو تبلیغ کرتا ہوں۔" آپ ہر چیز کو آتمن (حقیقی نفس) ہی کے ذریعے جانتے ہیں۔ میں کرسی دیکھتا ہوں؛ لیکن کرسی دیکھنے کے لیے، مجھے پہلے اپنے آپ کا ادراک کرنا ہوتا ہے اور پھر کرسی کا۔ کرسی کا ادراک آتمن ہی کے اندر اور آتمن ہی کے ذریعے ہوتا ہے۔ آتمن ہی کے اندر اور آتمن ہی کے ذریعے آپ مجھے معلوم ہوتے ہیں، اور آتمن ہی کے ذریعے پوری دنیا مجھے معلوم ہوتی ہے؛ اور لہٰذا یہ کہنا کہ یہ آتمن نامعلوم ہے، سراسر لغو ہے۔ آتمن کو ہٹا دیجیے اور پوری کائنات معدوم ہو جاتی ہے۔ تمام علم آتمن ہی کے اندر اور آتمن ہی کے ذریعے آتا ہے۔ لہٰذا یہ سب چیزوں میں سے سب سے زیادہ معلوم ہے۔ یہ آپ خود ہیں، وہی جسے آپ "میں" کہتے ہیں۔ آپ کو شاید حیرت ہو کہ میرا یہ "میں" آپ کا "میں" کیسے ہو سکتا ہے۔ آپ کو شاید حیرت ہو کہ یہ محدود "میں" غیر محدود لامتناہی کیسے ہو سکتا ہے، لیکن ایسا ہی ہے۔ محدودیت محض ایک افسانہ ہے۔ گویا لامتناہی پر پردہ پڑ گیا ہے، اور اُس کا ایک ذرا سا حصہ "میں" کی صورت میں ظاہر ہو رہا ہے۔ غیر محدود پر محدودیت کبھی طاری نہیں ہو سکتی؛ یہ محض ایک افسانہ ہے۔ پس آتمن ہم میں سے ہر ایک پر معلوم ہے—مرد، عورت، یا بچہ—اور حتیٰ کہ حیوانات پر بھی۔ اُسے جانے بغیر ہم نہ جی سکتے ہیں، نہ حرکت کر سکتے ہیں، اور نہ ہی ہمارا کوئی وجود ہو سکتا ہے؛ اِس ربِّ کائنات کو جانے بغیر ہم ایک لمحے کے لیے بھی سانس نہیں لے سکتے اور نہ جی سکتے ہیں۔ ویدانت کا خدا سب میں سے سب سے زیادہ معلوم ہے اور کسی تخیل کی پیداوار نہیں۔
اگر یہ ایک عملی خدا کی تبلیغ نہیں تو پھر آپ ایک عملی خدا کی تعلیم اور کس طرح دے سکتے ہیں؟ اُس سے زیادہ عملی خدا کہاں ہے جسے میں اپنے سامنے دیکھتا ہوں—ایک ایسا خدا جو ہر جگہ موجود ہے، ہر ذی وجود میں ہے، اور ہماری حسّیات سے بھی زیادہ حقیقی ہے؟ کیونکہ آپ ہی وہ ہیں، ہر جگہ موجود قادرِ مطلق خدا، آپ کی روحوں کی روح، اور اگر میں کہوں کہ آپ وہ نہیں ہیں، تو میں جھوٹ بولتا ہوں۔ میں اِسے جانتا ہوں، خواہ میں ہر وقت اِس کا ادراک کروں یا نہ کروں۔ وہی یگانگت ہے، سب کی وحدت ہے، تمام زندگی اور تمام وجود کی حقیقت ہے۔
ویدانت کی اخلاقیات کے اِن تصورات کو تفصیل کے ساتھ بروئے کار لانا ہوگا، اور لہٰذا آپ کو صبر سے کام لینا ہوگا۔ جیسا کہ میں نے آپ سے کہا ہے، ہم اِس موضوع کو تفصیل سے لینا اور اِسے مکمل طور پر تیار کرنا چاہتے ہیں، تاکہ یہ دیکھ سکیں کہ یہ تصورات کس طرح نہایت پست آدرشوں سے نشو و نما پاتے ہیں، اور کس طرح یگانگت کا وہ عظیم آدرش پروان چڑھ کر آفاقی محبت کی صورت اختیار کر گیا ہے؛ اور ہمیں خطرات سے بچنے کے لیے اِن کا مطالعہ کرنا چاہیے۔ دنیا کو یہ موقع نہیں ملتا کہ وہ سب سے ادنیٰ زینوں سے اِسے تیار کرے۔ لیکن اگر ہم اپنے بعد آنے والوں کو حق نہ دے سکیں تو ہمارے بلند زینوں پر کھڑے ہونے کا کیا فائدہ؟ لہٰذا بہتر یہ ہے کہ اِس کا اِس کے تمام مراحل میں مطالعہ کیا جائے؛ اور سب سے پہلے، عقلی پہلو کو واضح کر لینا قطعی طور پر ضروری ہے، اگرچہ ہم جانتے ہیں کہ عقلیت تقریباً کچھ بھی نہیں؛ کیونکہ سب سے زیادہ اہمیت دل کی ہے۔ رب دل ہی کے ذریعے دیکھا جاتا ہے، عقل کے ذریعے نہیں۔ عقل تو محض گلی صاف کرنے والی ہے، جو ہمارے لیے راستہ صاف کرتی ہے، ایک ثانوی کارکن، ایک سپاہی؛ مگر سپاہی معاشرے کے کام کاج کے لیے کوئی لازمی ضرورت نہیں۔ وہ تو محض بدامنی روکنے، اور غلط کاری پر روک لگانے کے لیے ہے، اور عقل سے بس اتنا ہی کام مطلوب ہے۔ جب آپ عقلی کتابیں پڑھتے ہیں، تو اُن پر عبور حاصل کرنے کے بعد آپ سوچتے ہیں: "خدا کا شکر ہے کہ میں اِن سے نجات پا گیا"، کیونکہ عقل اندھی ہے اور بذاتِ خود حرکت نہیں کر سکتی، اُس کے نہ ہاتھ ہیں نہ پاؤں۔ یہ تو احساس ہے جو کام کرتا ہے، جو بجلی یا کسی بھی اور چیز سے کہیں زیادہ بے پناہ تیزی کے ساتھ حرکت کرتا ہے۔ کیا آپ محسوس کرتے ہیں؟—یہی اصل سوال ہے۔ اگر آپ کرتے ہیں، تو آپ رب کو دیکھیں گے: یہی احساس جو آج آپ کے پاس ہے، شدید تر، الوہی، اور بلند ترین مرتبے تک بلند کیا جائے گا، یہاں تک کہ وہ ہر چیز کو محسوس کر لے گا، ہر چیز میں موجود یگانگت کو، یہاں تک کہ وہ خدا کو اپنے اندر اور دوسروں کے اندر محسوس کر لے گا۔ عقل یہ کبھی نہیں کر سکتی۔ "الفاظ بولنے کے مختلف طریقے، کتابوں کی عبارتوں کی تشریح کے مختلف طریقے، یہ سب اہلِ علم کی لطف اندوزی کے لیے ہیں، روح کی نجات کے لیے نہیں" (وِویک چوڈامنی، ۵۸)۔
آپ میں سے جنہوں نے تھامس اے کیمپس کو پڑھا ہے، وہ جانتے ہیں کہ کس طرح وہ ہر صفحے پر اِسی بات پر زور دیتا ہے، اور دنیا کے تقریباً ہر مردِ مقدس نے اِسی پر اصرار کیا ہے۔ عقل ضروری ہے، کیونکہ اِس کے بغیر ہم خام غلطیوں میں جا پڑتے ہیں اور طرح طرح کی خطائیں کرتے ہیں۔ عقل اِن پر روک لگاتی ہے؛ مگر اِس سے آگے، اِس پر کوئی عمارت کھڑی کرنے کی کوشش نہ کیجیے۔ یہ ایک غیر فعال، ثانوی مددگار ہے؛ اصل مدد احساس ہے، محبت ہے۔ کیا آپ دوسروں کے لیے محسوس کرتے ہیں؟ اگر آپ کرتے ہیں، تو آپ یگانگت میں نشو و نما پا رہے ہیں۔ اگر آپ دوسروں کے لیے محسوس نہیں کرتے، تو آپ بھلے ہی اب تک پیدا ہونے والے سب سے بڑے عقلی عظیم انسان ہوں، مگر آپ کچھ بھی نہ ہوں گے؛ آپ محض خشک عقل ہیں، اور ایسے ہی رہیں گے۔ اور اگر آپ محسوس کرتے ہیں، تو خواہ آپ کوئی کتاب نہ پڑھ سکیں اور کوئی زبان نہ جانیں، آپ درست راستے پر ہیں۔ رب آپ کا ہے۔
کیا آپ دنیا کی تاریخ سے یہ نہیں جانتے کہ پیغمبروں کی قوت کہاں مضمر تھی؟ وہ کہاں تھی؟ کیا عقل میں؟ کیا اُن میں سے کسی نے فلسفے پر، منطق کے نہایت پیچیدہ استدلالات پر کوئی عمدہ کتاب لکھی؟ اُن میں سے ایک نے بھی نہیں۔ اُنہوں نے تو محض چند الفاظ کہے۔ مسیح کی طرح محسوس کیجیے اور آپ ایک مسیح بن جائیں گے؛ بدھ کی طرح محسوس کیجیے اور آپ ایک بدھ بن جائیں گے۔ احساس ہی زندگی ہے، قوت ہے، حیات بخشی ہے، جس کے بغیر کسی قدر بھی عقلی سرگرمی خدا تک نہیں پہنچ سکتی۔ عقل اُن اعضا کی مانند ہے جن میں حرکت کرنے کی قوت نہ ہو۔ صرف اُسی وقت، جب احساس داخل ہو کر اُنہیں حرکت بخشتا ہے، وہ حرکت کرتے ہیں اور دوسروں پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ پوری دنیا میں یہی صورتِ حال ہے، اور یہ ایک ایسی بات ہے جسے آپ کو ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے۔ یہ ویدانت کی اخلاقیات میں سب سے زیادہ عملی باتوں میں سے ایک ہے، کیونکہ ویدانت کی تعلیم یہی ہے کہ آپ سب پیغمبر ہیں، اور سب کو پیغمبر بننا ہے۔ کتاب آپ کے کردار کا ثبوت نہیں، بلکہ آپ کتاب کا ثبوت ہیں۔ آپ کیسے جانتے ہیں کہ کوئی کتاب حق کی تعلیم دیتی ہے؟ اِس لیے کہ آپ خود حق ہیں اور اُسے محسوس کرتے ہیں۔ ویدانت یہی کہتی ہے۔ دنیا کے مسیحاؤں اور بدھوں کا کیا ثبوت ہے؟ یہ کہ آپ اور میں اُن کی طرح محسوس کرتے ہیں۔ یہی وہ طریقہ ہے جس سے آپ اور میں یہ سمجھتے ہیں کہ وہ سچے تھے۔ ہماری اپنی پیغمبر روح اُن کی پیغمبر روح کا ثبوت ہے۔ آپ کی الوہیت خود خدا کا ثبوت ہے۔ اگر آپ پیغمبر نہیں، تو خدا کے بارے میں کبھی کچھ بھی سچ نہ تھا۔ اگر آپ خدا نہیں، تو کبھی کوئی خدا تھا ہی نہیں، اور نہ کبھی ہوگا۔ ویدانت کہتی ہے کہ یہی وہ آدرش ہے جس کی پیروی کرنی ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کو پیغمبر بننا ہوگا، اور آپ پہلے ہی سے وہ ہیں۔ بس اِسے جان لیجیے۔ کبھی یہ نہ سوچیے کہ روح کے لیے کوئی چیز ناممکن ہے۔ ایسا سوچنا سب سے بڑی بدعت ہے۔ اگر کوئی گناہ ہے، تو بس یہی واحد گناہ ہے—یہ کہنا کہ آپ کمزور ہیں، یا دوسرے کمزور ہیں۔
English
PRACTICAL VEDANTA
PART I
(Delivered in London, 10th November 1896)
I have been asked to say something about the practical position of the Vedanta philosophy. As I have told you, theory is very good indeed, but how are we to carry it into practice? If it be absolutely impracticable, no theory is of any value whatever, except as intellectual gymnastics. The Vedanta, therefore, as a religion must be intensely practical. We must be able to carry it out in every part of our lives. And not only this, the fictitious differentiation between religion and the life of the world must vanish, for the Vedanta teaches oneness — one life throughout. The ideals of religion must cover the whole field of life, they must enter into all our thoughts, and more and more into practice. I will enter gradually on the practical side as we proceed. But this series of lectures is intended to be a basis, and so we must first apply ourselves to theories and understand how they are worked out, proceeding from forest caves to busy streets and cities; and one peculiar feature we find is that many of these thoughts have been the outcome, not of retirement into forests, but have emanated from persons whom we expect to lead the busiest lives — from ruling monarchs.
Shvetaketu was the son of Âruni, a sage, most probably a recluse. He was brought up in the forest, but he went to the city of the Panchâlas and appeared at the court of the king, Pravâhana Jaivali. The king asked him, "Do you know how beings depart hence at death?" "No, sir." "Do you know how they return hither?" "No, sir." "Do you know the way of the fathers and the way of the gods?" "No, sir." Then the king asked other questions. Shvetaketu could not answer them. So the king told him that he knew nothing. The boy went back to his father, and the father admitted that he himself could not answer these questions. It was not that he was unwilling to answer these questions. It was not that he was unwilling to teach the boy, but he did not know these things. So he went to the king and asked to be taught these secrets. The king said that these things had been hitherto known only among kings; the priests never knew them. He, however, proceeded to teach him what he desired to know. In various Upanishads we find that this Vedanta philosophy is not the outcome of meditation in the forests only, but that the very best parts of it were thought out and expressed by brains which were busiest in the everyday affairs of life. We cannot conceive any man busier than an absolute monarch, a man who is ruling over millions of people, and yet, some of these rulers were deep thinkers.
Everything goes to show that this philosophy must be very practical; and later on, when we come to the Bhagavad-Gita — most of you, perhaps, have read it, it is the best commentary we have on the Vedanta philosophy — curiously enough the scene is laid on the battlefield, where Krishna teaches this philosophy to Arjuna; and the doctrine which stands out luminously in every page of the Gita is intense activity, but in the midst of it, eternal calmness. This is the secret of work, to attain which is the goal of the Vedanta. Inactivity, as we understand it in the sense of passivity, certainly cannot be the goal. Were it so, then the walls around us would be the most intelligent; they are inactive. Clods of earth, stumps of trees, would be the greatest sages in the world; they are inactive. Nor does inactivity become activity when it is combined with passion. Real activity, which is the goal of Vedanta, is combined with eternal calmness, the calmness which cannot be ruffled, the balance of mind which is never disturbed, whatever happens. And we all know from our experience in life that that is the best attitude for work.
I have been asked many times how we can work if we do not have the passion which we generally feel for work. I also thought in that way years ago, but as I am growing older, getting more experience, I find it is not true. The less passion there is, the better we work. The calmer we are, the better for us, and the more the amount of work we can do. When we let loose our feelings, we waste so much energy, shatter our nerves, disturb our minds, and accomplish very little work. The energy which ought to have gone out as work is spent as mere feeling, which counts for nothing. It is only when the mind is very calm and collected that the whole of its energy is spent in doing good work. And if you read the lives of the great workers which the world has produced, you will find that they were wonderfully calm men. Nothing, as it were, could throw them off their balance. That is why the man who becomes angry never does a great amount of work, and the man whom nothing can make angry accomplishes so much. The man who gives way to anger, or hatred, or any other passion, cannot work; he only breaks himself to pieces, and does nothing practical. It is the calm, forgiving, equable, well-balanced mind that does the greatest amount of work.
The Vedanta preaches the ideal; and the ideal, as we know, is always far ahead of the real, of the practical, as we may call it. There are two tendencies in human nature: one to harmonise the ideal with the life, and the other to elevate the life to the ideal. It is a great thing to understand this, for the former tendency is the temptation of our lives. I think that I can only do a certain class of work. Most of it, perhaps, is bad; most of it, perhaps, has a motive power of passion behind it, anger, or greed, or selfishness. Now if any man comes to preach to me a certain ideal, the first step towards which is to give up selfishness, to give up self-enjoyment, I think that is impractical. But when a man brings an ideal which can be reconciled with my selfishness, I am glad at once and jump at it. That is the ideal for me. As the word "orthodox" has been manipulated into various forms, so has been the word "practical". "My doxy is orthodoxy; your doxy is heterodoxy." So with practicality. What I think is practical, is to me the only practicality in the world. If I am a shopkeeper, I think shopkeeping the only practical pursuit in the world. If I am a thief, I think stealing is the best means of being practical; others are not practical. You see how we all use this word practical for things we like and can do. Therefore I will ask you to understand that Vedanta, though it is intensely practical, is always so in the sense of the ideal. It does not preach an impossible ideal, however high it be, and it is high enough for an ideal. In one word, this ideal is that you are divine, "Thou art That". This is the essence of Vedanta; after all its ramifications and intellectual gymnastics, you know the human soul to be pure and omniscient, you see that such superstitions as birth and death would be entire nonsense when spoken of in connection with the soul. The soul was never born and will never die, and all these ideas that we are going to die and are afraid to die are mere superstitions. And all such ideas as that we can do this or cannot do that are superstitions. We can do everything. The Vedanta teaches men to have faith in themselves first. As certain religions of the world say that a man who does not believe in a Personal God outside of himself is an atheist, so the Vedanta says, a man who does not believe in himself is an atheist. Not believing in the glory of our own soul is what the Vedanta calls atheism. To many this is, no doubt, a terrible idea; and most of us think that this ideal can never be reached; but the Vedanta insists that it can be realised by every one. There is neither man nor woman or child, nor difference of race or sex, nor anything that stands as a bar to the realisation of the ideal, because Vedanta shows that it is realised already, it is already there.
All the powers in the universe are already ours. It is we who have put our hands before our eyes and cry that it is dark. Know that there is no darkness around us. Take the hands away and there is the light which was from the beginning. Darkness never existed, weakness never existed. We who are fools cry that we are weak; we who are fools cry that we are impure. Thus Vedanta not only insists that the ideal is practical, but that it has been so all the time; and this Ideal, this Reality, is our own nature. Everything else that you see is false, untrue. As soon as you say, "I am a little mortal being," you are saying something which is not true, you are giving the lie to yourselves, you are hypnotising yourselves into something vile and weak and wretched.
The Vedanta recognises no sin, it only recognises error. And the greatest error, says the Vedanta, is to say that you are weak, that you are a sinner, a miserable creature, and that you have no power and you cannot do this and that. Every time you think in that way, you, as it were, rivet one more link in the chain that binds you down, you add one more layer of hypnotism on to your own soul. Therefore, whosoever thinks he is weak is wrong, whosoever thinks he is impure is wrong, and is throwing a bad thought into the world. This we must always bear in mind that in the Vedanta there is no attempt at reconciling the present life — the hypnotised life, this false life which we have assumed — with the ideal; but this false life must go, and the real life which is always existing must manifest itself, must shine out. No man becomes purer and purer, it is a matter of greater manifestation. The veil drops away, and the native purity of the soul begins to manifest itself. Everything is ours already — infinite purity, freedom, love, and power.
The Vedanta also says that not only can this be realised in the depths of forests or caves, but by men in all possible conditions of life. We have seen that the people who discovered these truths were neither living in caves nor forests, nor following the ordinary vocations of life, but men who, we have every reason to believe, led the busiest of lives, men who had to command armies, to sit on thrones, and look to the welfare of millions — and all these, in the days of absolute monarchy, and not as in these days when a king is to a great extent a mere figurehead. Yet they could find time to think out all these thoughts, to realise them, and to teach them to humanity. How much more then should it be practical for us whose lives, compared with theirs, are lives of leisure? That we cannot realise them is a shame to us, seeing that we are comparatively free all the time, having very little to do. My requirements are as nothing compared with those of an ancient absolute monarch. My wants are as nothing compared with the demands of Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, commanding a huge army; and yet he could find time in the midst of the din and turmoil of battle to talk the highest philosophy and to carry it into his life also. Surely we ought to be able to do as much in this life of ours — comparatively free, easy, and comfortable. Most of us here have more time than we think we have, if we really want to use it for good. With the amount of freedom we have we can attain to two hundred ideals in this life, if we will, but we must not degrade the ideal to the actual. One of the most insinuating things comes to us in the shape of persons who apologise for our mistakes and teach us how to make special excuses for all our foolish wants and foolish desires; and we think that their ideal is the only ideal we need have. But it is not so. The Vedanta teaches no such thing. The actual should be reconciled to the ideal, the present life should be made to coincide with life eternal.
For you must always remember that the one central ideal of Vedanta is this oneness. There are no two in anything, no two lives, nor even two different kinds of life for the two worlds. You will find the Vedas speaking of heavens and things like that at first; but later on, when they come to the highest ideals of their philosophy, they brush away all these things. There is but one life, one world, one existence. Everything is that One, the difference is in degree and not in kind. The difference between our lives is not in kind. The Vedanta entirely denies such ideas as that animals are separate from men, and that they were made and created by God to be used for our food.
Some people have been kind enough to start an antivivisection society. I asked a member, "Why do you think, my friend, that it is quite lawful to kill animals for food, and not to kill one or two for scientific experiments?" He replied, "Vivisection is most horrible, but animals have been given to us for food." Oneness includes all animals. If man's life is immortal, so also is the animal's. The difference is only in degree and not in kind. The amoeba and I are the same, the difference is only in degree; and from the standpoint of the highest life, all these differences vanish. A man may see a great deal of difference between grass and a little tree, but if you mount very high, the grass and the biggest tree will appear much the same. So, from the standpoint of the highest ideal, the lowest animal and the highest man are the same. If you believe there is a God, the animals and the highest creatures must be the same. A God who is partial to his children called men, and cruel to his children called brute beasts, is worse than a demon. I would rather die a hundred times than worship such a God. My whole life would be a fight with such a God But there is no difference, and those who say there is, are irresponsible, heartless people who do not know. Here is a case of the word practical used in a wrong sense. I myself may not be a very strict vegetarian, but I understand the ideal. When I eat meat I know it is wrong. Even if I am bound to eat it under certain circumstances, I know it is cruel. I must not drag my ideal down to the actual and apologise for my weak conduct in this way. The ideal is not to eat flesh, not to injure any being, for all animals are my brothers. If you can think of them as your brothers, you have made a little headway towards the brotherhood of all souls, not to speak of the brotherhood of man! That is child's play. You generally find that this is not very acceptable to many, because it teaches them to give up the actual, and go higher up to the ideal. But if you bring out a theory which is reconciled with their present conduct, they regard it as entirely practical.
There is this strongly conservative tendency in human nature: we do not like to move one step forward. I think of mankind just as I read of persons who become frozen in snow; all such, they say, want to go to sleep, and if you try to drag them up, they say, "Let me sleep; it is so beautiful to sleep in the snow", and they die there in that sleep. So is our nature. That is what we are doing all our life, getting frozen from the feet upwards, and yet wanting to sleep. Therefore you must struggle towards the ideal, and if a man comes who wants to bring that ideal down to your level, and teach a religion that does not carry that highest ideal, do not listen to him. To me that is an impracticable religion. But if a man teaches a religion which presents the highest ideal, I am ready for him. Beware when anyone is trying to apologise for sense vanities and sense weaknesses. If anyone wants to preach that way to us, poor, sense-bound clods of earth as we have made ourselves by following that teaching, we shall never progress. I have seen many of these things, have had some experience of the world, and my country is the land where religious sects grow like mushrooms. Every year new sects arise. But one thing I have marked, that it is only those that never want to reconcile the man of flesh with the man of truth that make progress. Wherever there is this false idea of reconciling fleshly vanities with the highest ideals, of dragging down God to the level of man, there comes decay. Man should not be degraded to worldly slavery, but should be raised up to God.
At the same time, there is another side to the question. We must not look down with contempt on others. All of us are going towards the same goal. The difference between weakness and strength is one of degree; the difference between virtue and vice is one of degree, the difference between heaven and hell is one of degree, the difference between life and death is one of degree, all differences in this world are of degree, and not of kind, because oneness is the secret of everything. All is One, which manifests Itself, either as thought, or life, or soul, or body, and the difference is only in degree. As such, we have no right to look down with contempt upon those who are not developed exactly in the same degree as we are. Condemn none; if you can stretch out a helping hand, do so. If you cannot, fold your hands, bless your brothers, and let them go their own way. Dragging down and condemning is not the way to work. Never is work accomplished in that way. We spend our energies in condemning others. Criticism and condemnation is a vain way of spending our energies, for in the long run we come to learn that all are seeing the same thing, are more or less approaching the same ideal, and that most of our differences are merely differences of expression.
Take the idea of sin. I was telling you just now the Vedantic idea of it, and the other idea is that man is a sinner. They are practically the same, only the one takes the positive and the other the negative side. One shows to man his strength and the other his weakness. There may be weakness, says the Vedanta, but never mind, we want to grow. Disease was found out as soon as man was born. Everyone knows his disease; it requires no one to tell us what our diseases are. But thinking all the time that we are diseased will not cure us — medicine is necessary. We may forget anything outside, we may try to become hypocrites to the external world, but in our heart of hearts we all know our weaknesses. But, says the Vedanta, being reminded of weakness does not help much; give strength, and strength does not come by thinking of weakness all the time. The remedy for weakness is not brooding over weakness, but thinking of strength. Teach men of the strength that is already within them. Instead of telling them they are sinners, the Vedanta takes the opposite position, and says, "You are pure and perfect, and what you call sin does not belong to you." Sins are very low degrees of Self-manifestation; manifest your Self in a high degree. That is the one thing to remember; all of us can do that. Never say, "No", never say, "I cannot", for you are infinite. Even time and space are as nothing compared with your nature. You can do anything and everything, you are almighty.
These are the principles of ethics, but we shall now come down lower and work out the details. We shall see how this Vedanta can be carried into our everyday life, the city life, the country life, the national life, and the home life of every nation. For, if a religion cannot help man wherever he may be, wherever he stands, it is not of much use; it will remain only a theory for the chosen few. Religion, to help mankind, must be ready and able to help him in whatever condition he is, in servitude or in freedom, in the depths of degradation or on the heights of purity; everywhere, equally, it should be able to come to his aid. The principles of Vedanta, or the ideal of religion, or whatever you may call it, will be fulfilled by its capacity for performing this great function.
The ideal of faith in ourselves is of the greatest help to us. If faith in ourselves had been more extensively taught and practiced, I am sure a very large portion of the evils and miseries that we have would have vanished. Throughout the history of mankind, if any motive power has been more potent than another in the lives of all great men and women, it is that of faith in themselves. Born with the consciousness that they were to be great, they became great. Let a man go down as low as possible; there must come a time when out of sheer desperation he will take an upward curve and will learn to have faith in himself. But it is better for us that we should know it from the very first. Why should we have all these bitter experiences in order to gain faith in ourselves? We can see that all the difference between man and man is owing to the existence or non-existence of faith in himself. Faith in ourselves will do everything. I have experienced it in my own life, and am still doing so; and as I grow older that faith is becoming stronger and stronger. He is an atheist who does not believe in himself. The old religions said that he was an atheist who did not believe in God. The new religion says that he is the atheist who does not believe in himself. But it is not selfish faith because the Vedanta, again, is the doctrine of oneness. It means faith in all, because you are all. Love for yourselves means love for all, love for animals, love for everything, for you are all one. It is the great faith which will make the world better. I am sure of that. He is the highest man who can say with truth, "I know all about myself." Do you know how much energy, how many powers, how many forces are still lurking behind that frame of yours? What scientist has known all that is in man? Millions of years have passed since man first came here, and yet but one infinitesimal part of his powers has been manifested. Therefore, you must not say that you are weak. How do you know what possibilities lie behind that degradation on the surface? You know but little of that which is within you. For behind you is the ocean of infinite power and blessedness.
"This Âtman is first to be heard of." Hear day and night that you are that Soul. Repeat it to yourselves day and night till it enters into your very veins, till it tingles in every drop of blood, till it is in your flesh and bone. Let the whole body be full of that one ideal, "I am the birthless, the deathless, the blissful, the omniscient, the omnipotent, ever-glorious Soul." Think on it day and night; think on it till it becomes part and parcel of your life. Meditate upon it, and out of that will come work. "Out of the fullness of the heart the mouth speaketh," and out of the fullness of the heart the hand worketh also. Action will come. Fill yourselves with the ideal; whatever you do, think well on it. All your actions will be magnified, transformed, deified, by the very power of the thought. If matter is powerful, thought is omnipotent. Bring this thought to bear upon your life, fill yourselves with the thought of your almightiness, your majesty, and your glory. Would to God no superstitions had been put into your head! Would to God we had not been surrounded from our birth by all these superstitious influences and paralysing ideas of our weakness and vileness! Would to God that mankind had had an easier path through which to attain to the noblest and highest truths! But man had to pass through all this; do not make the path more difficult for those who are coming after you.
These are sometimes terrible doctrines to teach. I know people who get frightened at these ideas, but for those who want to be practical, this is the first thing to learn. Never tell yourselves or others that you are weak. Do good if you can, but do not injure the world. You know in your inmost heart that many of your limited ideas, this humbling of yourself and praying and weeping to imaginary beings are superstitions. Tell me one case where these prayers have been answered. All the answers that came were from your own hearts. You know there are no ghosts, but no sooner are you in the dark than you feel a little creepy sensation. That is so because in our childhood we have had all these fearful ideas put into our heads. But do not teach these things to others through fear of society and public opinion, through fear of incurring the hatred of friends, or for fear of losing cherished superstitions. Be masters of all these. What is there to be taught more in religion than the oneness of the universe and faith in one's self? All the works of mankind for thousands of years past have been towards this one goal, and mankind is yet working it out. It is your turn now and you already know the truth. For it has been taught on all sides. Not only philosophy and psychology, but materialistic sciences have declared it. Where is the scientific man today who fears to acknowledge the truth of this oneness of the universe? Who is there who dares talk of many worlds? All these are superstitions. There is only one life and one world, and this one life and one world is appearing to us as manifold. This manifoldness is like a dream. When you dream, one dream passes away and another comes. You do not live in your dreams. The dreams come one after another, scene after scene unfolds before you. So it is in this world of ninety per cent misery and ten per cent happiness. Perhaps after a while it will appear as ninety per cent happiness, and we shall call it heaven, but a time comes to the sage when the whole thing vanishes, and this world appears as God Himself, and his own soul as God. It is not therefore that there are many worlds, it is not that there are many lives. All this manifoldness is the manifestation of that One. That One is manifesting Himself as many, as matter, spirit, mind, thought, and everything else. It is that One, manifesting Himself as many. Therefore the first step for us to take is to teach the truth to ourselves and to others.
Let the world resound with this ideal, and let superstitions vanish. Tell it to men who are weak and persist in telling it. You are the Pure One; awake and arise, O mighty one, this sleep does not become you. Awake and arise, it does not befit you. Think not that you are weak and miserable. Almighty, arise and awake, and manifest your own nature. It is not fitting that you think yourself a sinner. It is not fitting that you think yourself weak. Say that to the world, say it to yourselves, and see what a practical result comes, see how with an electric flash everything is manifested, how everything is changed. Tell that to mankind, and show them their power. Then we shall learn how to apply it in our daily lives.
To be able to use what we call Viveka (discrimination), to learn how in every moment of our lives, in every one of our actions, to discriminate between what is right and wrong, true and false, we shall have to know the test of truth, which is purity, oneness. Everything that makes for oneness is truth. Love is truth, and hatred is false, because hatred makes for multiplicity. It is hatred that separates man from man; therefore it is wrong and false. It is a disintegrating power; it separates and destroys.
Love binds, love makes for that oneness. You become one, the mother with the child, families with the city, the whole world becomes one with the animals. For love is Existence, God Himself; and all this is the manifestation of that One Love, more or less expressed. The difference is only in degree, but it is the manifestation of that One Love throughout. Therefore in all our actions we have to judge whether it is making for diversity or for oneness. If for diversity we have to give it up, but if it makes for oneness we are sure it is good. So with our thoughts; we have to decide whether they make for disintegration, multiplicity, or for oneness, binding soul to soul and bringing one influence to bear. If they do this, we will take them up, and if not, we will throw them off as criminal.
The whole idea of ethics is that it does not depend on anything unknowable, it does not teach anything unknown, but in the language of the Upanishad, "The God whom you worship as an unknown God, the same I preach unto thee." It is through the Self that you know anything. I see the chair; but to see the chair, I have first to perceive myself and then the chair. It is in and through the Self that the chair is perceived. It is in and through the Self that you are known to me, that the whole world is known to me; and therefore to say this Self is unknown is sheer nonsense. Take off the Self and the whole universe vanishes. In and through the Self all knowledge comes. Therefore it is the best known of all. It is yourself, that which you call I. You may wonder how this I of me can be the I of you. You may wonder how this limited I can be the unlimited Infinite, but it is so. The limited is a mere fiction. The Infinite has been covered up, as it were, and a little of It is manifesting as the I. Limitation can never come upon the unlimited; it is a fiction. The Self is known, therefore, to every one of us — man, woman, or child — and even to animals. Without knowing Him we can neither live nor move, nor have our being; without knowing this Lord of all, we cannot breathe or live a second. The God of the Vedanta is the most known of all and is not the outcome of imagination.
If this is not preaching a practical God, how else could you teach a practical God? Where is there a more practical God than He whom I see before me — a God omnipresent, in every being, more real than our senses? For you are He, the Omnipresent God Almighty, the Soul of your souls, and if I say you are not, I tell an untruth. I know it, whether at all times I realise it or not. He is the Oneness, the Unity of all, the Reality of all life and all existence.
These ideas of the ethics of Vedanta have to be worked out in detail, and, therefore, you must have patience. As I have told you, we want to take the subject in detail and work it up thoroughly, to see how the ideas grow from very low ideals, and how the one great Ideal of oneness has developed and become shaped into the universal love; and we ought to study these in order to avoid dangers. The world cannot find time to work it up from the lowest steps. But what is the use of our standing on higher steps if we cannot give the truth to others coming afterwards? Therefore, it is better to study it in all its workings; and first, it is absolutely necessary to clear the intellectual portion, although we know that intellectuality is almost nothing; for it is the heart that is of most importance. It is through the heart that the Lord is seen, and not through the intellect. The intellect is only the street-cleaner, cleansing the path for us, a secondary worker, the policeman; but the policeman is not a positive necessity for the workings of society. He is only to stop disturbances, to check wrong-doing, and that is all the work required of the intellect. When you read intellectual books, you think when you have mastered them, "Bless the Lord that I am out of them", because the intellect is blind and cannot move of itself, it has neither hands nor feet. It is feeling that works, that moves with speed infinitely superior to that of electricity or anything else. Do you feel? — that is the question. If you do, you will see the Lord: It is the feeling that you have today that will be intensified, deified, raised to the highest platform, until it feels everything, the oneness in everything, till it feels God in itself and in others. The intellect can never do that. "Different methods of speaking words, different methods of explaining the texts of books, these are for the enjoyment of the learned, not for the salvation of the soul" (Vivekachudâmani, 58).
Those of you who have read Thomas a Kempis know how in every page he insists on this, and almost every holy man in the world has insisted on it. Intellect is necessary, for without it we fall into crude errors and make all sorts of mistakes. Intellect checks these; but beyond that, do not try to build anything upon it. It is an inactive, secondary help; the real help is feeling, love. Do you feel for others? If you do, you are growing in oneness. If you do not feel for others, you may be the most intellectual giant ever born, but you will be nothing; you are but dry intellect, and you will remain so. And if you feel, even if you cannot read any book and do not know any language, you are in the right way. The Lord is yours.
Do you not know from the history of the world where the power of the prophets lay? Where was it? In the intellect? Did any of them write a fine book on philosophy, on the most intricate ratiocinations of logic? Not one of them. They only spoke a few words. Feel like Christ and you will be a Christ; feel like Buddha and you will be a Buddha. It is feeling that is the life, the strength, the vitality, without which no amount of intellectual activity can reach God. Intellect is like limbs without the power of locomotion. It is only when feeling enters and gives them motion that they move and work on others. That is so all over the world, and it is a thing which you must always remember. It is one of the most practical things in Vedantic morality, for it is the teaching of the Vedanta that you are all prophets, and all must be prophets. The book is not the proof of your conduct, but you are the proof of the book. How do you know that a book teaches truth? Because you are truth and feel it. That is what the Vedanta says. What is the proof of the Christs and Buddhas of the world? That you and I feel like them. That is how you and I understand that they were true. Our prophet-soul is the proof of their prophet-soul. Your godhead is the proof of God Himself. If you are not a prophet, there never has been anything true of God. If you are not God, there never was any God, and never will be. This, says the Vedanta, is the ideal to follow. Every one of us will have to become a prophet, and you are that already. Only know it. Never think there is anything impossible for the soul. It is the greatest heresy to think so. If there is sin, this is the only sin — to say that you are weak, or others are weak.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔