Vedanta Praktis: Bagian I

VEDANTA PRAKTIS

BAGIAN I

(Disampaikan di London, 10 November 1896)

Saya diminta untuk berbicara mengenai kedudukan praktis dari filsafat Vedanta. Sebagaimana telah saya katakan kepada Anda, teori memang sangat baik, tetapi bagaimana kita harus menerapkannya dalam praktik? Jika ia sama sekali tidak dapat dipraktikkan, maka tidak ada teori yang memiliki nilai apa pun, kecuali sebagai senam intelektual. Oleh karena itu, Vedanta sebagai sebuah agama haruslah sangat praktis. Kita harus mampu menerapkannya dalam setiap bagian kehidupan kita. Dan bukan hanya itu, pembedaan semu antara agama dan kehidupan duniawi harus lenyap, sebab Vedanta mengajarkan keesaan — satu kehidupan dalam segala-galanya. Cita-cita agama harus meliputi seluruh medan kehidupan, harus masuk ke dalam segenap pikiran kita, dan semakin lama semakin masuk ke dalam praktik. Saya akan secara bertahap memasuki sisi praktis seiring kita melanjutkan. Akan tetapi, rangkaian ceramah ini dimaksudkan sebagai landasan, sehingga pertama-tama kita harus menerapkan diri pada teori dan memahami bagaimana teori-teori itu dijabarkan, beranjak dari goa-goa hutan menuju jalan-jalan dan kota-kota yang sibuk; dan satu ciri khas yang kita temukan ialah bahwa banyak di antara pikiran-pikiran ini lahir bukan dari pengasingan ke hutan, melainkan dipancarkan oleh orang-orang yang kita kira menjalani hidup yang paling sibuk — yakni para raja yang memerintah.

Shvetaketu adalah putra Aruni, seorang resi, kemungkinan besar seorang pertapa. Ia dibesarkan di hutan, tetapi kemudian ia pergi ke kota bangsa Panchala dan menghadap di istana Raja Pravahana Jaivali. Raja bertanya kepadanya, "Tahukah engkau bagaimana makhluk-makhluk pergi dari sini pada saat kematian?" "Tidak, Tuanku." "Tahukah engkau bagaimana mereka kembali ke sini?" "Tidak, Tuanku." "Tahukah engkau jalan para leluhur dan jalan para dewa?" "Tidak, Tuanku." Lalu raja mengajukan pertanyaan-pertanyaan lain. Shvetaketu tidak dapat menjawabnya. Maka raja berkata kepadanya bahwa ia tidak tahu apa-apa. Anak itu kembali kepada ayahnya, dan sang ayah mengakui bahwa ia pun tidak dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan itu. Bukan karena ia tidak mau menjawab pertanyaan-pertanyaan itu. Bukan karena ia tidak mau mengajar anak itu, melainkan karena ia memang tidak mengetahui hal-hal tersebut. Maka ia pergi kepada raja dan memohon agar diajari rahasia-rahasia itu. Raja berkata bahwa hal-hal ini sampai saat itu hanya dikenal di kalangan para raja; para pendeta tidak pernah mengetahuinya. Namun, ia kemudian melanjutkan untuk mengajarkan kepadanya apa yang ingin diketahuinya. Dalam berbagai Upanishad kita menemukan bahwa filsafat Vedanta ini bukanlah hasil dari meditasi di hutan-hutan saja, melainkan bahwa bagian-bagiannya yang terbaik justru dipikirkan dan diungkapkan oleh otak-otak yang paling sibuk dalam urusan-urusan kehidupan sehari-hari. Kita tidak dapat membayangkan orang yang lebih sibuk daripada seorang raja absolut, seseorang yang memerintah jutaan rakyat, namun beberapa di antara para penguasa itu adalah pemikir yang mendalam.

Segala sesuatu menunjukkan bahwa filsafat ini pastilah sangat praktis; dan kemudian, ketika kita sampai pada Bhagavad-Gita — mungkin sebagian besar dari Anda telah membacanya, kitab itu adalah ulasan terbaik yang kita miliki tentang filsafat Vedanta — yang anehnya berlangsung di medan perang, tempat Krishna mengajarkan filsafat ini kepada Arjuna; dan ajaran yang bersinar terang di setiap halaman Gita adalah aktivitas yang penuh, namun di tengah-tengahnya terdapat ketenangan yang abadi. Inilah rahasia kerja, yang pencapaiannya merupakan tujuan dari Vedanta. Ketidakaktifan, sebagaimana kita memahaminya dalam arti kepasifan, tentu tidak mungkin menjadi tujuan. Andaikata demikian, maka tembok-tembok di sekeliling kita pastilah yang paling cerdas; mereka tidak aktif. Bongkahan tanah, tunggul-tunggul pohon, pastilah para resi terbesar di dunia; mereka tidak aktif. Ketidakaktifan juga tidak berubah menjadi aktivitas ketika ia digabungkan dengan nafsu. Aktivitas sejati, yang menjadi tujuan Vedanta, dipadukan dengan ketenangan abadi, ketenangan yang tidak dapat digoyahkan, keseimbangan batin yang tidak pernah terganggu, apa pun yang terjadi. Dan kita semua mengetahui dari pengalaman hidup bahwa itulah sikap yang terbaik untuk bekerja.

Saya telah berkali-kali ditanya, bagaimana kita dapat bekerja jika kita tidak memiliki gairah yang biasanya kita rasakan terhadap pekerjaan. Saya pun pernah berpikir demikian bertahun-tahun yang lalu, tetapi seiring saya bertambah tua dan memperoleh lebih banyak pengalaman, saya mendapati bahwa anggapan itu tidaklah benar. Semakin sedikit gairah, semakin baik kita bekerja. Semakin tenang kita, semakin baik bagi kita, dan semakin banyak pekerjaan yang dapat kita selesaikan. Ketika kita melepaskan perasaan kita, kita memboroskan begitu banyak tenaga, merusak saraf kita, mengganggu batin kita, dan hanya menyelesaikan sedikit sekali pekerjaan. Tenaga yang seharusnya tercurah sebagai pekerjaan justru habis sebagai perasaan belaka, yang tidak berarti apa-apa. Hanya ketika batin sangat tenang dan terhimpun, seluruh tenaganya tercurah untuk melakukan pekerjaan yang baik. Dan jika Anda membaca riwayat hidup para pekerja besar yang pernah dihasilkan dunia, Anda akan mendapati bahwa mereka adalah orang-orang yang sungguh-sungguh tenang. Seolah-olah tidak ada yang dapat menggoyahkan keseimbangan mereka. Itulah sebabnya orang yang menjadi pemarah tidak pernah melakukan banyak pekerjaan, sedangkan orang yang tidak ada apa pun dapat membuatnya marah, justru menyelesaikan begitu banyak hal. Orang yang menyerah pada amarah, kebencian, atau nafsu lain mana pun, tidak dapat bekerja; ia hanya menghancurkan dirinya sendiri berkeping-keping, dan tidak melakukan sesuatu yang praktis. Batin yang tenang, pemaaf, lurus, dan seimbang itulah yang menyelesaikan jumlah pekerjaan terbesar.

Vedanta mengajarkan cita-cita; dan cita-cita, sebagaimana kita ketahui, selalu jauh berada di depan kenyataan, di depan hal praktis, sebagaimana kita sebut. Ada dua kecenderungan dalam kodrat manusia: yang satu menyelaraskan cita-cita dengan kehidupan, dan yang lain meninggikan kehidupan menuju cita-cita. Adalah hal yang besar untuk memahami ini, sebab kecenderungan yang pertama adalah godaan dalam hidup kita. Saya berpikir bahwa saya hanya mampu mengerjakan jenis pekerjaan tertentu saja. Sebagian besar darinya, mungkin, buruk; sebagian besar darinya, mungkin, didorong oleh nafsu, amarah, ketamakan, atau egoisme. Kini, jika ada orang yang datang untuk memberitakan kepada saya suatu cita-cita tertentu, yang langkah pertamanya adalah meninggalkan egoisme, meninggalkan kenikmatan diri, saya akan menganggap hal itu tidak praktis. Akan tetapi, ketika seseorang menyodorkan suatu cita-cita yang dapat diselaraskan dengan egoisme saya, saya segera senang dan menyambarnya. Itulah cita-cita bagi saya. Sebagaimana kata "ortodoks" telah dimanipulasi ke dalam berbagai bentuk, demikian pula kata "praktis". "Pendirianku adalah ortodoks; pendirianmu adalah heterodoks." Demikian pula dengan kepraktisan. Apa yang menurut saya praktis, bagi saya adalah satu-satunya kepraktisan di dunia. Jika saya seorang pemilik toko, saya menganggap usaha pertokoan sebagai satu-satunya pekerjaan praktis di dunia. Jika saya seorang pencuri, saya menganggap mencuri adalah cara terbaik untuk menjadi praktis; yang lain tidak praktis. Anda lihat bagaimana kita semua menggunakan kata praktis ini untuk hal-hal yang kita sukai dan dapat kita kerjakan. Oleh karena itu, saya akan meminta Anda untuk memahami bahwa Vedanta, meskipun sangat praktis, selalu praktis dalam arti cita-cita. Ia tidak memberitakan cita-cita yang mustahil, betapa pun tingginya, dan ia memang cukup tinggi untuk menjadi sebuah cita-cita. Dengan satu kata, cita-cita ini adalah bahwa Anda bersifat ilahi, "Engkaulah Itu". Inilah inti Vedanta; setelah segala cabang-cabangnya dan senam intelektualnya, Anda mengetahui bahwa jiwa manusia adalah murni dan mahatahu, Anda melihat bahwa takhayul-takhayul seperti kelahiran dan kematian sepenuhnya tidak masuk akal bila dikatakan sehubungan dengan jiwa. Jiwa tidak pernah dilahirkan dan tidak akan pernah mati, dan semua gagasan bahwa kita akan mati dan takut untuk mati hanyalah takhayul belaka. Dan segala gagasan semacam itu bahwa kita dapat melakukan ini atau tidak dapat melakukan itu hanyalah takhayul. Kita dapat melakukan segala sesuatu. Vedanta mengajarkan manusia untuk pertama-tama memiliki keimanan kepada diri mereka sendiri. Sebagaimana agama-agama tertentu di dunia mengatakan bahwa orang yang tidak percaya kepada Tuhan Pribadi di luar dirinya adalah seorang ateis, demikian pula Vedanta mengatakan, orang yang tidak percaya kepada dirinya sendiri adalah seorang ateis. Tidak percaya pada kemuliaan jiwa kita sendiri itulah yang oleh Vedanta disebut sebagai ateisme. Bagi banyak orang, ini tidak diragukan lagi merupakan gagasan yang mengerikan; dan sebagian besar dari kita berpikir bahwa cita-cita ini tidak akan pernah dapat dicapai; tetapi Vedanta menegaskan bahwa cita-cita itu dapat direalisasikan oleh setiap orang. Tidak ada pria, wanita, atau anak-anak, tidak ada perbedaan ras atau jenis kelamin, juga tidak ada apa pun yang menjadi penghalang bagi terwujudnya cita-cita itu, karena Vedanta menunjukkan bahwa cita-cita itu sudah terwujud, ia sudah ada di sana.

Segala kekuatan di alam semesta sudah menjadi milik kita. Kitalah yang telah meletakkan tangan kita di depan mata dan berseru bahwa hari gelap. Ketahuilah bahwa tidak ada kegelapan di sekitar kita. Singkirkan tangan itu, maka tampaklah cahaya yang telah ada sejak semula. Kegelapan tidak pernah ada, kelemahan tidak pernah ada. Kitalah yang bodoh sehingga berseru bahwa kita lemah; kitalah yang bodoh sehingga berseru bahwa kita tidak murni. Dengan demikian, Vedanta tidak hanya menegaskan bahwa cita-cita itu praktis, melainkan bahwa ia memang selalu demikian sepanjang waktu; dan Cita-cita ini, Realitas ini, adalah kodrat kita sendiri. Segala sesuatu yang lain yang Anda lihat adalah palsu, tidak benar. Begitu Anda berkata, "Saya adalah makhluk fana yang kecil," Anda mengatakan sesuatu yang tidak benar, Anda mendustai diri sendiri, Anda menghipnotis diri sendiri menjadi sesuatu yang hina, lemah, dan menyedihkan.

Vedanta tidak mengenal dosa, ia hanya mengenal kekeliruan. Dan kekeliruan terbesar, kata Vedanta, adalah mengatakan bahwa Anda lemah, bahwa Anda seorang pendosa, makhluk yang malang, dan bahwa Anda tidak berdaya dan tidak dapat melakukan ini dan itu. Setiap kali Anda berpikir dengan cara itu, Anda, seolah-olah, mengencangkan satu mata rantai lagi pada rantai yang mengikat Anda, Anda menambahkan satu lapisan hipnosis lagi pada jiwa Anda sendiri. Oleh karena itu, siapa pun yang menganggap dirinya lemah adalah keliru, siapa pun yang menganggap dirinya tidak murni adalah keliru, dan ia sedang melemparkan pikiran buruk ke dunia. Hal ini harus selalu kita ingat bahwa dalam Vedanta tidak ada upaya untuk menyelaraskan kehidupan sekarang — kehidupan yang terhipnotis ini, kehidupan palsu yang telah kita anggap sebagai milik kita — dengan cita-cita; melainkan kehidupan palsu ini harus pergi, dan kehidupan yang sejati, yang senantiasa ada, harus menyatakan dirinya, harus bersinar keluar. Tidak ada manusia yang menjadi semakin murni dan semakin murni, melainkan hal itu adalah persoalan manifestasi yang semakin besar. Selubung itu jatuh, dan kemurnian asli jiwa mulai menyatakan dirinya. Segala sesuatu sudah menjadi milik kita — kemurnian, kebebasan, kasih, dan kekuatan yang tak terbatas.

Vedanta juga mengatakan bahwa hal ini tidak hanya dapat direalisasikan di kedalaman hutan-hutan atau goa-goa, melainkan oleh manusia dalam segala kondisi kehidupan yang mungkin. Kita telah melihat bahwa orang-orang yang menemukan kebenaran-kebenaran ini bukanlah mereka yang hidup di goa atau hutan, dan bukan pula mereka yang menjalani pekerjaan-pekerjaan biasa dalam kehidupan, melainkan orang-orang yang, kita memiliki segala alasan untuk percaya, menjalani kehidupan yang paling sibuk, yaitu orang-orang yang harus memimpin pasukan, duduk di atas takhta, dan memperhatikan kesejahteraan jutaan rakyat — dan semua ini, di zaman kerajaan absolut, dan bukan seperti di masa kini ketika seorang raja sebagian besar hanyalah tokoh simbolis. Namun mereka masih dapat menemukan waktu untuk memikirkan semua pemikiran ini, untuk merealisasikannya, dan untuk mengajarkannya kepada umat manusia. Maka, betapa lebih praktisnya hal itu bagi kita, yang kehidupannya, dibandingkan dengan kehidupan mereka, adalah kehidupan yang penuh waktu luang? Bahwa kita tidak dapat merealisasikannya adalah suatu hal yang memalukan bagi kita, mengingat kita relatif bebas sepanjang waktu, dengan sangat sedikit yang harus dikerjakan. Kebutuhan saya bukanlah apa-apa dibandingkan dengan kebutuhan seorang raja absolut zaman dahulu. Keinginan saya bukanlah apa-apa dibandingkan dengan tuntutan Arjuna di medan perang Kurukshetra, yang memimpin pasukan yang sangat besar; namun ia dapat menemukan waktu di tengah hiruk-pikuk dan gemuruh pertempuran untuk membicarakan filsafat yang tertinggi dan untuk menerapkannya pula dalam hidupnya. Tentulah kita seharusnya mampu melakukan hal yang sama dalam kehidupan kita ini — yang secara relatif bebas, mudah, dan nyaman. Sebagian besar dari kita di sini memiliki lebih banyak waktu daripada yang kita kira, jika kita sungguh-sungguh ingin menggunakannya untuk hal yang baik. Dengan jumlah kebebasan yang kita miliki, kita dapat mencapai dua ratus cita-cita dalam hidup ini, jika kita mau, tetapi kita tidak boleh merendahkan cita-cita itu kepada kenyataan. Salah satu hal yang paling menyusup datang kepada kita dalam wujud orang-orang yang membela kesalahan-kesalahan kita dan mengajari kita bagaimana membuat alasan-alasan khusus untuk semua keinginan dan hasrat bodoh kita; dan kita berpikir bahwa cita-cita merekalah satu-satunya cita-cita yang perlu kita miliki. Tetapi tidak demikian. Vedanta tidak mengajarkan hal demikian. Yang aktual harus diselaraskan dengan cita-cita, kehidupan sekarang harus diselaraskan dengan kehidupan abadi.

Sebab Anda harus selalu mengingat bahwa satu cita-cita sentral Vedanta adalah keesaan ini. Tidak ada dualitas dalam segala hal, tidak ada dua kehidupan, juga tidak ada dua jenis kehidupan yang berbeda untuk dua dunia. Anda akan menemukan Veda berbicara tentang surga dan hal-hal semacam itu pada awalnya; tetapi kemudian, ketika mereka sampai pada cita-cita tertinggi dari filsafat mereka, mereka menyingkirkan semua hal itu. Hanya ada satu kehidupan, satu dunia, satu keberadaan. Segala sesuatu adalah Yang Satu itu, perbedaannya adalah dalam derajat, bukan dalam jenis. Perbedaan antara kehidupan kita bukanlah perbedaan jenis. Vedanta sepenuhnya menyangkal gagasan bahwa hewan-hewan terpisah dari manusia, dan bahwa mereka dibuat dan diciptakan oleh Tuhan untuk dijadikan sebagai makanan kita.

Sebagian orang dengan baik hati telah mendirikan sebuah perkumpulan antivivisection. Saya bertanya kepada salah seorang anggotanya, "Mengapa Anda berpikir, Sahabat, bahwa membunuh hewan untuk dijadikan makanan adalah sah, sementara membunuh satu atau dua ekor untuk eksperimen ilmiah tidak?" Ia menjawab, "Vivisection adalah hal yang paling mengerikan, tetapi hewan-hewan telah diberikan kepada kita untuk dijadikan makanan." Keesaan mencakup seluruh hewan. Jika kehidupan manusia bersifat abadi, demikian pula kehidupan hewan. Perbedaannya hanya dalam derajat dan bukan dalam jenis. Amuba dan saya adalah sama, perbedaannya hanya dalam derajat; dan dari sudut pandang kehidupan yang tertinggi, semua perbedaan ini lenyap. Seseorang mungkin melihat banyak perbedaan antara rumput dan pohon kecil, tetapi jika Anda naik sangat tinggi, rumput dan pohon yang paling besar akan tampak hampir sama. Demikian pula, dari sudut pandang cita-cita tertinggi, hewan yang paling rendah dan manusia yang tertinggi adalah sama. Jika Anda percaya ada Tuhan, hewan dan makhluk yang tertinggi pastilah sama. Tuhan yang memihak kepada anak-anak-Nya yang disebut manusia, dan kejam terhadap anak-anak-Nya yang disebut binatang buas, lebih buruk daripada iblis. Saya lebih suka mati seratus kali daripada menyembah Tuhan semacam itu. Seluruh hidup saya akan menjadi pertarungan dengan Tuhan semacam itu. Tetapi tidak ada perbedaan, dan mereka yang mengatakan ada, adalah orang-orang yang tidak bertanggung jawab, tidak berperasaan, yang tidak mengetahui. Inilah satu contoh kata praktis yang digunakan dalam arti yang keliru. Saya sendiri mungkin bukan seorang vegetarian yang sangat ketat, tetapi saya memahami cita-citanya. Ketika saya makan daging, saya tahu itu adalah hal yang keliru. Bahkan jika saya terpaksa memakannya dalam keadaan tertentu, saya tahu itu kejam. Saya tidak boleh menarik cita-cita saya turun kepada kenyataan dan membenarkan perilaku lemah saya dengan cara ini. Cita-citanya adalah untuk tidak makan daging, tidak menyakiti makhluk apa pun, sebab semua hewan adalah saudara saya. Jika Anda dapat memikirkan mereka sebagai saudara Anda, Anda telah membuat sedikit kemajuan menuju persaudaraan semua jiwa, apalagi persaudaraan antarmanusia! Itu hanyalah permainan kanak-kanak. Anda umumnya akan mendapati bahwa hal ini tidak begitu dapat diterima oleh banyak orang, sebab ia mengajarkan mereka untuk meninggalkan yang aktual, dan naik lebih tinggi menuju cita-cita. Tetapi jika Anda mengemukakan suatu teori yang dapat diselaraskan dengan perilaku mereka yang sekarang, mereka menganggapnya sepenuhnya praktis.

Ada kecenderungan konservatif yang kuat ini dalam kodrat manusia: kita tidak suka bergerak satu langkah pun ke depan. Saya memikirkan umat manusia sebagaimana saya membaca tentang orang-orang yang membeku dalam salju; semua orang seperti itu, dikatakan, ingin tidur, dan jika Anda mencoba menyeret mereka bangkit, mereka berkata, "Biarkan saya tidur; sungguh indah tidur di dalam salju," dan mereka mati di sana dalam tidur itu. Demikianlah kodrat kita. Itulah yang sedang kita lakukan sepanjang hidup kita, membeku dari kaki ke atas, namun masih ingin tidur. Oleh karena itu, Anda harus berjuang menuju cita-cita, dan jika datang seseorang yang ingin menurunkan cita-cita itu hingga ke tingkat Anda, dan mengajarkan suatu agama yang tidak membawa cita-cita yang tertinggi itu, jangan dengarkan dia. Bagi saya itu adalah agama yang tidak dapat dipraktikkan. Tetapi jika seseorang mengajarkan suatu agama yang menyodorkan cita-cita yang tertinggi, saya siap menerimanya. Berhati-hatilah ketika seseorang mencoba membela kesia-siaan indriawi dan kelemahan indriawi. Jika ada orang yang ingin memberitakan dengan cara demikian kepada kita, kepada bongkahan tanah miskin yang terikat oleh indra sebagaimana telah kita jadikan diri kita dengan mengikuti ajaran itu, kita tidak akan pernah maju. Saya telah melihat banyak hal semacam ini, telah memiliki sedikit pengalaman tentang dunia, dan negeri saya adalah tanah tempat sekte-sekte keagamaan tumbuh bagaikan jamur. Setiap tahun muncul sekte-sekte baru. Tetapi satu hal yang telah saya perhatikan, yaitu hanya mereka yang tidak pernah ingin menyelaraskan manusia daging dengan manusia kebenaran yang membuat kemajuan. Di mana pun ada gagasan keliru tentang penyelarasan kesia-siaan jasmani dengan cita-cita yang tertinggi, tentang menyeret turun Tuhan ke tingkat manusia, di situ datanglah kemerosotan. Manusia seharusnya tidak direndahkan menjadi perbudakan duniawi, melainkan harus diangkat menuju Tuhan.

Pada saat yang sama, ada sisi lain dari persoalan ini. Kita tidak boleh memandang rendah dengan penuh penghinaan terhadap orang lain. Kita semua sedang menuju kepada tujuan yang sama. Perbedaan antara kelemahan dan kekuatan adalah perbedaan derajat; perbedaan antara kebajikan dan keburukan adalah perbedaan derajat, perbedaan antara surga dan neraka adalah perbedaan derajat, perbedaan antara hidup dan mati adalah perbedaan derajat, semua perbedaan di dunia ini adalah perbedaan derajat, dan bukan perbedaan jenis, karena keesaan adalah rahasia segala sesuatu. Semua adalah Yang Satu, yang menyatakan Diri-Nya, baik sebagai pikiran, atau kehidupan, atau jiwa, atau tubuh, dan perbedaannya hanya dalam derajat. Dengan demikian, kita tidak berhak memandang rendah dengan penuh penghinaan terhadap mereka yang tidak berkembang persis pada derajat yang sama dengan kita. Janganlah mencela siapa pun; jika Anda dapat mengulurkan tangan untuk menolong, lakukanlah. Jika Anda tidak mampu, lipatlah tangan Anda, berkatilah saudara-saudara Anda, dan biarkanlah mereka menempuh jalannya sendiri. Menyeret turun dan mencela bukanlah cara untuk bekerja. Pekerjaan tidak pernah diselesaikan dengan cara itu. Kita menghabiskan tenaga kita dalam mencela orang lain. Kritik dan celaan adalah cara yang sia-sia untuk menghabiskan tenaga kita, sebab pada akhirnya kita sampai mempelajari bahwa semua orang melihat hal yang sama, kurang lebih sedang mendekati cita-cita yang sama, dan bahwa sebagian besar perbedaan kita hanyalah perbedaan dalam pengungkapan.

Ambillah gagasan tentang dosa. Saya baru saja menyampaikan kepada Anda gagasan Vedantik tentangnya, dan gagasan yang lain adalah bahwa manusia adalah seorang pendosa. Keduanya pada praktiknya sama, hanya saja yang satu mengambil sisi positif dan yang lain mengambil sisi negatif. Yang satu menunjukkan kekuatan manusia dan yang lain menunjukkan kelemahannya. Mungkin saja ada kelemahan, kata Vedanta, tetapi tidak apa-apa, kita ingin tumbuh. Penyakit dikenali begitu manusia dilahirkan. Setiap orang mengetahui penyakitnya; tidak perlu seseorang memberi tahu kita apa penyakit kita. Tetapi terus-menerus berpikir bahwa kita berpenyakit tidak akan menyembuhkan kita — obat diperlukan. Kita mungkin melupakan apa pun di luar, kita mungkin mencoba menjadi orang munafik di hadapan dunia luar, tetapi di dalam lubuk hati kita yang paling dalam, kita semua mengetahui kelemahan kita. Namun, kata Vedanta, terus diingatkan akan kelemahan tidaklah banyak menolong; berilah kekuatan, dan kekuatan tidak datang dengan memikirkan kelemahan sepanjang waktu. Penawar bagi kelemahan bukanlah merenungi kelemahan, melainkan memikirkan kekuatan. Ajarilah manusia tentang kekuatan yang sudah ada di dalam diri mereka. Alih-alih memberi tahu mereka bahwa mereka adalah pendosa, Vedanta mengambil posisi yang berlawanan, dan berkata, "Anda murni dan sempurna, dan apa yang Anda sebut dosa bukanlah milik Anda." Dosa-dosa adalah derajat manifestasi Diri yang sangat rendah; nyatakanlah Diri Anda dalam derajat yang tinggi. Itulah satu hal yang harus diingat; kita semua dapat melakukan itu. Jangan pernah berkata, "Tidak", jangan pernah berkata, "Saya tidak dapat", sebab Anda adalah tak terbatas. Bahkan ruang dan waktu pun bukan apa-apa dibandingkan dengan kodrat Anda. Anda dapat melakukan apa pun dan segala sesuatu, Anda mahakuasa.

Ini adalah prinsip-prinsip etika, tetapi sekarang kita akan turun lebih rendah dan menggarap rinciannya. Kita akan melihat bagaimana Vedanta ini dapat dibawa ke dalam kehidupan sehari-hari kita, kehidupan kota, kehidupan desa, kehidupan bangsa, dan kehidupan rumah tangga setiap bangsa. Sebab, jika suatu agama tidak dapat menolong manusia di mana pun ia berada, di mana pun ia berdiri, agama itu tidak banyak gunanya; agama itu hanya akan menjadi teori bagi segelintir orang pilihan. Agama, agar dapat menolong umat manusia, haruslah siap dan mampu menolongnya dalam kondisi apa pun ia berada, dalam perbudakan atau dalam kebebasan, di kedalaman kemerosotan atau di puncak kemurnian; di mana-mana, secara setara, ia harus mampu datang membantunya. Prinsip-prinsip Vedanta, atau cita-cita agama, atau apa pun Anda menyebutnya, akan dipenuhi melalui kapasitasnya untuk menjalankan fungsi yang besar ini.

Cita-cita keimanan kepada diri sendiri adalah pertolongan terbesar bagi kita. Andaikata keimanan kepada diri sendiri diajarkan dan dipraktikkan secara lebih luas, saya yakin sebagian besar dari kejahatan dan penderitaan yang kita miliki pastilah sudah lenyap. Sepanjang sejarah umat manusia, jika ada satu daya pendorong yang lebih kuat daripada yang lain dalam kehidupan semua pria dan wanita yang besar, maka itu adalah keimanan kepada diri sendiri. Lahir dengan kesadaran bahwa mereka akan menjadi besar, mereka pun menjadi besar. Biarkanlah seseorang jatuh serendah-rendahnya; pasti akan tiba saatnya ketika dari keputusasaan total ia akan mengambil lengkungan ke atas dan akan belajar memiliki keimanan kepada dirinya sendiri. Tetapi lebih baik bagi kita jika kita mengetahuinya sejak semula. Mengapa kita harus mengalami semua pengalaman pahit ini agar dapat memperoleh keimanan kepada diri kita sendiri? Kita dapat melihat bahwa semua perbedaan antara satu manusia dengan manusia lain adalah karena ada atau tidak adanya keimanan kepada diri sendiri. Keimanan kepada diri sendiri akan melakukan segala sesuatu. Saya telah mengalaminya dalam hidup saya sendiri, dan masih mengalaminya; dan seiring saya bertambah tua, keimanan itu menjadi semakin kuat dan semakin kuat. Ia adalah seorang ateis yang tidak percaya kepada dirinya sendiri. Agama-agama lama mengatakan bahwa ia adalah seorang ateis yang tidak percaya kepada Tuhan. Agama yang baru mengatakan bahwa ia adalah seorang ateis yang tidak percaya kepada dirinya sendiri. Tetapi ini bukanlah keimanan yang egois, sebab Vedanta, sekali lagi, adalah doktrin keesaan. Ia berarti keimanan kepada semua, sebab Anda adalah semua. Kasih kepada diri sendiri berarti kasih kepada semua, kasih kepada hewan, kasih kepada segala sesuatu, sebab Anda semua adalah satu. Itulah keimanan besar yang akan membuat dunia menjadi lebih baik. Saya yakin akan hal itu. Ia adalah manusia tertinggi yang dapat berkata dengan benar, "Saya mengetahui segala hal tentang diri saya." Tahukah Anda berapa banyak tenaga, berapa banyak kekuatan, berapa banyak daya yang masih bersembunyi di balik bingkai tubuh Anda itu? Ilmuwan mana yang telah mengetahui segala sesuatu yang ada dalam diri manusia? Jutaan tahun telah berlalu sejak manusia pertama kali datang ke sini, namun baru satu bagian yang sangat kecil dari kekuatan-kekuatannya yang telah dinyatakan. Oleh karena itu, Anda tidak boleh mengatakan bahwa Anda lemah. Bagaimana Anda mengetahui kemungkinan-kemungkinan apa yang terletak di balik kemerosotan di permukaan itu? Anda hanya sedikit mengetahui tentang apa yang ada di dalam diri Anda. Sebab di balik diri Anda terbentang samudra kekuatan dan kebahagiaan yang tak terbatas.

"Atman ini pertama-tama harus didengar." Dengarlah siang dan malam bahwa Anda adalah Jiwa itu. Ulangilah kepada diri Anda siang dan malam sampai ia memasuki urat-urat Anda, sampai ia berdenyut dalam setiap tetes darah, sampai ia ada di dalam daging dan tulang Anda. Biarkan seluruh tubuh dipenuhi dengan satu cita-cita itu, "Saya adalah Jiwa yang tak terlahirkan, tak bisa mati, penuh kebahagiaan, mahatahu, mahakuasa, dan senantiasa mulia." Pikirkanlah hal itu siang dan malam; pikirkanlah hal itu sampai ia menjadi bagian dan satu-padu dengan hidup Anda. Renungkanlah hal itu, dan dari sana akan muncul pekerjaan. "Dari kelimpahan hati, mulut akan berbicara," dan dari kelimpahan hati, tangan pun akan bekerja. Tindakan akan datang. Penuhilah diri Anda dengan cita-cita itu; apa pun yang Anda lakukan, pikirkanlah dengan baik tentangnya. Segenap tindakan Anda akan dibesarkan, diubah, didewakan, oleh kuasa pemikiran itu sendiri. Jika materi itu kuat, maka pikiran itu mahakuasa. Bawalah pemikiran ini untuk mempengaruhi hidup Anda, penuhilah diri Anda dengan pemikiran tentang kemahakuasaan Anda, keagungan Anda, dan kemuliaan Anda. Sekiranya Tuhan menghendaki tidak ada takhayul yang ditanamkan dalam kepala Anda! Sekiranya Tuhan menghendaki kita tidak dikelilingi sejak kelahiran kita oleh segala pengaruh takhayul ini dan gagasan-gagasan yang melumpuhkan tentang kelemahan dan kehinaan kita! Sekiranya Tuhan menghendaki umat manusia memiliki jalan yang lebih mudah untuk mencapai kebenaran-kebenaran yang termulia dan tertinggi! Tetapi manusia harus melewati semua ini; janganlah Anda membuat jalan itu lebih sulit bagi mereka yang datang setelah Anda.

Ini terkadang merupakan ajaran-ajaran yang mengerikan untuk diajarkan. Saya mengenal orang-orang yang menjadi ketakutan terhadap gagasan-gagasan ini, tetapi bagi mereka yang ingin menjadi praktis, inilah hal pertama yang harus dipelajari. Jangan pernah memberi tahu diri Anda atau orang lain bahwa Anda lemah. Lakukanlah kebaikan jika Anda dapat, tetapi jangan menyakiti dunia. Anda mengetahui di lubuk hati Anda yang paling dalam bahwa banyak dari gagasan-gagasan Anda yang terbatas, perendahan diri Anda dan berdoa serta menangis kepada makhluk-makhluk khayalan, adalah takhayul. Tunjukkan kepada saya satu kasus saja di mana doa-doa ini telah dijawab. Segala jawaban yang datang berasal dari hati Anda sendiri. Anda tahu bahwa tidak ada hantu, tetapi begitu Anda berada dalam gelap, Anda merasakan sedikit sensasi merinding. Hal itu demikian karena pada masa kanak-kanak kita, segala gagasan menakutkan ini telah ditanamkan dalam kepala kita. Tetapi janganlah mengajarkan hal-hal ini kepada orang lain karena takut kepada masyarakat dan pendapat umum, karena takut menimbulkan kebencian dari teman-teman, atau karena takut kehilangan takhayul yang dipuja. Jadilah penguasa atas semua itu. Apa lagi yang harus diajarkan dalam agama selain keesaan alam semesta dan keimanan kepada diri sendiri? Segenap karya umat manusia selama ribuan tahun yang lampau ditujukan menuju satu tujuan ini, dan umat manusia masih terus menggarapnya. Sekarang giliran Anda dan Anda telah mengetahui kebenarannya. Sebab kebenaran itu telah diajarkan dari segala penjuru. Tidak hanya filsafat dan psikologi, melainkan ilmu-ilmu materialistis juga telah menyatakannya. Di manakah ilmuwan masa kini yang takut mengakui kebenaran keesaan alam semesta ini? Siapakah yang berani berbicara tentang banyak dunia? Semua itu adalah takhayul. Hanya ada satu kehidupan dan satu dunia, dan satu kehidupan dan satu dunia ini tampak bagi kita sebagai aneka ragam. Aneka ragam ini bagaikan mimpi. Ketika Anda bermimpi, satu mimpi berlalu dan mimpi lain datang. Anda tidak hidup di dalam mimpi-mimpi Anda. Mimpi-mimpi itu datang satu demi satu, adegan demi adegan terbentang di hadapan Anda. Demikian pula keadaannya di dunia yang berisi sembilan puluh persen penderitaan dan sepuluh persen kebahagiaan ini. Mungkin setelah beberapa saat ia akan tampak sebagai sembilan puluh persen kebahagiaan, dan kita akan menyebutnya surga, tetapi tibalah saatnya bagi sang resi ketika seluruhnya itu lenyap, dan dunia ini tampak sebagai Tuhan Sendiri, dan jiwanya sendiri sebagai Tuhan. Oleh karena itu bukanlah berarti bahwa ada banyak dunia, bukanlah berarti bahwa ada banyak kehidupan. Segenap aneka ragam ini adalah manifestasi dari Yang Satu itu. Yang Satu itu menyatakan Diri-Nya sebagai banyak, sebagai materi, roh, batin, pikiran, dan segala sesuatu lainnya. Yang Satu itulah yang menyatakan Diri-Nya sebagai banyak. Oleh karena itu, langkah pertama yang harus kita ambil adalah mengajarkan kebenaran itu kepada diri kita sendiri dan kepada orang lain.

Biarkanlah dunia bergema dengan cita-cita ini, dan biarkanlah takhayul-takhayul lenyap. Sampaikanlah hal itu kepada orang-orang yang lemah dan teruslah menyampaikannya. Anda adalah Yang Murni; bangun dan bangkitlah, wahai yang perkasa, tidur ini tidak pantas bagimu. Bangun dan bangkitlah, ia tidak layak bagimu. Janganlah berpikir bahwa Anda lemah dan menyedihkan. Yang mahakuasa, bangkit dan bangunlah, dan nyatakanlah kodrat Anda sendiri. Tidaklah pantas Anda berpikir bahwa diri Anda seorang pendosa. Tidaklah pantas Anda berpikir bahwa diri Anda lemah. Katakanlah itu kepada dunia, katakanlah itu kepada diri Anda sendiri, dan lihatlah hasil praktis apa yang muncul, lihatlah bagaimana dengan sekilas cahaya listrik segala sesuatu dinyatakan, bagaimana segala sesuatu diubah. Sampaikanlah hal itu kepada umat manusia, dan tunjukkanlah kepada mereka kekuatan mereka. Maka kita akan belajar bagaimana menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari kita.

Untuk dapat menggunakan apa yang kita sebut Viveka (pembedaan), untuk belajar bagaimana pada setiap saat kehidupan kita, dalam setiap tindakan kita, membedakan antara yang benar dan yang salah, yang sejati dan yang palsu, kita harus mengetahui ujian kebenaran, yakni kemurnian, ketunggalan. Segala sesuatu yang mengarah kepada ketunggalan adalah kebenaran. Cinta adalah kebenaran, dan kebencian adalah kepalsuan, karena kebencian mengarah kepada keberagaman. Kebencianlah yang memisahkan manusia dari manusia; oleh karena itu ia salah dan palsu. Ia adalah kekuatan yang menguraikan; ia memisahkan dan menghancurkan.

Cinta mengikat, cinta mengarah kepada ketunggalan itu. Anda menjadi satu, sang ibu dengan sang anak, keluarga-keluarga dengan kota, seluruh dunia menjadi satu dengan binatang-binatang. Karena cinta adalah Keberadaan, Tuhan sendiri; dan semua ini adalah manifestasi dari Cinta Tunggal itu, lebih banyak atau lebih sedikit terungkapkan. Perbedaannya hanya pada tingkatannya, tetapi semuanya merupakan manifestasi dari Cinta Tunggal itu sepenuhnya. Oleh karena itu, dalam segala tindakan kita, kita harus menilai apakah tindakan itu mengarah pada keberagaman atau pada ketunggalan. Jika mengarah pada keberagaman, kita harus meninggalkannya, tetapi jika mengarah pada ketunggalan kita yakin bahwa itu baik. Demikian pula dengan pikiran-pikiran kita; kita harus memutuskan apakah pikiran-pikiran itu mengarah pada penguraian, keberagaman, atau pada ketunggalan, mengikat jiwa kepada jiwa dan membawa satu pengaruh untuk diwujudkan. Jika pikiran-pikiran itu melakukan hal ini, kita akan menerimanya, dan jika tidak, kita akan menyingkirkannya sebagai sesuatu yang tercela.

Seluruh gagasan etika ialah bahwa ia tidak bergantung pada sesuatu yang tidak dapat dikenal, ia tidak mengajarkan sesuatu yang tidak diketahui, melainkan, dalam bahasa Upanishad, "Tuhan yang Anda sembah sebagai Tuhan yang tidak dikenal, yang sama itulah yang aku khotbahkan kepadamu." Melalui Diri itulah Anda mengetahui apa pun. Saya melihat kursi itu; tetapi untuk melihat kursi itu, saya pertama-tama harus mempersepsi diri saya sendiri lalu kursi itu. Di dalam dan melalui Diri inilah kursi itu dipersepsikan. Di dalam dan melalui Diri inilah Anda dikenali oleh saya, bahwa seluruh dunia dikenali oleh saya; dan oleh karena itu mengatakan bahwa Diri ini tidak dikenal adalah omong kosong belaka. Singkirkan Diri itu dan seluruh alam semesta lenyap. Di dalam dan melalui Diri itu segala pengetahuan datang. Oleh karena itu, ia adalah yang paling dikenal dari segalanya. Ia adalah Anda sendiri, yang Anda sebut Aku. Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana Aku saya ini dapat menjadi Aku Anda. Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana Aku yang terbatas ini dapat menjadi Yang Tak Terbatas yang tanpa batas, tetapi memang demikianlah adanya. Yang terbatas hanyalah fiksi belaka. Yang Tak Terbatas telah ditutupi, seolah-olah, dan sedikit dari-Nya termanifestasi sebagai Aku. Keterbatasan tidak akan pernah dapat menimpa yang tak terbatas; itu adalah fiksi. Oleh karena itu, Diri itu dikenal oleh setiap orang dari kita — laki-laki, perempuan, atau anak-anak — dan bahkan oleh binatang. Tanpa mengenal-Nya kita tidak dapat hidup, tidak dapat bergerak, dan tidak memiliki wujud kita; tanpa mengenal Tuhan dari segala ini, kita tidak dapat bernapas atau hidup sedetik pun. Tuhan dari Vedanta adalah yang paling dikenal dari semuanya dan bukanlah hasil khayalan.

Jika ini bukanlah pemberitaan Tuhan yang praktis, bagaimana lagi Anda dapat mengajarkan Tuhan yang praktis? Di manakah ada Tuhan yang lebih praktis daripada Dia yang saya lihat di hadapan saya — Tuhan yang hadir di mana-mana, di dalam setiap makhluk, lebih nyata daripada indra-indra kita? Karena Andalah Dia, Tuhan Yang Mahakuasa yang hadir di mana-mana, Jiwa dari jiwa-jiwa Anda, dan jika saya katakan Anda bukanlah Dia, saya berkata tidak benar. Saya mengetahuinya, baik pada setiap saat saya menyadarinya maupun tidak. Dia adalah Ketunggalan, Kesatuan dari segala sesuatu, Kenyataan dari segala kehidupan dan segala keberadaan.

Gagasan-gagasan etika Vedanta ini harus dijabarkan secara terperinci, dan, oleh karena itu, Anda harus bersabar. Sebagaimana telah saya sampaikan kepada Anda, kami hendak mengambil pokok bahasan ini secara terperinci dan menggarapnya secara menyeluruh, untuk melihat bagaimana gagasan-gagasan itu tumbuh dari cita-cita yang sangat rendah, dan bagaimana satu Cita-cita agung tentang ketunggalan telah berkembang dan terbentuk menjadi cinta yang universal; dan kita harus mempelajari hal-hal ini guna menghindari bahaya. Dunia tidak dapat menemukan waktu untuk menggarapnya dari tangga terendah. Tetapi apa gunanya kita berdiri pada tangga-tangga yang lebih tinggi jika kita tidak dapat memberikan kebenaran kepada orang lain yang datang sesudahnya? Oleh karena itu, lebih baik mempelajarinya dalam segala cara kerjanya; dan pertama-tama, mutlak perlu untuk membersihkan bagian intelektualnya, walaupun kita tahu bahwa intelektualitas hampir tidak berarti apa-apa; karena hatilah yang paling penting. Melalui hatilah Tuhan dilihat, dan bukan melalui intelek. Intelek hanyalah penyapu jalan, membersihkan jalan untuk kita, seorang pekerja sekunder, seorang polisi; tetapi polisi bukanlah suatu kebutuhan positif bagi cara kerja masyarakat. Ia hanya untuk menghentikan gangguan, untuk mencegah perbuatan jahat, dan itulah seluruh pekerjaan yang dituntut dari intelek. Ketika Anda membaca buku-buku intelektual, Anda berpikir setelah Anda menguasainya, "Puji Tuhan saya keluar dari buku-buku itu", karena intelek itu buta dan tidak dapat bergerak dengan sendirinya, ia tidak memiliki tangan ataupun kaki. Perasaanlah yang bekerja, yang bergerak dengan kecepatan yang jauh lebih unggul daripada kecepatan listrik atau apa pun yang lain. Apakah Anda merasakan? — itulah pertanyaannya. Jika ya, Anda akan melihat Tuhan. Perasaan yang Anda miliki hari ini itulah yang akan diintensifkan, didewakan, diangkat ke landasan tertinggi, sampai ia merasakan segala sesuatu, ketunggalan di dalam segala sesuatu, sampai ia merasakan Tuhan di dalam dirinya sendiri dan di dalam orang lain. Intelek tidak akan pernah dapat melakukan hal itu. "Cara-cara berbeda dalam mengucapkan kata, cara-cara berbeda dalam menjelaskan teks-teks buku, semuanya itu untuk kenikmatan para terpelajar, bukan untuk keselamatan jiwa" (Vivekachudamani, 58).

Mereka di antara Anda yang telah membaca Thomas a Kempis tahu bagaimana pada setiap halaman ia menekankan hal ini, dan hampir setiap orang suci di dunia telah menekankannya. Intelek itu perlu, karena tanpanya kita jatuh ke dalam kekeliruan-kekeliruan kasar dan melakukan segala macam kesalahan. Intelek menahan hal-hal ini; tetapi di luar itu, jangan mencoba membangun apa pun di atasnya. Ia adalah pertolongan yang tidak aktif dan sekunder; pertolongan yang sesungguhnya adalah perasaan, cinta. Apakah Anda merasakan untuk orang lain? Jika ya, Anda sedang tumbuh dalam ketunggalan. Jika Anda tidak merasakan untuk orang lain, Anda mungkin saja menjadi raksasa intelektual terbesar yang pernah dilahirkan, tetapi Anda tidak akan menjadi apa-apa; Anda hanyalah intelek yang kering, dan Anda akan tetap demikian. Dan jika Anda merasakan, sekalipun Anda tidak dapat membaca buku apa pun dan tidak mengenal bahasa apa pun, Anda berada di jalan yang benar. Tuhan adalah milik Anda.

Tidakkah Anda mengetahui dari sejarah dunia di manakah letak kekuatan para nabi? Di manakah itu? Di dalam intelek? Apakah ada di antara mereka yang menulis buku yang bagus tentang filsafat, tentang penalaran logika yang paling rumit? Tidak seorang pun dari mereka. Mereka hanya mengucapkan sedikit kata. Rasakan seperti Kristus dan Anda akan menjadi seorang Kristus; rasakan seperti Buddha dan Anda akan menjadi seorang Buddha. Perasaanlah yang merupakan kehidupan, kekuatan, vitalitas, yang tanpanya tidak ada banyaknya aktivitas intelektual yang dapat mencapai Tuhan. Intelek itu bagaikan anggota tubuh tanpa daya gerak. Hanya ketika perasaan masuk dan memberinya gerakan barulah ia bergerak dan bekerja pada orang lain. Demikianlah halnya di seluruh dunia, dan ini adalah suatu hal yang harus selalu Anda ingat. Ini adalah salah satu hal yang paling praktis dalam moralitas Vedanta, karena inilah ajaran Vedanta bahwa Anda semua adalah nabi, dan semua harus menjadi nabi. Buku itu bukanlah bukti bagi perilaku Anda, melainkan Andalah bukti bagi buku itu. Bagaimana Anda tahu bahwa suatu buku mengajarkan kebenaran? Karena Anda adalah kebenaran dan merasakannya. Itulah yang dikatakan Vedanta. Apakah bukti dari para Kristus dan Buddha di dunia? Bahwa Anda dan saya merasakan seperti mereka. Begitulah cara Anda dan saya memahami bahwa mereka benar. Jiwa-nabi kita adalah bukti bagi jiwa-nabi mereka. Ketuhanan Anda adalah bukti bagi Tuhan sendiri. Jika Anda bukanlah seorang nabi, tidak pernah ada apa pun yang benar tentang Tuhan. Jika Anda bukanlah Tuhan, tidak pernah ada Tuhan, dan tidak akan pernah ada. Inilah, kata Vedanta, cita-cita yang harus diikuti. Setiap orang dari kita harus menjadi seorang nabi, dan Anda telah menjadi itu. Hanya saja, ketahuilah. Janganlah pernah berpikir bahwa ada sesuatu yang mustahil bagi jiwa. Itulah ajaran sesat terbesar untuk berpikir demikian. Jika ada dosa, inilah satu-satunya dosa — yakni mengatakan bahwa Anda lemah, atau orang lain lemah.