Vedanta práctico: parte I

VEDANTA PRÁCTICO

PARTE I

(Pronunciada en Londres, el 10 de noviembre de 1896)

Se me ha pedido que diga algo sobre la posición práctica de la filosofía del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Como les he dicho, la teoría está muy bien, en efecto, pero ¿cómo hemos de llevarla a la práctica? Si fuera absolutamente impracticable, ninguna teoría tendría valor alguno, salvo como gimnasia intelectual. El Vedanta, por tanto, como religión, ha de ser intensamente práctico. Hemos de ser capaces de aplicarlo en todos los ámbitos de nuestras vidas. Y no solo esto: la diferenciación ficticia entre la religión y la vida del mundo ha de desaparecer, porque el Vedanta enseña unidad: una sola vida a lo largo de todo. Los ideales de la religión han de abarcar todo el campo de la vida; han de penetrar en todos nuestros pensamientos y, cada vez más, en la práctica. Iré entrando gradualmente en el aspecto práctico a medida que avancemos. Pero esta serie de conferencias está pensada como un cimiento, y por ello hemos de aplicarnos primero a las teorías y comprender cómo se desarrollan, pasando de las cuevas de los bosques a las calles y ciudades bulliciosas; y un rasgo peculiar que descubrimos es que muchos de estos pensamientos no fueron fruto del retiro en los bosques, sino que emanaron de personas de quienes esperaríamos que llevasen las vidas más atareadas: de monarcas reinantes.

Shvetaketu era hijo de Aruni, un sabio, muy probablemente un recluso. Se crio en el bosque, pero acudió a la ciudad de los Panchalas y se presentó en la corte del rey Pravahana Jaivali. El rey le preguntó: «¿Sabes cómo parten de aquí los seres al morir?». «No, señor». «¿Sabes cómo retornan acá?». «No, señor». «¿Sabes el camino de los padres y el camino de los dioses?». «No, señor». Entonces el rey le hizo otras preguntas. Shvetaketu no pudo responderlas. Por lo cual el rey le dijo que no sabía nada. El muchacho regresó a su padre, y el padre admitió que él mismo no podía responder estas preguntas. No era que no estuviera dispuesto a responder estas preguntas. No era que no estuviera dispuesto a enseñar al muchacho, sino que ignoraba estas cosas. Así pues, fue al rey y le pidió que le enseñase estos secretos. El rey dijo que estas cosas se habían conocido hasta entonces solo entre reyes; los sacerdotes nunca las conocieron. Sin embargo, procedió a enseñarle lo que deseaba saber. En diversos Upanishads hallamos que esta filosofía del Vedanta no es solo fruto de la meditación en los bosques, sino que las partes mejores de ella fueron pensadas y expresadas por cerebros que estaban muy atareados en los asuntos cotidianos de la vida. No podemos concebir hombre más ocupado que un monarca absoluto, un hombre que gobierna sobre millones de personas; y, sin embargo, algunos de estos gobernantes fueron pensadores profundos.

Todo concurre a mostrar que esta filosofía ha de ser muy práctica; y más adelante, cuando lleguemos al Bhagavad-Gita —la mayoría de ustedes, quizá, lo habrán leído; es el mejor comentario que tenemos sobre la filosofía del Vedanta—, curiosamente la escena se sitúa en un campo de batalla, donde Krishna enseña esta filosofía a Arjuna; y la doctrina que se destaca luminosa en cada página del Gita es la actividad intensa, pero en medio de ella, la calma eterna. Este es el secreto del trabajo, y alcanzarlo es la meta del Vedanta. La inactividad, tal como la entendemos en el sentido de pasividad, ciertamente no puede ser la meta. Si lo fuese, las paredes que nos rodean serían lo más inteligente; ellas son inactivas. Los terrones de tierra, los tocones de los árboles serían los más grandes sabios del mundo; son inactivos. Tampoco la inactividad se vuelve actividad cuando se combina con la pasión. La verdadera actividad, que es la meta del Vedanta, va unida a la calma eterna, la calma que no puede ser turbada, el equilibrio mental que nunca se altera, suceda lo que suceda. Y todos sabemos por experiencia de la vida que esa es la mejor actitud para el trabajo.

Se me ha preguntado muchas veces cómo podemos trabajar si no tenemos la pasión que generalmente sentimos por el trabajo. Yo también pensaba así hace años, pero a medida que me hago mayor y adquiero más experiencia, descubro que no es así. Cuanto menos pasión hay, mejor trabajamos. Cuanto más serenos estamos, mejor para nosotros, y mayor es la cantidad de trabajo que podemos hacer. Cuando damos rienda suelta a nuestros sentimientos, derrochamos tanta energía, destrozamos nuestros nervios, perturbamos nuestra mente, y conseguimos muy poco trabajo. La energía que debiera haber salido como trabajo se gasta como puro sentimiento, que no cuenta para nada. Solo cuando la mente está muy serena y recogida se gasta toda su energía en hacer buen trabajo. Y si leen ustedes las vidas de los grandes trabajadores que ha producido el mundo, hallarán que eran hombres maravillosamente serenos. Nada, por así decirlo, podía sacarlos de su equilibrio. Por eso el hombre que se irrita nunca hace una gran cantidad de trabajo, y el hombre a quien nada puede irritar consigue hacer tanto. El hombre que cede a la ira, al odio o a cualquier otra pasión, no puede trabajar; solo se rompe en pedazos a sí mismo y no hace nada práctico. Es la mente serena, indulgente, ecuánime y bien equilibrada la que realiza la mayor cantidad de trabajo.

El Vedanta predica el ideal; y el ideal, como sabemos, está siempre muy por delante de lo real, de lo práctico, como podríamos llamarlo. Hay dos tendencias en la naturaleza humana: una, armonizar el ideal con la vida; y otra, elevar la vida al ideal. Es algo grande comprender esto, porque la primera tendencia es la tentación de nuestras vidas. Pienso que solo puedo hacer cierto tipo de trabajo. La mayor parte de él, quizás, sea malo; la mayor parte de él, quizás, tenga detrás una fuerza motriz de pasión: ira, codicia o egoísmo. Ahora bien, si alguien viene a predicarme cierto ideal cuyo primer paso es renunciar al egoísmo, renunciar al goce de uno mismo, pienso que es impráctico. Pero cuando un hombre trae un ideal que puede conciliarse con mi egoísmo, me alegro al instante y me lanzo a él. Ese es el ideal para mí. Tal como la palabra «ortodoxo» se ha manipulado en diversas formas, así también la palabra «práctico». «Mi doxia es la ortodoxia; tu doxia es la heterodoxia». Lo mismo con la practicidad. Lo que yo considero práctico es para mí la única practicidad del mundo. Si soy comerciante, pienso que el comercio es la única ocupación práctica del mundo. Si soy ladrón, pienso que robar es el mejor medio de ser práctico; los demás no son prácticos. Ven cómo todos empleamos esta palabra «práctico» para las cosas que nos gustan y que podemos hacer. Por eso les pido que comprendan que el Vedanta, aunque es intensamente práctico, lo es siempre en el sentido del ideal. No predica un ideal imposible, por más alto que sea, y es lo bastante alto para ser un ideal. En una palabra, este ideal es que ustedes son divinos: «Tat Tvam Asi» (Eso eres tú). Esta es la esencia del Vedanta; después de todas sus ramificaciones y de toda su gimnasia intelectual, ustedes saben que el alma humana es pura y omnisciente; ven que supersticiones tales como el nacimiento y la muerte serían un total disparate al hablar de ellas en relación con el alma. El alma nunca nació y nunca morirá, y todas estas ideas de que vamos a morir y de que tenemos miedo de morir son meras supersticiones. Y todas las ideas como las de que podemos hacer esto o no podemos hacer aquello son supersticiones. Podemos hacerlo todo. El Vedanta enseña a los hombres a tener fe en sí mismos primero. Tal como ciertas religiones del mundo dicen que un hombre que no cree en un Dios Personal fuera de sí mismo es ateo, así también el Vedanta dice: un hombre que no cree en sí mismo es ateo. No creer en la gloria de nuestra propia alma es lo que el Vedanta llama ateísmo. Para muchos, esta es, sin duda, una idea terrible; y la mayoría de nosotros pensamos que este ideal nunca puede alcanzarse; pero el Vedanta insiste en que puede ser realizado por todos. No hay hombre, mujer ni niño, ni diferencia de raza o sexo, ni nada que se interponga como obstáculo a la realización del ideal, porque el Vedanta muestra que ya está realizado, ya está ahí.

Todos los poderes del universo son ya nuestros. Somos nosotros quienes nos hemos puesto las manos delante de los ojos y clamamos que está oscuro. Sepan que no hay oscuridad a nuestro alrededor. Quiten las manos y ahí está la luz que estuvo desde el principio. La oscuridad nunca existió, la debilidad nunca existió. Nosotros, que somos necios, clamamos que somos débiles; nosotros, que somos necios, clamamos que somos impuros. Así, el Vedanta no solo insiste en que el ideal es práctico, sino en que lo ha sido todo el tiempo; y este Ideal, esta Realidad, es nuestra propia naturaleza. Todo lo demás que ven es falso, irreal. En cuanto dicen: «Soy un pequeño ser mortal», están diciendo algo que no es cierto, se están desmintiendo a sí mismos, se están hipnotizando hacia algo vil, débil y miserable.

El Vedanta no reconoce pecado, solo reconoce error. Y el mayor error, dice el Vedanta, es decir que uno es débil, que uno es pecador, una criatura miserable, y que carece de poder y no puede hacer esto o aquello. Cada vez que piensan de esa manera, remachan, por así decirlo, un eslabón más en la cadena que los ata, añaden una capa más de hipnotismo sobre su propia alma. Por tanto, todo aquel que piensa que es débil se equivoca, todo aquel que piensa que es impuro se equivoca, y está arrojando al mundo un mal pensamiento. Esto hemos de tener siempre presente: en el Vedanta no hay intento de reconciliar la vida presente —la vida hipnotizada, esta vida falsa que hemos asumido— con el ideal; sino que esta vida falsa ha de irse, y la vida real que existe siempre debe manifestarse, debe brillar. Ningún hombre se vuelve más y más puro; es cuestión de mayor manifestación. El velo cae y la pureza nativa del alma comienza a manifestarse. Todo es ya nuestro: pureza infinita, libertad, amor y poder.

El Vedanta dice también que esto no solo puede realizarse en lo profundo de los bosques o de las cuevas, sino por hombres en todas las condiciones posibles de vida. Hemos visto que las personas que descubrieron estas verdades no vivían en cuevas ni en bosques, ni seguían las ocupaciones ordinarias de la vida, sino que eran hombres de quienes tenemos toda razón para creer que llevaban las vidas más atareadas, hombres que tenían que mandar ejércitos, sentarse en tronos y velar por el bienestar de millones; y todo esto en los días de la monarquía absoluta, no como en estos días en que un rey es en gran medida una mera figura decorativa. Y, no obstante, podían encontrar tiempo para pensar todos estos pensamientos, para realizarlos y para enseñárselos a la humanidad. ¡Cuánto más práctico, pues, debería ser para nosotros, cuyas vidas, comparadas con las suyas, son vidas de ocio! Que no podamos realizarlos es una vergüenza para nosotros, viendo que somos comparativamente libres todo el tiempo, con muy poco que hacer. Mis exigencias no son nada comparadas con las de un antiguo monarca absoluto. Mis necesidades no son nada comparadas con las demandas de Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra, al mando de un enorme ejército; y, sin embargo, podía encontrar tiempo en medio del estruendo y el tumulto de la batalla para hablar la más alta filosofía y llevarla también a su vida. Sin duda, deberíamos ser capaces de hacer otro tanto en esta vida nuestra, comparativamente libre, fácil y cómoda. La mayoría de nosotros aquí tiene más tiempo del que cree, si realmente queremos emplearlo para el bien. Con la cantidad de libertad que tenemos podemos alcanzar doscientos ideales en esta vida, si lo queremos, pero no debemos rebajar el ideal a lo real. Una de las cosas más insinuantes que se nos presentan es la de personas que se disculpan por nuestros errores y nos enseñan a poner excusas especiales para todos nuestros deseos necios y nuestras apetencias necias; y pensamos que su ideal es el único que necesitamos tener. Pero no es así. El Vedanta no enseña tal cosa. Lo real ha de ser reconciliado con el ideal; la vida presente ha de hacerse coincidir con la vida eterna.

Porque han de recordar siempre que el único ideal central del Vedanta es esta unidad. No hay dos en nada, no hay dos vidas, ni siquiera dos clases distintas de vida para los dos mundos. Verán que los Vedas hablan al principio de cielos y cosas por el estilo; pero más tarde, cuando llegan a los ideales más altos de su filosofía, barren todas estas cosas. No hay sino una vida, un mundo, una existencia. Todo es ese Uno; la diferencia es de grado y no de clase. La diferencia entre nuestras vidas no es de clase. El Vedanta niega por completo ideas tales como que los animales son distintos de los hombres, y que fueron hechos y creados por Dios para servir de alimento nuestro.

Algunas personas han tenido la bondad de fundar una sociedad antiviviseccionista. Le pregunté a un miembro: «¿Por qué piensa, amigo mío, que es perfectamente lícito matar animales para comer, y no lo es matar uno o dos para experimentos científicos?». Me respondió: «La vivisección es de lo más horrible, pero los animales se nos han dado para alimento». La unidad incluye a todos los animales. Si la vida del hombre es inmortal, también lo es la del animal. La diferencia es solo de grado, no de clase. La ameba y yo somos lo mismo; la diferencia es solo de grado; y desde el punto de vista de la vida más alta, todas estas diferencias se desvanecen. Un hombre puede ver una gran diferencia entre la hierba y un arbolito, pero si sube muy alto, la hierba y el árbol más grande parecerán más o menos lo mismo. Así pues, desde el punto de vista del ideal más alto, el animal más bajo y el hombre más alto son lo mismo. Si creen que hay un Dios, los animales y las criaturas más altas han de ser lo mismo. Un Dios que es parcial con sus hijos llamados hombres y cruel con sus hijos llamados bestias brutas, es peor que un demonio. Preferiría morir cien veces antes que adorar a tal Dios. Toda mi vida sería un combate con tal Dios. Pero no hay diferencia, y quienes dicen que la hay son personas irresponsables y sin corazón que no saben. He aquí un caso del uso de la palabra «práctico» en un sentido equivocado. Yo mismo puede que no sea un vegetariano muy estricto, pero comprendo el ideal. Cuando como carne sé que está mal. Aunque me vea obligado a comerla bajo ciertas circunstancias, sé que es cruel. No he de rebajar mi ideal a lo real ni disculpar de este modo mi débil conducta. El ideal es no comer carne, no dañar a ningún ser, pues todos los animales son mis hermanos. Si pueden pensar en ellos como hermanos, han hecho un pequeño avance hacia la hermandad de todas las almas, por no hablar de la hermandad de los hombres. Eso es un juego de niños. Por lo general descubrirán que esto no es muy aceptable para muchos, porque les enseña a renunciar a lo real e ir más arriba, al ideal. Pero si se ofrece una teoría que se concilia con su conducta presente, la consideran enteramente práctica.

Hay esta fuerte tendencia conservadora en la naturaleza humana: no nos gusta dar un paso adelante. Pienso en la humanidad como leo de aquellas personas que se quedan congeladas en la nieve; todas esas, dicen, quieren dormirse, y si se les intenta sacar de ahí dicen: «Déjame dormir; es tan hermoso dormir en la nieve», y mueren allí en ese sueño. Así es nuestra naturaleza. Eso es lo que estamos haciendo toda nuestra vida, congelándonos de los pies hacia arriba, y, sin embargo, queriendo dormir. Por eso han de luchar hacia el ideal, y si viene un hombre que quiere rebajar ese ideal a su nivel, y enseñar una religión que no lleva ese ideal más alto, no lo escuchen. Para mí esa es una religión impracticable. Pero si un hombre enseña una religión que presenta el ideal más alto, estoy listo para él. Cuídense cuando alguien trate de disculpar las vanidades de los sentidos y las debilidades de los sentidos. Si alguien quiere predicarnos de ese modo, a nosotros, pobres terrones esclavos de los sentidos como nos hemos hecho por seguir esa enseñanza, jamás progresaremos. He visto muchas de estas cosas, he tenido alguna experiencia del mundo, y mi país es la tierra donde las sectas religiosas crecen como setas. Cada año surgen nuevas sectas. Pero una cosa he observado: solo los que nunca quieren conciliar al hombre de carne con el hombre de la verdad hacen progreso. Allí donde existe esta falsa idea de conciliar las vanidades carnales con los ideales más altos, de arrastrar a Dios al nivel del hombre, allí viene la decadencia. El hombre no debe ser degradado a la esclavitud mundana, sino elevado hasta Dios.

Al mismo tiempo, hay otro lado de la cuestión. No debemos mirar con desprecio a los demás. Todos vamos hacia la misma meta. La diferencia entre la debilidad y la fuerza es de grado; la diferencia entre la virtud y el vicio es de grado; la diferencia entre el cielo y el infierno es de grado; la diferencia entre la vida y la muerte es de grado; todas las diferencias en este mundo son de grado, y no de clase, porque la unidad es el secreto de todo. Todo es Uno, que se manifiesta ya sea como pensamiento, ya como vida, ya como alma, ya como cuerpo, y la diferencia es solo de grado. Por ello, no tenemos derecho a mirar con desprecio a quienes no están desarrollados exactamente en el mismo grado que nosotros. No condenen a nadie; si pueden tender una mano que ayude, háganlo. Si no pueden, junten las manos, bendigan a sus hermanos y déjenlos seguir su propio camino. Arrastrar hacia abajo y condenar no es la manera de trabajar. Jamás se realiza obra alguna de esa manera. Gastamos nuestras energías condenando a los demás. Criticar y condenar es una manera vana de gastar nuestras energías, pues a la larga llegamos a aprender que todos están viendo lo mismo, todos se aproximan más o menos al mismo ideal, y que la mayoría de nuestras diferencias no son más que diferencias de expresión.

Tomen la idea de pecado. Les estaba diciendo hace un momento la idea vedántica al respecto, y la otra idea es que el hombre es pecador. Son prácticamente lo mismo, solo que la una toma el lado positivo y la otra el negativo. La una le muestra al hombre su fuerza; la otra, su debilidad. Puede haber debilidad, dice el Vedanta, pero no importa, queremos crecer. La enfermedad se descubrió en cuanto el hombre nació. Cada uno conoce su enfermedad; no hace falta que nadie nos diga cuáles son nuestras enfermedades. Pero pensar todo el tiempo que estamos enfermos no nos curará: hace falta medicina. Podemos olvidar cualquier cosa exteriormente, podemos intentar volvernos hipócritas ante el mundo externo, pero en lo más íntimo de nuestro corazón todos conocemos nuestras debilidades. Pero, dice el Vedanta, ser recordados de la debilidad no ayuda mucho; den fuerza; y la fuerza no llega pensando todo el tiempo en la debilidad. El remedio para la debilidad no es rumiar la debilidad, sino pensar en la fuerza. Enseñen a los hombres la fuerza que ya hay dentro de ellos. En vez de decirles que son pecadores, el Vedanta toma la postura opuesta y dice: «Tú eres puro y perfecto, y eso que llamas pecado no te pertenece». Los pecados son grados muy bajos de manifestación del Ser; manifiesten su Ser en grado alto. Esa es la única cosa que hay que recordar; todos podemos hacerlo. Nunca digan «no», nunca digan «no puedo», porque son infinitos. Hasta el tiempo y el espacio son como nada comparados con su naturaleza. Pueden hacerlo todo y cualquier cosa; son todopoderosos.

Estos son los principios de la ética, pero ahora descenderemos más y desarrollaremos los detalles. Veremos cómo este Vedanta puede llevarse a nuestra vida cotidiana, a la vida de la ciudad, a la vida del campo, a la vida nacional y a la vida hogareña de toda nación. Porque, si una religión no puede ayudar al hombre dondequiera que se halle, dondequiera que esté, no es de mucha utilidad; quedará solo como teoría para unos pocos elegidos. La religión, para ayudar a la humanidad, ha de estar dispuesta y ser capaz de ayudarla en cualquier condición en que se halle: en servidumbre o en libertad, en las profundidades de la degradación o en las cumbres de la pureza; en todas partes por igual debe ser capaz de acudir en su auxilio. Los principios del Vedanta, o el ideal de la religión, o como quieran llamarlo, se cumplirán por su capacidad de realizar esta gran función.

El ideal de la fe en nosotros mismos es la mayor ayuda para nosotros. Si la fe en nosotros mismos se hubiera enseñado y practicado más extensamente, estoy seguro de que una porción muy grande de los males y miserias que tenemos habría desaparecido. A lo largo de la historia de la humanidad, si alguna fuerza motriz ha sido más potente que otra en las vidas de todos los grandes hombres y mujeres, ha sido la fe en sí mismos. Nacidos con la conciencia de que iban a ser grandes, llegaron a ser grandes. Que un hombre descienda tan bajo como pueda; vendrá un momento en que, por pura desesperación, tomará una curva ascendente y aprenderá a tener fe en sí mismo. Pero es mejor para nosotros saberlo desde el principio. ¿Por qué hemos de tener todas estas amargas experiencias para ganar fe en nosotros mismos? Podemos ver que toda la diferencia entre hombre y hombre se debe a la existencia o no existencia de fe en sí mismo. La fe en nosotros mismos lo hará todo. Lo he experimentado en mi propia vida, y aún sigo haciéndolo; y a medida que envejezco esa fe se hace más y más fuerte. Es ateo aquel que no cree en sí mismo. Las viejas religiones decían que era ateo el que no creía en Dios. La nueva religión dice que es ateo el que no cree en sí mismo. Pero no es una fe egoísta, porque el Vedanta, una vez más, es la doctrina de la unidad. Significa fe en todo, porque ustedes son todo. El amor por ustedes mismos significa amor por todos, amor por los animales, amor por todo, porque son todo uno. Es la gran fe la que hará mejor al mundo. Estoy seguro de ello. Es el hombre más alto aquel que puede decir con verdad: «Lo sé todo acerca de mí mismo». ¿Saben cuánta energía, cuántos poderes, cuántas fuerzas siguen acechando aún tras este armazón suyo? ¿Qué hombre de ciencia ha conocido todo lo que hay en el hombre? Millones de años han pasado desde que el hombre vino aquí por primera vez, y, sin embargo, solo se ha manifestado una parte infinitesimal de sus poderes. Por tanto, no han de decir que son débiles. ¿Cómo saben qué posibilidades yacen tras esa degradación de la superficie? Saben muy poco de lo que hay dentro de ustedes. Porque tras ustedes está el océano del poder y la bienaventuranza infinitos.

«Este Atman (el verdadero Ser) ha de ser primero oído». Oigan día y noche que ustedes son esa Alma. Repítanselo a sí mismos día y noche hasta que penetre en sus mismas venas, hasta que palpite en cada gota de sangre, hasta que esté en su carne y en sus huesos. Que todo el cuerpo se llene de ese único ideal: «Soy el Alma sin nacimiento, sin muerte, bienaventurada, omnisciente, omnipotente, siempre gloriosa». Piensen en ello día y noche; piensen en ello hasta que se vuelva parte integrante de su vida. Mediten sobre ello, y de ahí brotará la obra. «De la abundancia del corazón habla la boca», y de la abundancia del corazón obra también la mano. La acción vendrá. Llénense del ideal; en lo que hagan, piensen bien en él. Todas sus acciones serán magnificadas, transformadas, divinizadas, por el poder mismo del pensamiento. Si la materia es poderosa, el pensamiento es omnipotente. Hagan que este pensamiento influya en su vida; llénense del pensamiento de su omnipotencia, de su majestad y de su gloria. ¡Pluguiera a Dios que no se hubiera metido ninguna superstición en sus cabezas! ¡Pluguiera a Dios que no nos hubiéramos visto rodeados desde el nacimiento por todas estas influencias supersticiosas y por estas ideas paralizantes de nuestra debilidad y vileza! ¡Pluguiera a Dios que la humanidad hubiera tenido un camino más fácil por el cual alcanzar las verdades más nobles y más altas! Pero el hombre hubo de pasar por todo esto; no hagan más difícil el camino a los que vienen detrás de ustedes.

Estas son a veces doctrinas terribles de enseñar. Conozco a personas que se asustan con estas ideas, pero para quienes quieren ser prácticos, esto es lo primero que han de aprender. Nunca se digan a sí mismos ni a los demás que son débiles. Hagan el bien si pueden, pero no dañen al mundo. Saben en lo más íntimo de su corazón que muchas de sus ideas limitadas, esta humillación de sí mismos y este orar y llorar a seres imaginarios son supersticiones. Díganme un solo caso en que estas oraciones hayan sido respondidas. Todas las respuestas que vinieron procedieron de sus propios corazones. Saben que no hay fantasmas, pero apenas se hallan en la oscuridad sienten un escalofrío. Eso ocurre porque en nuestra infancia nos metieron todas estas ideas temerosas en la cabeza. Pero no enseñen estas cosas a otros por miedo a la sociedad y a la opinión pública, por miedo a incurrir en el odio de los amigos, ni por miedo a perder supersticiones queridas. Sean dueños de todas estas cosas. ¿Qué hay que enseñar en religión más que la unidad del universo y la fe en uno mismo? Todas las obras de la humanidad durante miles de años han tendido hacia esta única meta, y la humanidad sigue trabajando en ella. Es el turno de ustedes ahora, y ya conocen la verdad. Porque se ha enseñado por todas partes. No solo la filosofía y la psicología, sino también las ciencias materialistas la han declarado. ¿Dónde está el hombre de ciencia hoy que tema reconocer la verdad de esta unidad del universo? ¿Quién es el que se atreve a hablar de muchos mundos? Todas estas son supersticiones. No hay sino una vida y un mundo, y esta única vida y único mundo se nos aparecen como múltiples. Esta multiplicidad es como un sueño. Cuando sueñan, un sueño pasa y viene otro. No viven en sus sueños. Los sueños vienen uno tras otro, una escena tras otra se despliega ante ustedes. Así ocurre en este mundo de noventa por ciento de miseria y diez por ciento de felicidad. Quizá al cabo de un tiempo aparecerá como noventa por ciento de felicidad, y lo llamaremos cielo; pero le llega al sabio un momento en que todo el conjunto se desvanece, y este mundo aparece como Dios mismo, y su propia alma como Dios. No es, por tanto, que haya muchos mundos; no es que haya muchas vidas. Toda esta multiplicidad es la manifestación de ese Uno. Ese Uno se está manifestando como muchos, como materia, espíritu, mente, pensamiento y todo lo demás. Es ese Uno que se manifiesta como muchos. Por ello, el primer paso que hemos de dar es enseñar la verdad a nosotros mismos y a los demás.

Que el mundo resuene con este ideal y que las supersticiones se desvanezcan. Díganselo a los hombres que son débiles, y persistan en decírselo. Eres el Puro Uno; despierta y levántate, oh poderoso, este sueño no te conviene. Despierta y levántate; no te corresponde. No pienses que eres débil y miserable. Todopoderoso, levántate y despierta, y manifiesta tu propia naturaleza. No te corresponde pensarte un pecador. No te corresponde pensarte un débil. Díganselo al mundo, díganselo a sí mismos, y vean qué resultado práctico se sigue, vean cómo con un fogonazo eléctrico se manifiesta todo, cómo todo se transforma. Díganselo a la humanidad y muéstrenles su poder. Entonces aprenderemos cómo aplicarlo en nuestra vida cotidiana.

Para poder usar lo que llamamos viveka (el discernimiento), para aprender en cada instante de nuestras vidas, en cada una de nuestras acciones, a discernir entre lo correcto y lo erróneo, lo verdadero y lo falso, hemos de conocer la prueba de la verdad, que es la pureza, la unidad. Todo lo que hace por la unidad es verdad. El amor es verdad, y el odio es falso, porque el odio hace por la multiplicidad. Es el odio el que separa al hombre del hombre; por tanto, es erróneo y falso. Es un poder desintegrador; separa y destruye.

El amor une, el amor hace por esa unidad. Se vuelven uno: la madre con el hijo, las familias con la ciudad, el mundo entero se vuelve uno con los animales. Porque el amor es Existencia, Dios mismo; y todo esto es la manifestación de ese Amor Uno, más o menos expresado. La diferencia es solo de grado, pero es la manifestación de ese Amor Uno a través de todo. Por tanto, en todas nuestras acciones hemos de juzgar si conducen a la diversidad o a la unidad. Si a la diversidad, hemos de abandonarlas; pero si conducen a la unidad, estamos seguros de que es bueno. Lo mismo con nuestros pensamientos: hemos de decidir si conducen a la desintegración, a la multiplicidad, o a la unidad, ligando alma a alma y haciendo valer una influencia. Si hacen esto, los acogeremos, y si no, los arrojaremos como criminales.

Toda la idea de la ética es que no depende de nada incognoscible, no enseña nada desconocido, sino, en el lenguaje del Upanishad: «El Dios al que adoran como un Dios desconocido, ese mismo les predico yo». Es a través del Ser como conocen cualquier cosa. Veo la silla; pero para ver la silla, primero he de percibirme a mí mismo y luego la silla. Es en y a través del Ser como se percibe la silla. Es en y a través del Ser como ustedes son conocidos para mí, como el mundo entero es conocido para mí; y, por tanto, decir que este Ser es desconocido es pura insensatez. Quiten el Ser y el universo entero se desvanece. En y a través del Ser viene todo conocimiento. Por tanto, es el mejor conocido de todos. Es ustedes mismos, eso que llaman yo. Pueden preguntarse cómo este yo mío puede ser el yo de ustedes. Pueden preguntarse cómo este yo limitado puede ser el Infinito ilimitado, pero así es. Lo limitado es una mera ficción. El Infinito ha quedado cubierto, por así decirlo, y un poco de Él se está manifestando como el yo. La limitación nunca puede venir sobre lo ilimitado; es una ficción. El Ser es, pues, conocido por cada uno de nosotros —hombre, mujer o niño— y aun por los animales. Sin conocerle a Él no podemos vivir ni movernos ni tener nuestro ser; sin conocer a este Señor de todos, no podemos respirar ni vivir un segundo. El Dios del Vedanta es el más conocido de todos y no es producto de la imaginación.

Si esto no es predicar un Dios práctico, ¿cómo si no se podría enseñar un Dios práctico? ¿Dónde hay un Dios más práctico que Aquel a quien veo delante de mí, un Dios omnipresente, en todo ser, más real que nuestros sentidos? Porque ustedes son Él, el Dios Omnipresente Todopoderoso, el Alma de sus almas, y si digo que no lo son, digo una falsedad. Lo sé, lo realice yo siempre o no. Él es la Unidad, la Unión de todos, la Realidad de toda vida y de toda existencia.

Estas ideas de la ética del Vedanta han de desarrollarse en detalle, y por ello han de tener paciencia. Como les he dicho, queremos tomar el tema en detalle y trabajarlo a fondo, para ver cómo crecen las ideas desde ideales muy bajos, y cómo el gran Ideal único de la unidad se ha desarrollado y ha tomado forma en el amor universal; y deberíamos estudiar esto para evitar peligros. El mundo no puede encontrar tiempo para ir desarrollándolo desde los peldaños más bajos. Pero ¿de qué nos sirve estar sobre peldaños más altos si no podemos dar la verdad a los demás que vienen detrás? Por tanto, es mejor estudiarlo en todas sus operaciones; y, primero, es absolutamente necesario aclarar la parte intelectual, aunque sepamos que la intelectualidad es casi nada; pues es el corazón lo que más importa. Es a través del corazón como se ve al Señor, y no a través del intelecto. El intelecto es solo el barrendero de la calle, que limpia el camino para nosotros, un trabajador secundario, el policía; pero el policía no es una necesidad positiva para el funcionamiento de la sociedad. Solo está para detener perturbaciones, para reprimir el mal obrar, y eso es todo el trabajo que se requiere del intelecto. Cuando leen libros intelectuales, piensan, cuando los han dominado: «Bendito sea el Señor por haber salido de ellos», porque el intelecto es ciego y no puede moverse por sí mismo; no tiene ni manos ni pies. Es el sentimiento el que obra, el que se mueve con una velocidad infinitamente superior a la de la electricidad o a la de cualquier otra cosa. ¿Sienten? Esa es la cuestión. Si sienten, verán al Señor. Es el sentimiento que tienen hoy el que será intensificado, divinizado, elevado a la plataforma más alta, hasta que sienta todo, la unidad en todo, hasta que sienta a Dios en sí mismo y en los demás. El intelecto nunca puede hacer eso. «Distintas maneras de decir palabras, distintos métodos de explicar los textos de los libros, eso es para el deleite de los doctos, no para la salvación del alma» (Vivekachudamani, 58).

Aquellos de ustedes que han leído a Tomás de Kempis saben cómo en cada página insiste en esto, y casi todo santo en el mundo ha insistido en ello. El intelecto es necesario, porque sin él caemos en errores burdos y cometemos toda clase de equivocaciones. El intelecto frena estas; pero más allá de eso, no traten de edificar nada sobre él. Es un auxiliar inactivo, secundario; la verdadera ayuda es el sentimiento, el amor. ¿Sienten por los demás? Si lo hacen, están creciendo en unidad. Si no sienten por los demás, podrán ser el mayor gigante intelectual que jamás haya nacido, pero no serán nada; son solo intelecto seco, y así seguirán. Y si sienten, aunque no puedan leer ningún libro ni sepan ningún idioma, están en el buen camino. El Señor es suyo.

¿No saben por la historia del mundo dónde radicaba el poder de los profetas? ¿Dónde estaba? ¿En el intelecto? ¿Acaso alguno de ellos escribió un libro fino de filosofía, sobre los más intrincados razonamientos de la lógica? Ni uno solo. Solo pronunciaron unas pocas palabras. Sientan como Cristo y serán un Cristo; sientan como Buda y serán un Buda. Es el sentimiento el que es vida, fuerza, vitalidad, sin el cual ninguna cantidad de actividad intelectual puede alcanzar a Dios. El intelecto es como miembros sin el poder de locomoción. Solo cuando el sentimiento entra y les da movimiento se mueven y obran sobre los demás. Así es en todo el mundo, y es una cosa que han de recordar siempre. Es una de las cosas más prácticas en la moralidad vedántica, pues es enseñanza del Vedanta que todos ustedes son profetas, y todos deben ser profetas. El libro no es la prueba de su conducta, sino que ustedes son la prueba del libro. ¿Cómo saben que un libro enseña la verdad? Porque ustedes son verdad y la sienten. Eso es lo que dice el Vedanta. ¿Cuál es la prueba de los Cristos y Budas del mundo? Que ustedes y yo sentimos como ellos. Así es como ustedes y yo entendemos que eran verdaderos. Nuestra alma profética es la prueba de la suya. Su divinidad es la prueba de Dios mismo. Si ustedes no son profetas, nunca ha habido nada verdadero de Dios. Si ustedes no son Dios, nunca hubo ningún Dios, y nunca lo habrá. Este, dice el Vedanta, es el ideal a seguir. Cada uno de nosotros habrá de llegar a ser profeta, y ya lo son. Solo sépanlo. Nunca piensen que hay nada imposible para el alma. Es la mayor herejía pensarlo. Si hay pecado, este es el único pecado: decir que ustedes son débiles, o que los demás son débiles.