El hombre real y el hombre aparente

CAPÍTULO XVI

EL HOMBRE REAL Y EL HOMBRE APARENTE

(Pronunciado en Nueva York)

Aquí estamos, y nuestros ojos miran a veces millas hacia adelante. El hombre lo ha hecho así desde que comenzó a pensar. Siempre está mirando hacia adelante, mirando lo que tiene por delante. Quiere saber adónde va incluso tras la disolución de su cuerpo. Diversas teorías se han propuesto, sistema tras sistema se ha presentado para sugerir explicaciones. Algunos han sido rechazados, mientras que otros han sido aceptados; y así seguirá ocurriendo mientras el hombre esté aquí, mientras el hombre piense. Hay algo de verdad en cada uno de esos sistemas. Hay también, en todos ellos, mucho que no es verdad. Trataré de exponerles la suma y sustancia, el resultado, de las indagaciones que en esta línea se han hecho en la India. Trataré de armonizar los diversos pensamientos sobre el tema, tal como se han ido planteando de tiempo en tiempo entre los filósofos indios. Trataré de armonizar a los psicólogos y a los metafísicos, y, si es posible, los armonizaré también con los pensadores científicos modernos.

El tema único de la filosofía vedanta (la doctrina del fin de los Vedas) es la búsqueda de la unidad. La mente hindú no se interesa por lo particular; va siempre tras lo general, más aún, tras lo universal. «¿Qué es aquello mediante cuyo conocimiento todo lo demás es conocido?». Ese es el tema único. «Así como, por el conocimiento de un terrón de arcilla, todo lo que es de arcilla queda conocido, así, ¿qué es aquello mediante cuyo conocimiento este universo entero será conocido?». Esa es la única búsqueda. Todo este universo, según los filósofos hindúes, puede resolverse en una única materia, a la que llaman akasha (el éter primordial). Todo cuanto vemos a nuestro alrededor, sentimos, tocamos, gustamos, es simplemente una manifestación diferenciada de este akasha. Es omnipresente, sutil. Todo lo que llamamos sólidos, líquidos o gases, figuras, formas o cuerpos, la tierra, el sol, la luna y las estrellas: todo está compuesto de este akasha.

¿Qué fuerza es la que actúa sobre este akasha y fabrica este universo a partir de él? Junto con el akasha existe el poder universal; todo lo que es poder en el universo, manifestándose como fuerza o atracción —más aún, incluso como pensamiento—, no es sino una manifestación diferente de aquel único poder al que los hindúes llaman prana (la energía vital cósmica). Este prana, actuando sobre el akasha, está creando todo este universo. Al comienzo de un ciclo, este prana, por así decirlo, duerme en el océano infinito del akasha. Existía inmóvil al principio. Después, por la acción de este prana, surge el movimiento en este océano de akasha, y, conforme este prana comienza a moverse, a vibrar, de este océano salen los diversos sistemas celestes, soles, lunas, estrellas, la tierra, los seres humanos, los animales, las plantas, y las manifestaciones de todas las diversas fuerzas y fenómenos. Toda manifestación de poder es, por tanto, según ellos, este prana. Toda manifestación material es akasha. Cuando este ciclo termine, todo lo que llamamos sólido se fundirá en la forma siguiente, en la siguiente, más sutil, que es la líquida; esta se fundirá en lo gaseoso; y eso, en vibraciones de calor más sutiles y uniformes; y todo se fundirá de regreso al akasha original; y lo que ahora llamamos atracción, repulsión y movimiento, se resolverá lentamente en el prana original. Entonces se dice que este prana duerme por un período, para luego volver a emerger y arrojar todas esas formas; y cuando ese período termine, el todo volverá a subsidir. Así, este proceso de creación va y viene, oscilando hacia atrás y hacia adelante. En el lenguaje de la ciencia moderna, se vuelve estático en un período, y en otro se vuelve dinámico. En un momento se torna potencial, y en el siguiente se torna activo. Esta alternancia ha continuado a lo largo de la eternidad.

Sin embargo, este análisis es solo parcial. Hasta este punto se ha llegado incluso con la ciencia física moderna. Más allá de ahí, la investigación de la ciencia física no puede alcanzar. Pero la indagación no se detiene por ello. No hemos hallado aún aquel uno mediante cuyo conocimiento todo lo demás sea conocido. Hemos resuelto el universo entero en dos componentes, en lo que se llaman materia y energía, o lo que los antiguos filósofos de la India llamaron akasha y prana. El paso siguiente es resolver este akasha y este prana en su origen. Ambos pueden resolverse en la entidad aún superior que se llama mente. Es de la mente, el Mahat (el gran intelecto cósmico), el poder de pensamiento existente universalmente, de donde estos dos han sido producidos. El pensamiento es una manifestación aún más sutil del ser que el akasha o el prana. Es el pensamiento el que se escinde en estos dos. El pensamiento universal existió en el comienzo, y este, al manifestarse, cambió, se evolucionó en estos dos, akasha y prana; y de la combinación de estos dos ha sido producido el universo entero.

Pasamos ahora a la psicología. Yo los estoy mirando. Las sensaciones externas me son llevadas por los ojos; las llevan los nervios sensoriales al cerebro. Los ojos no son los órganos de la visión. Son solo los instrumentos externos, porque, si el órgano real que está detrás —el que lleva la sensación al cerebro— es destruido, podré tener veinte ojos, y, no obstante, no podré verlos. La imagen sobre la retina podrá ser tan completa como sea posible y, sin embargo, no los veré. Por consiguiente, el órgano es distinto de sus instrumentos; detrás de los instrumentos, los ojos, debe estar el órgano. Así sucede con todas las sensaciones. La nariz no es el sentido del olfato; es solo el instrumento; y detrás de él está el órgano. Con cada sentido que tenemos, hay primero el instrumento externo en el cuerpo físico; detrás de él, en el mismo cuerpo físico, está el órgano; y, sin embargo, estos no bastan. Supongamos que les estoy hablando, y ustedes me escuchan con atención cerrada. Algo ocurre; digamos, suena una campana; tal vez no la oigan sonar. Las pulsaciones de ese sonido llegaron al oído, golpearon el tímpano, la impresión fue llevada por el nervio al cerebro; si todo el proceso estuvo completo hasta el punto de llevar el impulso al cerebro, ¿por qué no oyeron? Faltaba algo más: la mente no estaba unida al órgano. Cuando la mente se desprende del órgano, el órgano puede llevarle cualquier noticia, pero la mente no la recibirá. Cuando se une al órgano, solo entonces le es posible a la mente recibir la noticia. Y, no obstante, aun eso no completa el todo. Los instrumentos pueden traer la sensación de fuera, los órganos pueden llevarla adentro, la mente puede unirse al órgano, y, sin embargo, la percepción puede no estar completa. Es necesario un factor más; tiene que haber una reacción interior. Con esta reacción viene el conocimiento. Aquello que está fuera envía, por así decirlo, la corriente de la noticia a mi cerebro. Mi mente la toma y la presenta al intelecto, el cual la agrupa en relación con impresiones previamente recibidas y envía una corriente de reacción, y con esa reacción viene la percepción. Aquí, pues, está la voluntad. El estado de mente que reacciona se llama buddhi (el intelecto discriminador). Y, no obstante, aun esto no completa el todo. Se requiere un paso más. Supongamos que aquí hay una cámara y allí una pieza de tela, y trato de proyectar una imagen sobre esa tela. ¿Qué he de hacer? He de guiar diversos rayos de luz a través de la cámara para que caigan sobre la tela y queden allí agrupados. Hace falta algo sobre lo cual proyectar la imagen, algo que no se mueva. No puedo formar una imagen sobre algo que se mueve; ese algo debe ser estacionario, pues los rayos de luz que arrojo sobre él se mueven; y estos rayos de luz móviles han de ser recogidos, unificados, coordinados y completados sobre algo estacionario. Análogo es el caso de las sensaciones que estos órganos nuestros están llevando adentro y presentando a la mente, y que la mente, a su vez, está presentando al intelecto. Este proceso no estará completo a menos que haya algo permanente como trasfondo sobre el cual la imagen, por así decirlo, pueda formarse, sobre el cual podamos unificar todas las diferentes impresiones. ¿Qué es lo que da unidad al todo cambiante de nuestro ser? ¿Qué es lo que mantiene la identidad de la cosa móvil momento tras momento? ¿Sobre qué se ensamblan nuestras diferentes impresiones, sobre qué vienen a juntarse las percepciones, por así decirlo, residen y forman un todo unido? Hemos hallado que, para cumplir este fin, debe haber algo; y vemos también que ese algo debe ser, relativamente al cuerpo y a la mente, inmóvil. La pieza de tela sobre la cual la cámara proyecta la imagen es, relativamente a los rayos de luz, inmóvil; de lo contrario, no habría imagen. Esto quiere decir que el perceptor debe ser un individuo. Este algo sobre el cual la mente está pintando todos estos cuadros, este algo sobre el cual nuestras sensaciones, llevadas por la mente y el intelecto, se ubican, se agrupan y se forman en una unidad, es lo que se llama el alma del hombre.

Hemos visto que es la mente cósmica universal la que se escinde en el akasha y el prana, y, más allá de la mente, hemos hallado el alma en nosotros. En el universo, detrás de la mente universal, hay un Alma que existe, y se llama Dios. En el individuo, es el alma del hombre. En este universo, en el cosmos, así como la mente universal se evoluciona en akasha y prana, así también podemos hallar que el Alma Universal misma se evoluciona como mente. ¿Es realmente así con el hombre individual? ¿Es su mente la creadora de su cuerpo, y su alma la creadora de su mente? Es decir, ¿son su cuerpo, su mente y su alma tres existencias diferentes?, ¿o son tres en uno?, o, más aún, ¿son distintos estados de existencia de un mismo ser unitario? Trataremos gradualmente de encontrar una respuesta a esta pregunta. El primer paso que hemos ganado ahora es este: aquí está este cuerpo externo; detrás de este cuerpo externo están los órganos, la mente, el intelecto; y detrás de estos está el alma. En el primer paso hemos hallado, por así decirlo, que el alma es distinta del cuerpo, distinta de la mente misma. Las opiniones en el mundo religioso se dividen aquí, y la divergencia es esta. Todas aquellas concepciones religiosas que generalmente pasan bajo el nombre de dualismo sostienen que esta alma es cualificada, que tiene diversas cualidades, que todos los sentimientos de goce, placer y dolor pertenecen en verdad al alma. Los no dualistas niegan que el alma tenga cualidades tales; dicen que es incualificada.

Tomaré primero a los dualistas, y trataré de presentarles su posición respecto al alma y su destino; luego, el sistema que los contradice; y, por último, tratemos de hallar la armonía que el no dualismo nos traerá. Esta alma del hombre, por estar separada de la mente y del cuerpo, por no estar compuesta de akasha y prana, debe ser inmortal. ¿Por qué? ¿Qué entendemos por mortalidad? Descomposición. Y eso solo es posible para las cosas que son resultado de composición; toda cosa hecha de dos o tres ingredientes ha de descomponerse. Solo aquello que no es resultado de composición jamás puede descomponerse, y, por tanto, jamás puede morir. Es inmortal. Ha existido a lo largo de la eternidad; es increado. Toda partida de la creación es simplemente una composición; nadie ha visto jamás la creación salir de la nada. Cuanto sabemos de la creación es la combinación de cosas ya existentes en formas más nuevas. Siendo así, esta alma del hombre, por ser simple, ha debido existir desde siempre, y existirá para siempre. Cuando este cuerpo se desprende, el alma sigue viviendo. Según los vedantistas, cuando este cuerpo se disuelve, las fuerzas vitales del hombre regresan a su mente, y la mente queda disuelta, por así decirlo, en el prana, y ese prana entra en el alma del hombre, y el alma del hombre sale, revestida, por así decirlo, con lo que ellos llaman el cuerpo sutil, el cuerpo mental o cuerpo espiritual, como gusten llamarlo. En este cuerpo están los samskaras (las impresiones latentes) del hombre. ¿Qué son los samskaras? Esta mente es como un lago, y todo pensamiento es como una ola sobre ese lago. Así como en el lago las olas se levantan, luego caen y desaparecen, así estas ondas de pensamiento se levantan continuamente en la sustancia mental y luego desaparecen, pero no desaparecen para siempre. Se vuelven más y más sutiles, pero allí están todas, listas para reactivarse cuando se las llame a hacerlo. La memoria es simplemente traer de nuevo a forma ondulatoria algunos de aquellos pensamientos que han pasado a ese estado más sutil de existencia. Así, todo lo que hemos pensado, toda acción que hemos realizado, queda alojado en la mente; allí está todo en forma sutil, y cuando un hombre muere, la suma total de estas impresiones está en la mente, la cual trabaja a su vez sobre un poco de materia sutil como medio. El alma, revestida, por así decirlo, con estas impresiones y con el cuerpo sutil, sale, y el destino del alma es guiado por la resultante de todas las diferentes fuerzas representadas por las diferentes impresiones. Según nosotros, hay tres metas diferentes para el alma.

Aquellos que son muy espirituales, al morir, siguen los rayos solares y alcanzan lo que se denomina la esfera solar, a través de la cual llegan a lo que se llama la esfera lunar, y por ella alcanzan lo que se denomina la esfera del relámpago, y allí se encuentran con otra alma que ya está bienaventurada, y esta guía al recién llegado hacia la más alta de todas las esferas, la cual se llama Brahmaloka, la esfera de Brahmá. Allí estas almas alcanzan la omnisciencia y la omnipotencia, llegan a ser casi tan poderosas y omniscientes como el mismo Dios; y residen allí para siempre, según los dualistas, o, según los no dualistas, se vuelven una con lo Universal al final del ciclo. La siguiente clase de personas, aquellas que han realizado buenas obras con motivos egoístas, son llevadas por los resultados de sus buenas obras, al morir, a lo que se llama la esfera lunar, donde hay diversos cielos, y allí adquieren cuerpos sutiles, los cuerpos de los dioses. Se vuelven dioses y viven allí y disfrutan de la dicha del cielo durante un largo período; y una vez concluido ese período, el viejo karma (la ley de causa y efecto moral) vuelve a recaer sobre ellos, y así caen de nuevo a la tierra; descienden a través de las esferas del aire y las nubes y todas estas diversas regiones, y, al fin, alcanzan la tierra a través de las gotas de lluvia. Allí, en la tierra, se adhieren a algún cereal que finalmente es comido por algún hombre que es apto para proveerlas del material para hacer un nuevo cuerpo. La última clase, a saber, los malvados, al morir, se vuelven fantasmas o demonios, y viven en algún lugar a medio camino entre la esfera lunar y esta tierra. Algunos tratan de perturbar a la humanidad, otros son amistosos; y, después de vivir allí por algún tiempo, también caen de nuevo a la tierra y se vuelven animales. Después de vivir un tiempo en un cuerpo animal son liberados, y vuelven, y se vuelven hombres de nuevo, y así obtienen una oportunidad más de alcanzar su salvación. Vemos, entonces, que aquellos que casi han alcanzado la perfección, en quienes queda solo muy poca impureza, van a Brahmaloka a través de los rayos del sol; aquellos que eran personas de tipo intermedio, que hicieron alguna buena obra aquí con la idea de ir al cielo, van a los cielos en la esfera lunar y allí obtienen cuerpos de dioses; pero deben volver a ser hombres y así tienen una oportunidad más de llegar a ser perfectos. Aquellos que son muy malvados se vuelven fantasmas y demonios, y luego pueden tener que volverse animales; después de eso vuelven a ser hombres y obtienen otra oportunidad de perfeccionarse. Esta tierra se llama Karma-Bhumi, la esfera del karma. Solo aquí el hombre forja su buen o mal karma. Cuando un hombre quiere ir al cielo y realiza buenas obras con ese propósito, se vuelve correspondientemente bueno y, como tal, no acumula mal karma. Solo disfruta los efectos de la buena obra que hizo en la tierra; y cuando este buen karma se agota, sobreviene sobre él la fuerza resultante de todo el mal karma que previamente había acumulado en la vida, y eso lo trae de nuevo a esta tierra. Del mismo modo, los que se vuelven fantasmas permanecen en ese estado, sin generar karma fresco, mas padecen los malos resultados de sus pasadas fechorías, y más tarde permanecen por un tiempo en un cuerpo animal sin causar karma fresco. Cuando ese período concluye, también ellos vuelven a ser hombres. Los estados de recompensa y castigo debidos a los buenos y malos karmas carecen de la fuerza que genera nuevos karmas; solo han de ser gozados o sufridos. Si hay un karma extraordinariamente bueno o extraordinariamente malo, da fruto muy rápidamente. Por ejemplo, si un hombre ha estado haciendo muchas cosas malas toda su vida, pero realiza un solo acto bueno, el resultado de ese acto bueno aparecerá inmediatamente; mas cuando ese resultado se haya consumado, todos los actos malvados deben producir también sus resultados. Todos los hombres que realizan ciertos actos buenos y grandes, mas cuyo tenor general de vida no ha sido correcto, se volverán dioses; y, tras vivir un tiempo en cuerpos de dioses, gozando de los poderes de los dioses, habrán de volver a ser hombres; cuando el poder de los actos buenos se agota así, el viejo mal surge para ser elaborado. Quienes realizan actos extraordinariamente malvados han de revestir cuerpos de fantasmas y demonios, y cuando el efecto de esas acciones malvadas se agota, la pequeña acción buena que queda asociada a ellos los hace volver a ser hombres. La vía a Brahmaloka, desde la cual no hay más caída ni retorno, se llama Devayana, es decir, la vía a Dios; la vía al cielo se conoce como Pitriyana, es decir, la vía a los padres.

El hombre, por lo tanto, según la filosofía vedanta (la doctrina del fin de los Vedas), es el mayor ser que existe en el universo, y este mundo de obra el mejor lugar en él, porque solo aquí está la mayor y la mejor oportunidad para que llegue a ser perfecto. Ángeles o dioses, como quiera que se les llame, todos tienen que volverse hombres si quieren llegar a ser perfectos. Este es el gran centro, el maravilloso equilibrio y la maravillosa oportunidad: esta vida humana.

Llegamos ahora al otro aspecto de la filosofía. Hay budistas que niegan toda la teoría del alma que acabo de exponer. «¿De qué sirve», dice el budista, «asumir algo como substrato, como trasfondo de este cuerpo y mente? ¿Por qué no podemos dejar que los pensamientos discurran? ¿Por qué admitir una tercera sustancia más allá de este organismo, compuesto de mente y cuerpo, una tercera sustancia llamada alma? ¿Para qué sirve? ¿No basta este organismo para explicarse a sí mismo? ¿Por qué admitir de nuevo un tercer algo?». Estos argumentos son muy poderosos. Este razonamiento es muy fuerte. En la medida en que llega la investigación externa, vemos que este organismo es una explicación suficiente de sí mismo —al menos así lo ven muchos de nosotros—. ¿Por qué entonces ha de haber un alma como substrato, como un algo que no es ni mente ni cuerpo, sino que se erige como trasfondo de ambos, mente y cuerpo? Que solo haya mente y cuerpo. Cuerpo es el nombre de una corriente de materia que cambia continuamente. Mente es el nombre de una corriente de conciencia o pensamiento que cambia continuamente. ¿Qué produce la aparente unidad entre estas dos? Esta unidad no existe realmente, digamos. Tomen, por ejemplo, una antorcha encendida y agítenla rápidamente delante de sí. Ven un círculo de fuego. El círculo no existe realmente, mas, debido a que la antorcha se mueve continuamente, deja la apariencia de un círculo. Así, no hay unidad en esta vida; es una masa de materia que corre continuamente hacia abajo, y a la totalidad de esta materia pueden llamarla una unidad, mas nada más. Así es la mente; cada pensamiento está separado de todos los demás pensamientos; es solo la corriente impetuosa la que deja tras de sí la ilusión de unidad; no hay necesidad de una tercera sustancia. Este fenómeno universal de cuerpo y mente es todo lo que realmente existe; no postulen algo detrás de él. Hallarán que este pensamiento budista ha sido retomado por ciertas sectas y escuelas en tiempos modernos, y todas ellas afirman que es nuevo —su propia invención—. Esta ha sido la idea central de la mayoría de las filosofías budistas: que este mundo es por sí mismo todo-suficiente; que no es necesario pedir trasfondo alguno; todo lo que existe es este universo sensible: ¿de qué sirve pensar en algo como soporte de este universo? Todo es el agregado de cualidades; ¿por qué habría de haber una sustancia hipotética en la cual ellas inhirieran? La idea de sustancia proviene del rápido intercambio de cualidades, no de algo inmutable que existe detrás de ellas. Vemos cuán maravillosos son algunos de estos argumentos, y apelan fácilmente a la experiencia ordinaria de la humanidad —de hecho, no uno entre un millón es capaz de pensar en algo que no sean los fenómenos—. Para la inmensa mayoría de los hombres la naturaleza aparece solo como una masa cambiante, arremolinada, combinante y mezclante de cambio. Pocos de nosotros vislumbran alguna vez el mar en calma detrás. Para nosotros está siempre azotado en olas; este universo se nos aparece solo como una masa zarandeada de olas. Así hallamos estas dos opiniones. Una es que hay algo detrás de cuerpo y mente que es una sustancia inmutable e inmóvil; y la otra es que no existe tal cosa como inmovilidad o inmutabilidad en el universo; todo es cambio y nada más que cambio. La solución de esta diferencia viene en el siguiente paso del pensamiento, a saber, el no dualista.

Dice que los dualistas tienen razón al hallar algo detrás de todo, como un trasfondo que no cambia; no podemos concebir el cambio sin que haya algo inmutable. Solo podemos concebir algo cambiante conociendo algo que sea menos cambiante, y este también debe parecer más cambiante en comparación con algo distinto que sea menos cambiante, y así sucesivamente, hasta que nos vemos obligados a admitir que debe haber algo que nunca cambia en absoluto. La totalidad de esta manifestación debió de estar en un estado de no manifestación, calmo y silente, siendo el equilibrio de fuerzas opuestas, por así decirlo, cuando ninguna fuerza operaba, porque la fuerza actúa cuando sobreviene una perturbación del equilibrio. El universo se apresura siempre a retornar de nuevo a aquel estado de equilibrio. Si estamos seguros de algún hecho cualquiera, estamos seguros de este. Cuando los dualistas afirman que hay un algo que no cambia, tienen toda la razón, pero su análisis, según el cual es un algo subyacente que no es ni el cuerpo ni la mente, un algo separado de ambos, es erróneo. En tanto que los budistas dicen que el universo entero es una masa de cambio, tienen toda la razón; mientras yo esté separado del universo, mientras me retire y mire algo delante de mí, mientras haya dos cosas —el observador y la cosa observada—, parecerá siempre que el universo es uno de cambio, cambiando continuamente todo el tiempo. Pero la realidad es que hay tanto cambio como inmutabilidad en este universo. No es que el alma, la mente y el cuerpo sean tres existencias separadas, pues este organismo hecho de estas tres es realmente uno. Es la misma cosa la que aparece como el cuerpo, como la mente y como aquello que está más allá de la mente y el cuerpo, mas no es al mismo tiempo todas estas cosas. Quien ve el cuerpo no ve siquiera la mente, quien ve la mente no ve aquello que llama el alma, y quien ve el alma —para él el cuerpo y la mente se han desvanecido—. Quien ve solo movimiento jamás ve la calma absoluta, y quien ve la calma absoluta —para él el movimiento se ha desvanecido—. Se toma una cuerda por una serpiente. Para aquel que ve la cuerda como la serpiente, la cuerda se ha desvanecido, y cuando la ilusión cesa y mira la cuerda, la serpiente se ha desvanecido.

Hay, entonces, una sola existencia que todo lo abarca, y esa una se aparece como múltiple. Este Ser, o Alma, o Sustancia es todo lo que existe en el universo. Ese Ser, o Sustancia, o Alma, es, en el lenguaje del no dualismo, el Brahman (la Realidad última, el Absoluto) que parece ser múltiple por la interposición del nombre y la forma. Miren las olas en el mar. Ni una sola ola es realmente distinta del mar, mas ¿qué hace a la ola aparentemente distinta? Nombre y forma; la forma de la ola y el nombre que le damos, «ola». Esto es lo que la hace distinta del mar. Cuando nombre y forma se van, es el mismo mar. ¿Quién puede establecer alguna diferencia real entre la ola y el mar? Así, todo este universo es esa única Existencia Unitaria; nombre y forma han creado todas estas diversas diferencias. Como cuando el sol brilla sobre millones de glóbulos de agua, sobre cada partícula se ve una representación de lo más perfecta del sol, así la única Alma, el único Ser, la única Existencia del universo, al reflejarse sobre todos estos numerosos glóbulos de nombres y formas variables, parece ser variada. Mas, en realidad, es solo una. No hay «yo» ni «tú»; todo es uno. Es todo «yo» o todo «tú». Esta idea de dualidad, llámese dos, es enteramente falsa, y todo el universo, tal como ordinariamente lo conocemos, es el resultado de este falso conocimiento. Cuando llega la discriminación y el hombre halla que no hay dos sino uno, halla que él mismo es este universo. «Soy yo quien soy este universo tal como ahora existe, una masa continua de cambio. Soy yo quien está más allá de todos los cambios, más allá de todas las cualidades, el eternamente perfecto, el eternamente bienaventurado».

No hay, por tanto, sino un Atman (el verdadero Ser), un solo Ser, eternamente puro, eternamente perfecto, inmutable, no cambiado; nunca ha cambiado; y todos estos diversos cambios en el universo no son sino apariencias en ese único Ser.

Sobre él, nombre y forma han pintado todos estos sueños; es la forma la que hace a la ola distinta del mar. Supongan que la ola se subsume, ¿permanecerá la forma? No, se desvanecerá. La existencia de la ola dependía enteramente de la existencia del mar, mas la existencia del mar no dependía en absoluto de la existencia de la ola. La forma permanece mientras permanece la ola, pero tan pronto como la ola la deja, se desvanece, no puede permanecer. Este nombre y forma es el producto de lo que se llama maya (la ilusión cósmica). Es esta maya la que produce individuos, haciendo que uno aparezca diferente de otro. Y, sin embargo, no tiene existencia. No puede decirse que maya exista. No puede decirse que la forma exista, porque depende de la existencia de otra cosa. Tampoco puede decirse que no exista, viendo que establece toda esta diferencia. Según la filosofía Advaita (la no dualidad), entonces, esta maya o ignorancia —o nombre y forma, o, como se la ha llamado en Europa, «tiempo, espacio y causalidad»— sale de esta única Existencia Infinita mostrándonos la multiplicidad del universo; en sustancia, este universo es uno. Mientras alguien piense que hay dos realidades últimas, está equivocado. Cuando ha llegado a saber que solo hay una, tiene razón. Esto es lo que se nos prueba cada día, en el plano físico, en el plano mental y también en el plano espiritual. Hoy se ha demostrado que ustedes y yo, el sol, la luna y las estrellas no son sino los diferentes nombres de diferentes puntos en el mismo océano de materia, y que esta materia cambia continuamente en su configuración. Esta partícula de energía que estaba en el sol hace varios meses puede estar en el ser humano ahora; mañana puede estar en un animal, pasado mañana puede estar en una planta. Está siempre viniendo y yéndose. Es toda una masa ininterrumpida e infinita de materia, solo diferenciada por nombres y formas. Un punto se llama el sol; otro, la luna; otro, las estrellas; otro, hombre; otro, animal; otro, planta; y así sucesivamente. Y todos estos nombres son ficticios; no tienen realidad, porque el todo es una masa continuamente cambiante de materia. Este mismísimo universo, desde otro punto de vista, es un océano de pensamiento, donde cada uno de nosotros es un punto llamado una mente particular. Tú eres una mente, yo soy una mente, todos somos una mente; y este mismísimo universo, contemplado desde el punto de vista del conocimiento, cuando los ojos han sido limpiados de ilusiones, cuando la mente ha llegado a ser pura, aparece como el Ser Absoluto ininterrumpido, el siempre puro, el inmutable, el inmortal.

¿Qué sucede entonces con toda esa triple escatología del dualista, según la cual, cuando un hombre muere, va al cielo, o va a esta o aquella esfera, y los hombres malvados se vuelven fantasmas, y se vuelven animales, y así sucesivamente? Ninguno viene y ninguno va, dice el no dualista. ¿Cómo pueden venir e ir? Sois infinitos; ¿dónde está el lugar al cual habríais de ir? En cierta escuela se estaba examinando a un grupo de niños pequeños. El examinador, neciamente, había planteado a los pequeños toda clase de preguntas difíciles. Entre otras estaba esta: «¿Por qué no cae la tierra?». Su intención era extraer de los niños la idea de la gravitación, o alguna otra verdad científica intrincada. La mayoría no entendía siquiera la pregunta, así que dieron toda clase de respuestas erróneas. Pero una pequeña vivaracha la respondió con otra pregunta: «¿Adónde habría de caer?». La pregunta misma del examinador era, a primera vista, un sinsentido. No hay arriba ni abajo en el universo; la idea es solo relativa. Así ocurre con el alma; la pregunta misma del nacimiento y la muerte respecto a ella es un completo sinsentido. ¿Quién va y quién viene? ¿Dónde no estás tú? ¿Dónde está el cielo en el cual no estés ya? Omnipresente es el Ser del hombre. ¿Adónde ha de ir? ¿Adónde no ha de ir? Está en todas partes. Así, todo este sueño infantil y pueril ilusión de nacimiento y muerte, de cielos y cielos superiores y mundos inferiores, se desvanecen de inmediato para el perfecto. Para los casi perfectos se desvanecen después de mostrarles las diversas escenas hasta el Brahmaloka (el mundo de Brahma). Sigue para el ignorante.

¿Cómo es que el mundo entero cree en ir al cielo, y en morir y nacer? Estoy leyendo un libro, página tras página se lee y se pasa. Viene otra página y se pasa. ¿Quién cambia? ¿Quién viene y va? No yo, sino el libro. Toda esta naturaleza es un libro ante el alma; capítulo tras capítulo se lee y se pasa, y de vez en cuando se abre una escena. Eso se lee y se pasa. Otra fresca viene, pero el alma es siempre la misma: eterna. Es la naturaleza la que cambia, no el alma del hombre. Esta nunca cambia. El nacimiento y la muerte están en la naturaleza, no en ti. Y, sin embargo, los ignorantes son engañados; al igual que nosotros, bajo el engaño, pensamos que el sol se mueve y no la tierra, exactamente del mismo modo pensamos que nosotros estamos muriendo, y no la naturaleza. Todas estas son, por tanto, alucinaciones. Tal como es una alucinación cuando pensamos que los campos se mueven y no el tren, exactamente de la misma manera es la alucinación del nacimiento y la muerte. Cuando los hombres están en cierto estado de ánimo, ven esta misma existencia como tierra, como sol, luna, estrellas; y todos los que están en el mismo estado de ánimo ven las mismas cosas. Entre tú y yo puede haber millones de seres en diferentes planos de existencia. Ellos nunca nos verán, ni nosotros a ellos; solo vemos a aquellos que están en el mismo estado de ánimo y en el mismo plano con nosotros. Aquellos instrumentos musicales responden que tienen el mismo afinado de vibración, por así decirlo; si el estado de vibración, al que llaman «vibración-hombre», fuese alterado, ya no se verían hombres aquí; el «universo-hombre» entero se desvanecería, y, en su lugar, se nos aparecería otro escenario, quizá dioses y el universo de los dioses, o, quizá, para el hombre malvado, demonios y el mundo diabólico; pero todos serían solo visiones distintas del único universo. Es este universo el que, desde el plano humano, es visto como la tierra, el sol, la luna, las estrellas y todas esas cosas; es este mismísimo universo el que, visto desde el plano de la maldad, aparece como un lugar de castigo. Y este mismísimo universo es visto como cielo por quienes quieren verlo como cielo. Aquellos que han soñado con ir a un Dios sentado en un trono, y con estar allí, alabándolo toda su vida, cuando mueran simplemente verán una visión de lo que tienen en sus mentes; este mismísimo universo se transformará simplemente en un vasto cielo, con toda clase de seres alados volando alrededor y un Dios sentado en un trono. Estos cielos son todos hechura del hombre. Así, lo que el dualista dice es verdadero, dice el advaitin (el no dualista), pero es todo simplemente hechura suya. Estas esferas y demonios y dioses y reencarnaciones y transmigraciones son todos mitología; tal lo es también esta vida humana. El gran error que los hombres cometen siempre es pensar que solo esta vida es verdadera. Lo entienden bastante bien cuando se llama mitologías a otras cosas, pero nunca están dispuestos a admitir lo mismo de su propia posición. El todo, tal como aparece, es mera mitología, y la mayor de todas las mentiras es que somos cuerpos, lo cual jamás fuimos ni jamás podemos ser. Es la mayor de todas las mentiras que seamos meros hombres; somos el Dios del universo. Al adorar a Dios siempre hemos estado adorando a nuestro propio Ser oculto. La peor mentira que jamás se dice a sí mismo es que se nació pecador o malvado. Solo es pecador aquel que ve a un pecador en otro hombre. Supongamos que aquí hay un bebé, y colocas una bolsa de oro sobre la mesa. Supongamos que viene un ladrón y se lleva el oro. Para el bebé es lo mismo; porque no hay ladrón dentro, no hay ladrón fuera. Para los pecadores y los hombres viles, hay vileza fuera; pero no para los hombres buenos. Así, los malvados ven este universo como un infierno, y los parcialmente buenos lo ven como cielo, mientras que los seres perfectos lo realizan como Dios mismo. Solo entonces cae el velo de los ojos, y el hombre, purificado y limpiado, encuentra toda su visión transformada. Los malos sueños que lo han atormentado por millones de años, todos se desvanecen, y aquel que pensaba en sí mismo ya como hombre, ya como dios, ya como demonio, aquel que pensaba en sí mismo como morando en lugares bajos, en lugares altos, en la tierra, en el cielo, etcétera, encuentra que es realmente omnipresente; que todo el tiempo está en él, y que él no está en el tiempo; que todos los cielos están en él, que él no está en ningún cielo; y que todos los dioses que el hombre haya jamás adorado están en él, y que él no está en ninguno de esos dioses. Él fue el fabricante de dioses y demonios, de hombres y plantas y animales y piedras, y la verdadera naturaleza del hombre se le revela ahora desplegada como más alta que el cielo, más perfecta que este universo nuestro, más infinita que el tiempo infinito, más omnipresente que el éter omnipresente. Solo así el hombre se vuelve sin miedo, y se vuelve libre. Entonces cesan todos los engaños, se desvanecen todas las miserias, todos los temores llegan a su fin para siempre. El nacimiento se va, y con él la muerte; los dolores vuelan, y con ellos vuelan los placeres; las tierras se desvanecen, y con ellas se desvanecen los cielos; los cuerpos se desvanecen, y con ellos se desvanece también la mente. Para ese hombre desaparece el universo entero, por así decirlo. Esta búsqueda, este movimiento, esta continua lucha de fuerzas, cesa para siempre, y aquello que se manifestaba como fuerza y materia, como luchas de la naturaleza, como naturaleza misma, como cielos y tierras y plantas y animales y hombres y ángeles, todo eso queda transfigurado en una única existencia infinita, irrompible, inmutable, y el hombre que conoce halla que es uno con esa existencia. «Así como nubes de diversos colores aparecen ante el cielo, permanecen allí un segundo y luego se desvanecen», así también ante esta alma vienen todas estas visiones, de tierras y cielos, de la luna y de los dioses, de placeres y dolores; pero todas pasan, dejando el único cielo infinito, azul, inmutable. El cielo nunca cambia; son las nubes las que cambian. Es un error pensar que el cielo ha cambiado. Es un error pensar que somos impuros, que somos limitados, que somos separados. El hombre real es la única Existencia Unitaria.

Surgen ahora dos preguntas. La primera es: «¿Es posible realizar esto? Hasta aquí es doctrina, filosofía, pero ¿es posible realizarlo?». Lo es. Hay hombres aún vivos en este mundo para quienes el engaño se ha desvanecido para siempre. ¿Mueren inmediatamente tras tal realización? No tan pronto como pensaríamos. Dos ruedas unidas por un eje corren juntas. Si tomo una de las ruedas y, con un hacha, corto en dos el eje, la rueda que sostengo se detiene, pero sobre la otra rueda queda su impulso pasado; así, sigue rodando un poco y luego cae. Este ser puro y perfecto, el alma, es una rueda; y esta alucinación externa de cuerpo y mente es la otra rueda, unidas por el eje del trabajo, del karma (la ley de la acción y sus frutos). El conocimiento es el hacha que cortará el lazo entre las dos, y la rueda del alma se detendrá: dejará de pensar que viene y va, que vive y muere; dejará de pensar que es naturaleza y que tiene necesidades y deseos; y hallará que es perfecta, sin deseo. Pero sobre la otra rueda, la del cuerpo y la mente, estará el impulso de los actos pasados; así, vivirá algún tiempo, hasta que ese impulso del trabajo pasado se agote, hasta que ese impulso se gaste; y entonces el cuerpo y la mente caen, y el alma se vuelve libre. Ya no hay más ir al cielo y volver, ni siquiera ir al Brahmaloka, ni a ninguna de las más altas esferas, pues ¿de dónde habría de venir o adónde habría de ir? Aquel hombre que en esta vida ha alcanzado este estado, para quien, al menos por un minuto, la visión ordinaria del mundo ha cambiado y la realidad se ha hecho aparente, se llama el «Liberado en vida». Esa es la meta del vedantin: alcanzar la libertad mientras se vive.

Una vez, en la India occidental, viajaba yo por la región desértica de la costa del océano Índico. Durante días y días solía viajar a pie por el desierto, pero, para mi sorpresa, veía a diario hermosos lagos, con árboles alrededor, y las sombras de los árboles invertidas y vibrando allí. «¡Qué maravilloso parece, y a esto lo llaman región desértica!», me decía a mí mismo. Casi un mes viajé, viendo estos maravillosos lagos y árboles y plantas. Un día tenía mucha sed y quería beber agua, así que partí hacia uno de aquellos claros y hermosos lagos; y, al acercarme, se desvaneció. Y, con un destello, me vino a la mente: «Esto es el espejismo del que he leído toda mi vida»; y con eso vino también la idea de que, a lo largo de todo aquel mes, día tras día, había estado viendo el espejismo y no lo sabía. A la mañana siguiente comencé mi marcha. Allí estaba de nuevo el lago, pero con él vino también la idea de que era el espejismo y no un lago verdadero. Así sucede con este universo. Todos viajamos en este espejismo del mundo, día tras día, mes tras mes, año tras año, sin saber que es un espejismo. Un día se romperá, pero volverá; el cuerpo ha de permanecer bajo el poder del karma pasado, y así el espejismo regresará. Este mundo volverá sobre nosotros mientras estemos atados por el karma: hombres, mujeres, animales, plantas, nuestros apegos y deberes, todo volverá a nosotros, pero no con el mismo poder. Bajo la influencia del nuevo conocimiento, la fuerza del karma se quebrará, su veneno se perderá. Queda transformado; pues junto con él viene la idea de que ahora lo conocemos, que la distinción aguda entre la realidad y el espejismo ha sido conocida.

Este mundo, entonces, no será el mismo mundo de antes. Hay, sin embargo, un peligro aquí. Vemos en todos los países a personas que toman esta filosofía y dicen: «Estoy más allá de toda virtud y todo vicio; por tanto, no estoy ligado por ninguna ley moral; puedo hacer cualquier cosa que me plazca». Pueden encontrar a muchos necios en este país, en el momento presente, diciendo: «No estoy atado; soy Dios mismo; déjenme hacer cualquier cosa que me plazca». Esto no es correcto, aunque sí es verdad que el alma está más allá de toda ley, física, mental o moral. Dentro de la ley hay servidumbre; más allá de la ley hay libertad. Es también cierto que la libertad es de la naturaleza del alma, es su derecho de nacimiento: aquella libertad real del alma brilla a través de los velos de la materia en forma de la libertad aparente del hombre. En cada momento de tu vida sientes que eres libre. No podemos vivir, hablar ni respirar por un instante sin sentir que somos libres; pero, al mismo tiempo, un poco de reflexión nos muestra que somos como máquinas y no libres. ¿Qué es, entonces, lo verdadero? ¿Es esta idea de libertad un engaño? Un bando sostiene que la idea de libertad es un engaño; otro dice que la idea de servidumbre es un engaño. ¿Cómo es que esto ocurre? El hombre es realmente libre; el hombre real no puede sino ser libre. Es cuando entra en el mundo de maya (la ilusión cósmica), en el nombre y la forma, cuando se vuelve atado. El libre albedrío es un nombre erróneo. La voluntad jamás puede ser libre. ¿Cómo podría serlo? Solo cuando el hombre real ha quedado atado entra su voluntad en existencia, y no antes. La voluntad del hombre está atada, pero aquello que es el fundamento de esa voluntad es eternamente libre. Así, aun en el estado de servidumbre que llamamos vida humana o vida divina, en la tierra o en el cielo, queda en nosotros aquel recuerdo de la libertad que nos pertenece por divino derecho. Y, consciente o inconscientemente, todos estamos esforzándonos hacia ella. Cuando un hombre ha alcanzado su propia libertad, ¿cómo puede estar atado por ninguna ley? Ninguna ley en este universo puede atarlo, pues este universo mismo es suyo.

Él es el universo entero. Di, o bien que él es el universo entero, o bien que para él no hay universo. ¿Cómo puede, entonces, tener todas estas pequeñas ideas sobre el sexo y sobre el país? ¿Cómo puede decir: soy hombre, soy mujer, soy niño? ¿No son acaso mentiras? Él sabe que lo son. ¿Cómo puede decir que estos son derechos del hombre, y aquellos otros derechos de la mujer? Nadie tiene derechos; nadie existe separadamente. No hay ni hombre ni mujer; el alma es asexuada, eternamente pura. Es una mentira decir que soy hombre o mujer, o decir que pertenezco a este o aquel país. Todo el mundo es mi país, el universo entero es mío, porque me he revestido con él como mi cuerpo. Y, no obstante, vemos que hay personas en este mundo dispuestas a aseverar estas doctrinas y, al mismo tiempo, hacer cosas que llamaríamos sucias; y si les preguntamos por qué lo hacen, nos dicen que es nuestro engaño, y que ellos no pueden hacer nada mal. ¿Cuál es la prueba con la cual han de ser juzgados? La prueba es esta.

Aunque el mal y el bien son ambos manifestaciones condicionadas del alma, el mal es la capa más externa, y el bien es la capa más cercana al hombre verdadero, el Ser. Y a menos que un hombre atraviese la capa del mal, no puede alcanzar la capa del bien, y a menos que haya pasado por ambas capas, la del bien y la del mal, no puede alcanzar el Ser. Quien alcanza el Ser, ¿qué queda unido a él? Un poco de Karma (acción y su fruto), un poco del impulso de la vida pasada, pero todo es buen impulso. Hasta que el mal impulso esté enteramente consumado y las impurezas pasadas estén enteramente quemadas, es imposible para cualquier hombre ver y realizar la verdad. Así pues, lo que queda unido al hombre que ha alcanzado el Ser y ha visto la verdad es el remanente de las buenas impresiones de la vida pasada, el buen impulso. Aun si vive en el cuerpo y trabaja incesantemente, trabaja solo para hacer el bien; sus labios pronuncian solo bendiciones a todos; sus manos realizan solo buenas obras; su mente solo puede pensar buenos pensamientos; su presencia es una bendición dondequiera que vaya. Él mismo es una bendición viviente. Tal hombre, por su sola presencia, transformará incluso a las personas más malvadas en santos. Aun si no habla, su sola presencia será una bendición para la humanidad. ¿Pueden tales hombres hacer algún mal? ¿Pueden cometer actos malvados? Hay, deben recordar, toda la diferencia que va de polo a polo entre la realización y el mero hablar. Cualquier necio puede hablar. Incluso los loros hablan. Hablar es una cosa, y realizar es otra. Las filosofías, las doctrinas, los argumentos, los libros, las teorías, las iglesias, las sectas y todas estas cosas son buenas a su modo; pero cuando llega aquella realización, estas cosas se desprenden. Por ejemplo, los mapas son buenos, pero cuando ven ustedes el país mismo y miran de nuevo los mapas, ¡qué gran diferencia hallan! Así, quienes han realizado la verdad no requieren las ratiocinaciones de la lógica ni los demás ejercicios del intelecto para hacerles comprender la verdad; les es la vida de su vida, concretada, hecha más que tangible. Es, como dicen los sabios del Vedanta, «como un fruto en la mano»; pueden ponerse de pie y decir: aquí está. Así, quienes han realizado la verdad se pondrán de pie y dirán: «Aquí está el Ser». Pueden discutir con ellos durante años, pero ellos les sonreirán; lo considerarán todo como balbuceo de niño; dejarán que el niño balbucee. Han realizado la verdad y están plenos. Supongan que han visto un país, y otro hombre viene y trata de argumentarles que ese país nunca existió; podrá seguir argumentando indefinidamente, pero su única actitud mental hacia él será sostener que el hombre es apto para un manicomio. Así, el hombre de realización dice: «Toda esta charla en el mundo acerca de sus pequeñas religiones no es sino balbuceo; la realización es el alma, la esencia misma de la religión». La religión puede realizarse. ¿Están ustedes listos? ¿La desean? Obtendrán la realización si la desean, y entonces serán verdaderamente religiosos. Hasta que no hayan alcanzado la realización, no hay diferencia entre ustedes y los ateos. Los ateos son sinceros, pero el hombre que dice que cree en la religión y nunca intenta realizarla no es sincero.

La siguiente cuestión es saber qué viene tras la realización. Supongan que hemos realizado esta unidad del universo, que somos aquel único Ser Infinito, y supongan que hemos realizado que este Ser es la única Existencia y que es el mismo Ser el que se manifiesta en todas estas diversas formas fenoménicas; ¿qué será de nosotros después de eso? ¿Nos volveremos inactivos, nos meteremos en un rincón a sentarnos allí y morir? «¿Qué bien le hará eso al mundo?». ¡Aquella vieja pregunta! En primer lugar, ¿por qué habría de hacer bien al mundo? ¿Hay alguna razón por la que deba? ¿Qué derecho tiene nadie a hacer la pregunta: «¿Qué bien le hará al mundo?»? ¿Qué se quiere decir con eso? A un bebé le gustan los caramelos. Supongan que están realizando investigaciones en relación con algún tema de electricidad, y el bebé les pregunta: «¿Eso compra caramelos?». «No», responden ustedes. «Entonces, ¿qué bien hará?», dice el bebé. Así, los hombres se ponen de pie y dicen: «¿Qué bien hará esto al mundo? ¿Nos dará dinero?». «No». «Entonces, ¿qué bien hay en ello?». Eso es lo que los hombres entienden por hacer bien al mundo. Sin embargo, la realización religiosa hace todo el bien al mundo. La gente teme que cuando la alcancen, cuando realicen que solo hay Uno, las fuentes del amor se sequen, que todo en la vida se aleje y que todo lo que aman se desvanezca para ellos, por así decirlo, en esta vida y en la vida venidera. La gente nunca se detiene a pensar que quienes menos pensamiento han concedido a sus propias individualidades han sido los más grandes obreros del mundo. Solo entonces ama un hombre, cuando halla que el objeto de su amor no es una cosa baja, pequeña, mortal. Solo entonces ama un hombre, cuando halla que el objeto de su amor no es un terrón de tierra, sino el mismísimo Dios. La esposa amará más al esposo cuando piense que el esposo es Dios mismo. El esposo amará más a la esposa cuando sepa que la esposa es Dios mismo. Aquella madre amará más a los hijos cuando piense que los hijos son Dios mismo. Aquel hombre amará a su mayor enemigo cuando sepa que ese mismo enemigo es Dios mismo. Aquel hombre amará al hombre santo cuando sepa que el hombre santo es Dios mismo, y ese mismo hombre amará también al más impío de los hombres porque sabe que el trasfondo de ese más impío de los hombres es también Él, el Señor. Tal hombre se convierte en un movedor del mundo, para quien su pequeño yo ha muerto y Dios ocupa su lugar. El universo entero se transfigurará para él. Aquello que es doloroso y miserable se desvanecerá todo; las luchas se irán todas y desaparecerán. En lugar de ser una prisión donde cada día luchamos y peleamos y competimos por un mendrugo de pan, este universo será entonces para nosotros un campo de juegos. ¡Hermoso será entonces este universo! Solo tal hombre tendrá el derecho de ponerse de pie y decir: «¡Qué hermoso es este mundo!». Solo él tendrá el derecho de decir que todo es bueno. Este será el gran bien que resultará al mundo de tal realización: que, en lugar de seguir este mundo con todas sus fricciones y choques, si toda la humanidad realizara hoy aunque fuera un poco de aquella gran verdad, el aspecto del mundo entero quedaría transformado, y, en lugar de pelear y reñir, habría un reinado de paz. Esta indecente y brutal prisa que nos obliga a ir por delante de todos los demás desaparecerá entonces del mundo. Con ella se desvanecerá toda lucha, con ella se desvanecerá todo odio, con ella se desvanecerá todo celo, y todo mal se desvanecerá para siempre. Los dioses vivirán entonces sobre esta tierra. Esta misma tierra se convertirá entonces en cielo, y ¿qué mal puede haber cuando los dioses están jugando con dioses, cuando los dioses están trabajando con dioses, y los dioses están amando a los dioses? Esa es la gran utilidad de la realización divina. Todo lo que ven en la sociedad será cambiado y transfigurado entonces. Ya no pensarán en el hombre como malo; y esa es la primera gran ganancia. Ya no se pondrán de pie a lanzar miradas burlonas a un hombre o mujer pobre que ha cometido un error. Ya no, señoras, mirarán con desprecio a la pobre mujer que recorre la calle por la noche, porque verán incluso allí a Dios mismo. Ya no pensarán en celos y castigos. Todo eso se desvanecerá; y el amor, el gran ideal del amor, será tan potente que ningún látigo ni cuerda serán necesarios para guiar rectamente a la humanidad.

Si una millonésima parte de los hombres y mujeres que viven en este mundo simplemente se sentaran y por unos minutos dijeran: «Todos son Dios, oh hombres, y oh animales y seres vivientes, todos son las manifestaciones de la única Deidad viviente», el mundo entero se transformaría en media hora. En lugar de lanzar tremendas bombas de odio a cada rincón, en lugar de proyectar corrientes de celos y pensamientos malignos, en cada país la gente pensará que todo es Él. Él es todo lo que ven y sienten. ¿Cómo pueden ver el mal hasta que haya mal en ustedes? ¿Cómo pueden ver al ladrón a menos que él esté allí, sentado en el corazón de su corazón? ¿Cómo pueden ver al asesino a menos que ustedes mismos sean el asesino? Sean buenos, y el mal se desvanecerá para ustedes. Todo el universo será así transformado. Esta es la mayor ganancia para la sociedad. Esta es la gran ganancia para el organismo humano. Estos pensamientos fueron pensados, elaborados entre los individuos en los tiempos antiguos de la India. Por diversas razones, tales como el exclusivismo de los maestros y las conquistas extranjeras, esos pensamientos no se permitieron difundir. Sin embargo, son verdades grandiosas; y dondequiera que han estado actuando, el hombre se ha vuelto divino. Toda mi vida ha sido cambiada por el toque de uno de estos hombres divinos, de quien voy a hablarles el próximo domingo; y se acerca el tiempo en que estos pensamientos serán esparcidos sobre el mundo entero. En lugar de vivir en monasterios, en lugar de quedar confinados a libros de filosofía que solo estudien los doctos, en lugar de ser la posesión exclusiva de sectas y de unos pocos eruditos, serán todos sembrados a voleo sobre el mundo entero, de modo que se conviertan en la propiedad común del santo y del pecador, de hombres y mujeres y niños, del docto y del ignorante. Permearán entonces la atmósfera del mundo, y el mismo aire que respiramos dirá con cada una de sus pulsaciones: «Tú eres Eso». Y todo el universo con sus miríadas de soles y lunas, a través de todo lo que habla, con una sola voz dirá: «Tú eres Eso».