ویویکانند آرکائیو

یوگ کی چار راہیں

جلد8 poem
1,082 الفاظ · 4 منٹ کا مطالعہ · Writings: Prose and Poems

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

ہمارا بنیادی مسئلہ آزاد ہونا ہے۔ یہ ظاہر ہے کہ جب تک ہم اپنے آپ کو مطلق کے طور پر نہ پہچان لیں، ہم نجات نہیں پا سکتے۔ پھر بھی اس ادراک تک پہنچنے کے مختلف طریقے ہیں۔ ان طریقوں کا مجموعی نام یوگ (Yoga) ہے — جوڑنا، اپنے آپ کو اپنی حقیقت سے جوڑنا۔ یہ یوگ، اگرچہ مختلف گروہوں میں تقسیم ہیں، بنیادی طور پر چار اقسام میں درجہ بند کیے جا سکتے ہیں؛ اور چونکہ ہر ایک صرف ایک ایسا طریقہ ہے جو بالواسطہ مطلق کے ادراک کی طرف لے جاتا ہے، اس لیے وہ مختلف مزاجوں کے موافق ہیں۔ اب یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ ایسا نہیں ہے کہ فرضی انسان حقیقی انسان یا مطلق بن جاتا ہے۔ مطلق میں کوئی بننا نہیں ہوتا۔ وہ ہمیشہ سے آزاد ہے، ہمیشہ سے کامل ہے؛ لیکن وہ جہالت جس نے کچھ عرصے کے لیے اس کی فطرت کو ڈھانپ رکھا ہے، اسے دور کرنا ہے۔ اس لیے یوگ کے تمام طریقوں کا (اور ہر مذہب ان میں سے کسی ایک کی نمائندگی کرتا ہے) مکمل دائرہ کار یہی ہے کہ اس جہالت کو دور کیا جائے اور آتمن کو اپنی فطرت بحال کرنے دیا جائے۔ اس نجات میں سب سے بڑی مددگار ابھیاس (Abhyasa) اور ویراگیہ (Vairagya) ہیں۔ ویراگیہ زندگی سے عدم تعلق ہے، کیونکہ یہی لذت کی خواہش ہے جو اپنے ساتھ یہ سارا بندھن لاتی ہے؛ اور ابھیاس کسی بھی یوگ میں مستقل مشق ہے۔

کرما یوگ۔ کرما یوگ عمل کے ذریعے ذہن کو پاک کرنا ہے۔ اگر کوئی بھی عمل کیا جائے، اچھا یا برا، تو اسے لازماً اچھا یا برا نتیجہ پیدا کرنا ہوگا؛ کوئی طاقت اسے روک نہیں سکتی جب سبب موجود ہو۔ اس لیے اچھا عمل اچھا کرما پیدا کرتا ہے اور برا عمل برا کرما، آتمن ابدی بندھن میں پڑی رہے گی اور نجات کی کوئی امید نہیں ہوگی۔ اب کرما صرف جسم یا ذہن سے تعلق رکھتا ہے، آتمن (حقیقی ذات) سے کبھی نہیں؛ البتہ یہ آتمن کے سامنے ایک پردہ ڈال سکتا ہے۔

برے کرما سے ڈالا گیا پردہ جہالت ہے۔ اچھے کرما میں اخلاقی قوتوں کو مضبوط کرنے کی طاقت ہے۔ اور اس طرح یہ عدم تعلق پیدا کرتا ہے؛ یہ برے کرما کی طرف میلان کو تباہ کرتا ہے اور اس طرح ذہن کو پاک کرتا ہے۔ لیکن اگر عمل لذت اٹھانے کے ارادے سے کیا جائے تو وہ صرف اسی لذت کو پیدا کرتا ہے اور ذہن یا چِت (Chitta) کو پاک نہیں کرتا۔ اس لیے تمام اعمال ان کے پھل سے لطف اٹھانے کی کوئی خواہش رکھے بغیر کیے جانے چاہییں۔ کرما یوگی کو یہاں یا آخرت میں لطف اٹھانے کا ہر ڈر اور ہر خواہش ہمیشہ کے لیے ترک کر دینی چاہیے۔ مزید برآں، نتیجے کی خواہش کے بغیر یہ کرما خود غرضی کو تباہ کر دے گا، جو تمام بندھن کی جڑ ہے۔ کرما یوگی کا شعار "میں نہیں، بلکہ تو" ہے، اور کوئی بھی قربانی اس کے لیے زیادہ نہیں ہے۔ لیکن وہ یہ جنت جانے کی، یا نام و شہرت کمانے کی، یا اس دنیا میں کوئی اور فائدہ اٹھانے کی کوئی خواہش رکھے بغیر کرتا ہے۔ اگرچہ اس بے لوث عمل کی تفصیل اور اساس صرف معرفت یوگ (Jnana-yoga) میں ہے، پھر بھی انسان کی فطری الوہیت اسے صرف دوسروں کی بھلائی کے لیے ہر قربانی سے محبت کرواتی ہے، بغیر کسی مخفی غرض کے، چاہے اس کا عقیدہ یا رائے کوئی بھی ہو۔ پھر بہت سوں کے لیے دولت کی قید بہت بڑی ہوتی ہے؛ اور ان کے لیے کرما یوگ بالکل ضروری ہے کیونکہ یہ اس سختی کو توڑتا ہے جو ان کی پیسے کی محبت کے گرد جم گئی ہے۔

اس کے بعد عشقِ یوگ (Bhakti-Yoga) ہے۔ عشق (Bhakti) یا عبادت یا کسی نہ کسی صورت میں محبت انسان کا سب سے آسان، دلپذیر اور فطری طریقہ ہے۔ اس کائنات کی فطری حالت کشش ہے؛ اور اس کا انجام یقیناً آخری علیحدگی ہے۔ اسی طرح محبت انسانی دل میں اتحاد کی فطری تحریک ہے؛ اور اگرچہ خود بھی تکلیف کا ایک بڑا سبب ہے، مناسب طریقے سے مناسب مقصود کی طرف موڑنے پر نجات لاتی ہے۔ عشق کا مقصود خدا ہے۔ محبت بغیر موضوع اور مقصود کے نہیں ہو سکتی۔ محبت کا مقصود پھر پہلے ایسی ہستی ہونی چاہیے جو ہماری محبت کا جواب دے سکے۔ اس لیے محبت کا خدا کسی نہ کسی معنی میں انسانی خدا ہونا چاہیے۔ اسے محبت کا خدا ہونا چاہیے۔ اس سوال سے الگ کہ ایسا خدا موجود ہے یا نہیں، یہ حقیقت ہے کہ جن کے دل میں محبت ہے، ان کے لیے یہ مطلق محبت کے خدا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، شخصی طور پر۔

عبادت کی ادنیٰ صورتیں، جو خدا کو ایک منصف یا سزا دہندہ یا ڈر سے اطاعت کی جانے والی ذات کے طور پر سمجھتی ہیں، محبت کہلانے کی مستحق نہیں، اگرچہ وہ عبادت کی ایسی صورتیں ہیں جو آہستہ آہستہ بلند تر صورتوں میں پھیلتی ہیں۔ ہم محبت کے خود غور و فکر کی طرف بڑھتے ہیں۔ ہم محبت کو ایک مثلث سے واضح کریں گے جس کی قاعدے پر پہلا زاویہ بے خوفی ہے۔ جب تک ڈر ہے، محبت نہیں ہے۔ محبت ہر ڈر کو دور بھگاتی ہے۔ اپنے بچے کے ساتھ ایک ماں اپنے بچے کو بچانے کے لیے شیر کا سامنا کرے گی۔ دوسرا زاویہ یہ ہے کہ محبت کبھی نہیں مانگتی، کبھی نہیں بھیک مانگتی۔ تیسرا یا چوٹی کا زاویہ یہ ہے کہ محبت محبت کی خاطر ہی محبت کرتی ہے۔ یہاں تک کہ مقصود کا تصور بھی غائب ہو جاتا ہے۔ محبت واحد صورت ہے جس میں محبت سے محبت کی جاتی ہے۔ یہ اعلیٰ ترین تجرید ہے اور مطلق کے برابر ہے۔

اس کے بعد راجہ یوگ (Raja-Yoga) ہے۔ یہ یوگ ان تمام یوگوں کے ساتھ موافق ہے۔ یہ ہر طبقے کے سالکوں کو کسی بھی عقیدے کے ساتھ یا اس کے بغیر راس آتا ہے، اور یہ مذہبی تحقیق کا حقیقی آلہ ہے۔ جیسا کہ ہر علم کی تحقیق کا اپنا مخصوص طریقہ ہوتا ہے، اسی طرح یہ راجہ یوگ مذہب کا طریقہ ہے۔ یہ علم بھی مختلف مزاجوں کے مطابق مختلف طریقوں سے لاگو ہوتا ہے۔ اہم حصوں میں پران یام (Pranayama)، ارتکازِ توجہ، اور مراقبہ ہیں۔ جو خدا پر یقین رکھتے ہیں ان کے لیے ایک علامتی نام، جیسے اوم (Om) یا مرشد سے ملے دیگر مقدس اذکار بہت مددگار ہوں گے۔ اوم سب سے عظیم ہے، جو مطلق کے معنی رکھتا ہے۔ ان مقدس اسماء کو دہراتے وقت ان کے معنی پر مراقبہ کرنا ہی اہم ترین عمل ہے۔

اس کے بعد معرفت یوگ (Jnana-Yoga) ہے۔ یہ تین حصوں میں تقسیم ہے۔ پہلا: حق کا سماع — کہ آتمن ہی واحد حقیقت ہے اور باقی ہر چیز مایا (اضافیت) ہے۔ دوسرا: ہر پہلو سے اس فلسفے پر استدلال کرنا۔ تیسرا: مزید بحث و مجادلہ ترک کر کے حقیقت کا ادراک کرنا۔ یہ ادراک (۱) اس یقین سے آتا ہے کہ برہمن حقیقی ہے اور باقی سب غیر حقیقی ہے؛ (۲) لذت کی ہر خواہش ترک کرنے سے؛ (۳) حواس اور ذہن کو قابو میں رکھنے سے؛ (۴) آزاد ہونے کی شدید خواہش سے۔ اس حقیقت پر ہمیشہ مراقبہ کرنا اور روح کو اس کی حقیقی فطرت یاد دلانا اس یوگ کے واحد طریقے ہیں۔ یہ سب سے اعلیٰ ہے، لیکن سب سے مشکل بھی۔ بہت سے لوگ اس کی عقلی سمجھ تو حاصل کر لیتے ہیں، لیکن بہت کم لوگ ادراک تک پہنچتے ہیں۔

## حوالہ جات

English

Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.

Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.

The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.

Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.

The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.

Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.

Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.

## References


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔