معرفت یوگ پر مواعظ
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
اوم تت ست! اوم کو جاننا کائنات کے راز کو جاننا ہے۔ معرفت-یوگ (Jnana-Yoga) کا مقصد وہی ہے جو عشق اور راج یوگ کا ہے، مگر طریقِ کار مختلف ہے۔ یہ یوگ مضبوط لوگوں کے لیے ہے — ان کے لیے جو نہ صوفیانہ مزاج رکھتے ہیں نہ عقیدت پر اعتماد کرتے ہیں، بلکہ عقل کو مشعلِ راہ مانتے ہیں۔ جس طرح عشق-یوگ کا سالک محبت اور عقیدت کے راستے سے حقِ اعلیٰ کے ساتھ مکمل وحدت تک پہنچتا ہے، اسی طرح معرفت-یوگی خالص عقل کی قوت سے خدا کی تحقیق کی طرف اپنی راہ نکالتا ہے۔ اسے تیار رہنا چاہیے کہ وہ سارے پرانے بت، سارے پرانے عقائد و توہمات اور اس جہاں یا کسی اور جہاں کی ہر خواہش کو پھینک دے، اور صرف آزادی کے حصول کا عزم کرے۔ معرفت کے بغیر نجات ممکن نہیں۔ یہ معرفت اس بات کو جاننے میں ہے کہ ہم حقیقت میں کیا ہیں — یہ کہ ہم خوف سے ماورا ہیں، پیدائش سے ماورا ہیں، موت سے ماورا ہیں۔ سب سے بڑی بھلائی آتمن (Atman) کی تحقیق ہے۔ یہ حواس سے بالاتر ہے، فکر سے بالاتر ہے۔ حقیقی "میں" کو نہیں پکڑا جا سکتا۔ یہ ابدی فاعل ہے اور کبھی علم کا موضوع نہیں بن سکتا، کیوں کہ علم صرف نسبی کا ہوتا ہے، مطلق کا نہیں۔ حسّی علم کی ہر شکل ایک قید ہے، یہ علت و معلول کی ایک لا متناہی زنجیر ہے۔ یہ دنیا ایک نسبی دنیا ہے، حقیقت کا ایک سایہ؛ تاہم، خوشی اور غم کے درمیان ایک توازن کا میدان ہونے کی وجہ سے، یہی وہ واحد مقام ہے جہاں انسان اپنے حقیقی آتمن کو پہچان سکتا ہے اور جان سکتا ہے کہ وہ برہمن (Brahman) ہے۔
یہ دنیا "فطرت کا ارتقاء اور خدا کا جلوہ" ہے۔ یہ برہمن یا مطلق حقیقت کی ہماری تعبیر ہے، جو مایا (Maya) یعنی ظاہر کے پردے میں دکھائی دیتی ہے۔ دنیا صفر نہیں ہے، اسے ایک خاص حقیقت حاصل ہے؛ یہ اس لیے نمودار ہوتی ہے کیوں کہ برہمن موجود ہے۔
جاننے والے کو ہم کیسے جانیں؟ ویدانت کہتا ہے: "ہم وہی ہیں، مگر اسے کبھی جان نہیں سکتے، کیوں کہ وہ کبھی علم کا موضوع نہیں بن سکتا۔" جدید سائنس بھی کہتی ہے کہ اسے جانا نہیں جا سکتا۔ البتہ ہم وقتاً فوقتاً اس کی ایک جھلک پا سکتے ہیں۔ جب اس دنیا کا فریب ایک بار ٹوٹ جائے تو یہ دنیا ہمارے پاس لوٹ آئے گی، مگر اب اس کی کوئی حقیقت ہمارے لیے باقی نہ رہے گی۔ ہم اسے سرابِ بیاباں کی طرح پہچان لیں گے۔ اس سراب کے پار پہنچنا تمام مذاہب کا مقصود ہے۔ یہ کہ انسان اور خدا ایک ہیں — یہ ویدوں کی مستقل تعلیم ہے، مگر بہت کم لوگ پردے کے پیچھے اترنے اور اس سچائی کی تحقیق تک پہنچنے کے اہل ہوتے ہیں۔
جو شخص معرفت کا طالب ہو، اسے سب سے پہلے خوف سے نجات پانی چاہیے۔ خوف ہمارے بدترین دشمنوں میں سے ایک ہے۔ اس کے بعد، جب تک کسی بات کو جان نہ لو، اس پر یقین نہ کرو۔ اپنے آپ سے برابر یہ کہتے رہو: "میں جسم نہیں ہوں، میں ذہن نہیں ہوں، میں فکر نہیں ہوں، میں شعور بھی نہیں ہوں؛ میں آتمن ہوں۔" جب تم سب کچھ پھینک سکو تو صرف حقیقی ذات باقی رہے گی۔ معرفت-یوگی کا مراقبہ دو قسم کا ہوتا ہے: (۱) ہر اس چیز کو انکار کرنا اور رد کرتے چلے جانا جو ہم نہیں ہیں؛ (۲) اس چیز پر اصرار کرنا جو ہم حقیقتاً ہیں — آتمن، وہ واحد ذات جو وجود، معرفت اور آنند ہے۔ حقیقی عقل پرست کو اپنی عقل کی آخری حدود تک بے خوفی سے چلتے جانا چاہیے۔ راستے میں کہیں رک جانا درست نہیں۔ جب ہم انکار کا آغاز کریں تو سب کچھ جانا چاہیے جب تک ہم اس چیز تک نہ پہنچ جائیں جسے پھینکا یا انکار نہ کیا جا سکے — وہی حقیقی "میں" ہے۔ وہ "میں" کائنات کا گواہ ہے، وہ غیر متغیر، ابدی اور لا متناہی ہے۔ اب، لا علمی کی تہہ در تہہ پرتیں اسے ہماری نظروں سے چھپائے ہوئے ہیں، مگر وہ ہمیشہ ایک ہی رہتی ہے۔
ایک درخت پر دو پرندے بیٹھے تھے۔ اوپر والا پرندہ پُرسکون، شاندار، حسین اور کامل تھا۔ نیچے والا پرندہ ہمیشہ ایک ٹہنی سے دوسری ٹہنی پر اُچھلتا رہتا تھا — کبھی میٹھے پھل کھا کر خوش ہوتا، کبھی کڑوے پھل کھا کر دکھی ہوتا۔ ایک دن جب اس نے حسبِ معمول سے زیادہ کڑوا پھل کھایا تو اس نے اوپر والے پُرسکون، شاندار پرندے کی طرف نگاہ اٹھائی اور سوچا: "کاش میں اس جیسا ہو سکتا!" اور وہ تھوڑا سا اس کی طرف اوپر چڑھا۔ جلد ہی وہ اپنی اس خواہش کو بھول گیا اور پہلے کی طرح میٹھے اور کڑوے پھل کھاتا اور خوش و غمگین ہوتا رہا۔ پھر اس نے اوپر دیکھا، پھر وہ اس پُرسکون، شاندار پرندے کے قریب تھوڑا اور چڑھا۔ یہ سلسلہ بار بار دہرایا گیا یہاں تک کہ وہ اوپر والے پرندے کے بہت قریب آ گیا؛ اس کے پروں کی چمک نے اسے خیرہ کر دیا، گویا اسے اپنے اندر جذب کر لیا، اور بالآخر اسے حیرت اور تعجب سے معلوم ہوا کہ پرندہ صرف ایک ہی تھا — وہ ہر وقت سے اوپر والا پرندہ ہی تھا، بس ابھی اسے یہ پتہ چلا۔ انسان اس نیچے والے پرندے کی مانند ہے، مگر اگر وہ اپنے تصور کیے ہوئے اعلیٰ ترین آدرش کی طرف اٹھنے کی کوشش میں ثابت قدم رہے تو وہ بھی پائے گا کہ وہ ہر وقت سے آتمن ہی تھا اور دوسرا ایک خواب سے بڑھ کر کچھ نہ تھا۔ مادے سے اور اس کی حقیقت کے ہر عقیدے سے خود کو بالکل الگ کر لینا — یہی حقیقی معرفت ہے۔ معرفت-یوگی کو ہمیشہ اپنے ذہن میں "اوم تت ست" رکھنا چاہیے، یعنی اوم ہی واحد حقیقی وجود ہے۔ مجرد وحدت معرفت-یوگ کی بنیاد ہے۔ اسے وحدت الوجود (Advaita) کہا جاتا ہے — "دویت کے بغیر"۔ یہ فلسفۂ ویدانت کا سنگِ بنیاد ہے، اس کا الف اور یا۔ "برہمن ہی حق ہے، باقی سب باطل ہے اور میں برہمن ہوں۔" صرف یہ بات اپنے آپ سے تب تک کہتے رہنے سے جب تک یہ ہمارے وجود کا حصہ نہ بن جائے، ہم ہر دوئی سے، نیکی اور بدی، خوشی اور غم، مسرت اور اندوہ سے بالاتر ہو سکتے ہیں اور اپنے آپ کو واحد، ابدی، غیر متغیر اور لا متناہی — "بے ثانی" — کے طور پر جان سکتے ہیں۔
معرفت-یوگی کو اتنا ہی یکسو ہونا چاہیے جتنا تنگ نظر فرقہ پرست ہوتا ہے، مگر آسمانوں جتنا وسیع بھی ہونا چاہیے۔ اسے اپنے ذہن پر مکمل قابو ہونا چاہیے — اس میں یہ قدرت ہو کہ بدھ مت کے نقطۂ نظر سے بھی سوچ سکے اور مسیحی نقطۂ نظر سے بھی، اور شعوری طور پر اپنے آپ کو ان مختلف تصورات میں تقسیم کر کے پھر بھی ابدی ہم آہنگی پر قائم رہے۔ یہ کنٹرول صرف مسلسل ریاضت ہی سے حاصل ہو سکتا ہے۔ سب تنوع اس واحد میں ہے، مگر ہمیں یہ سیکھنا ہے کہ اپنے کاموں سے خود کو نہ جوڑیں، اور کاروبارِ حاضر کے سوا کچھ نہ سنیں، نہ دیکھیں، نہ اس کے سوا کسی چیز کی بات کریں۔ ہمیں اپنی پوری روح لگا کر یکسو ہونا ہے۔ رات دن اپنے آپ سے کہتے رہو: "میں وہی ہوں، میں وہی ہوں۔"
ویدانت فلسفے کے سب سے عظیم معلم شنکراچاریہ تھے۔ انہوں نے پختہ استدلال کے ذریعے ویدوں سے ویدانت کی سچائیاں برآمد کیں اور ان پر معرفت کا وہ شاندار نظام تعمیر کیا جو ان کی تشریحات میں پڑھایا جاتا ہے۔ انہوں نے برہمن کی تمام متضاد بیان کردہ تعریفوں کو یکجا کیا اور ثابت کیا کہ صرف ایک ہی لا متناہی حقیقت ہے۔ انہوں نے یہ بھی دکھایا کہ چوں کہ انسان ارتقاء کے راستے میں آہستہ ہی چل سکتا ہے، اس لیے اس کی مختلف صلاحیتوں کے موافق تمام متنوع بیانات ضروری ہیں۔ ہمیں حضرت عیسیٰؑ کی تعلیمات میں بھی اس سے ملتی جلتی چیز ملتی ہے، جنہوں نے ظاہراً اپنے سامعین کی مختلف قابلیتوں کے مطابق اپنی باتیں ڈھالی تھیں۔ پہلے انہوں نے ان کو آسمانی باپ کے بارے میں سکھایا اور اس سے دعا مانگنے کی تعلیم دی۔ پھر وہ ایک قدم آگے بڑھے اور فرمایا: "میں انگور کا پودا ہوں، تم اس کی شاخیں ہو"، اور آخر میں انہوں نے سب سے اعلیٰ سچائی بیان کی: "میں اور میرا باپ ایک ہیں" اور "آسمان کی بادشاہت تمہارے اندر ہے۔" شنکر نے تعلیم دی کہ تین چیزیں خدا کے عظیم ترین انعامات ہیں: (۱) انسانی جسم، (۲) خدا کی تلاش کی پیاس، اور (۳) ایک ایسا مرشد (Guru) جو ہمیں روشنی دکھا سکے۔ جب یہ تین عظیم عطائیں ہمارے پاس ہوں تو ہم جان سکتے ہیں کہ ہماری نجات قریب ہے۔ صرف علم ہی ہمیں آزاد کر کے بچا سکتا ہے، مگر علم کے ساتھ ساتھ فضیلت بھی لازمی ہے۔
ویدانت کا خلاصہ یہ ہے کہ وجود صرف ایک ہے اور ہر روح اس وجود کا پورا وجود ہے — اس وجود کا جز نہیں۔ ہر شبنم کے قطرے میں پورا سورج منعکس ہوتا ہے۔ زمان، مکان اور علت میں جلوہ گر ہو کر یہ وجود انسان بنتا ہے جیسا کہ ہم اسے جانتے ہیں، مگر تمام ظاہری نمودوں کے پیچھے ایک ہی حقیقت ہے۔ ایثار ادنیٰ یا ظاہری ذات کا انکار ہے۔ ہمیں اس دردناک خواب سے آزاد ہونا ہے کہ ہم یہ جسم ہیں۔ ہمیں سچائی جاننی ہے: "میں وہی ہوں۔" ہم قطرے نہیں جو سمندر میں گر کر ضائع ہو جائیں؛ ہر ایک خود پورا لا متناہی سمندر ہے اور جب وہم کی زنجیروں سے رہائی پائے گا تو یہ جان لے گا۔ لا متناہی کو تقسیم نہیں کیا جا سکتا، "بے ثانی" کا کوئی ثانی ہو ہی نہیں سکتا — سب وہی واحد ہے۔ یہ معرفت سب کو حاصل ہوگی، مگر ہمیں ابھی اسے پانے کی جدوجہد کرنی چاہیے، کیوں کہ جب تک یہ ہمارے پاس نہیں تب تک ہم بنی نوع انسان کی بہترین مدد نہیں کر سکتے۔ جیون مکت (Jivanmukta) — "وہ جو زندگی میں ہی آزاد ہے" — ہی حقیقی محبت، حقیقی خیرات اور حقیقی سچائی دے سکتا ہے، اور سچائی ہی ہمیں آزاد کرتی ہے۔ خواہش ہمیں غلام بنا دیتی ہے، یہ ایک ناقابلِ اطمینان جابر ہے اور اپنے شکاروں کو چین نہیں لینے دیتی؛ مگر جیون مکت نے اس یقین کی بلندی پر چڑھ کر کہ وہ خود وہ واحد ہے اور خواہش کی کوئی گنجائش باقی نہیں، ہر خواہش کو فتح کر لیا ہے۔
ذہن ہمارے سامنے ہمارے تمام وہم پیش کرتا ہے — جسم، جنس، عقیدہ، ذات، بندھن؛ اس لیے ہمیں ذہن کو اس وقت تک مسلسل سچائی سناتے رہنا ہے جب تک وہ اسے محسوس نہ کر لے۔ ہماری حقیقی فطرت خالص آنند ہے، اور وہ ہر لذت جو ہم جانتے ہیں وہ اس آنند کا ایک عکس، ایک ذرّہ ہے جو ہمیں اپنی حقیقی فطرت کو چھونے سے حاصل ہوتا ہے۔ یہ خوشی اور غم دونوں سے بالاتر ہے۔ یہ کائنات کا "گواہ" ہے، وہ غیر متغیر قاری جس کے سامنے کتابِ حیات کے ورق پلٹتے رہتے ہیں۔
مشق سے یوگ حاصل ہوتا ہے، یوگ سے معرفت، معرفت سے عشق، اور عشق سے آنند۔ "میں اور میرا" ایک وہم ہے؛ ہم اس میں اتنے عرصے سے جیتے آئے ہیں کہ اسے جھٹک دینا تقریباً ناممکن ہو گیا ہے۔ پھر بھی اگر ہم اعلیٰ ترین مقام پر پہنچنا چاہتے ہیں تو اسے ترک کرنا ہوگا۔ ہمیں روشن اور خوش مزاج رہنا چاہیے — لمبے اور اداس چہرے مذہب نہیں بناتے۔ مذہب دنیا کی سب سے زیادہ خوشی بخشنے والی چیز ہونی چاہیے کیوں کہ یہ سب سے اچھی ہے۔ ریاضت ہمیں پاک نہیں بنا سکتی۔ جو شخص خدا سے محبت کرتا ہو اور پاکیزہ ہو، وہ غمگین کیوں ہو؟ اسے ایک خوش مزاج بچے کی طرح، واقعی خدا کا بچہ بن کر رہنا چاہیے۔ مذہب کا اصل جوہر دل کو پاک کرنا ہے؛ آسمان کی بادشاہت ہمارے اندر ہے، مگر اسے صرف پاک دل ہی دیکھ سکتے ہیں۔ جب ہم دنیا کے بارے میں سوچتے ہیں تو یہ ہمارے لیے بس دنیا ہی ہے؛ مگر اگر ہم اس احساس کے ساتھ اس کے پاس آئیں کہ دنیا خدا ہے تو ہمیں خدا مل جائے گا۔ ہمارا رویہ ہر ایک کے ساتھ اور ہر چیز کے ساتھ ایسا ہی ہونا چاہیے — والدین، اولاد، شوہر، بیوی، دوست اور دشمن۔ سوچو اگر ہم پوری کائنات کو شعوری طور پر خدا سے بھر دیں تو یہ ہمارے لیے کس طرح بدل جائے! بس خدا ہی دیکھو! ہر غم، ہر کشمکش، ہر تکلیف ہمارے لیے ابد تک مٹ جائے!
معرفت "عقیدہ سے آزادی" ہے، مگر اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ عقائد کو حقیر جانتی ہے۔ اس کا صرف یہ مطلب ہے کہ عقائد سے اوپر اور آگے ایک مقام کو پایا جا چکا ہے۔ معرفت-یوگی توڑنا نہیں چاہتا بلکہ سب کی مدد کرنا چاہتا ہے۔ جس طرح تمام دریا اپنا پانی سمندر میں انڈیل کر ایک ہو جاتے ہیں، اسی طرح تمام عقائد معرفت کی طرف لے جائیں اور ایک ہو جائیں۔
ہر چیز کی حقیقت برہمن پر منحصر ہے، اور جتنا ہم اس سچائی کو واقعی سمجھتے ہیں اتنی ہی ہماری اپنی حقیقت ہے۔ جب ہم کوئی فرق دیکھنا بند کر دیتے ہیں تو ہم جان لیتے ہیں کہ "میں اور باپ ایک ہیں۔"
معرفت کو کرشن (Krishna) نے بھگوت گیتا (Bhagavad Gita) میں بہت واضح طریقے سے بیان کیا ہے۔ یہ عظیم نظم تمام ہندوستانی ادب کا تاجِ گوہر سمجھی جاتی ہے۔ یہ ایک طرح سے ویدوں کی تفسیر ہے۔ یہ ہمیں دکھاتی ہے کہ روحانیت کی ہماری جنگ اسی زندگی میں لڑنی ہے؛ اس لیے ہمیں اس سے بھاگنا نہیں چاہیے بلکہ اسے مجبور کرنا چاہیے کہ وہ اپنا سب کچھ ہمیں دے۔ چوں کہ گیتا بلند آدرشوں کے لیے اس کشمکش کو ظاہر کرتی ہے، اس لیے یہ انتہائی شاعرانہ بات ہے کہ منظر ایک میدانِ جنگ میں ہو۔ کرشن، مخالف فوجوں میں سے ایک کے سردار ارجن کے سارتھی کے روپ میں، اسے تاکید کرتا ہے کہ وہ غمگین نہ ہو، موت سے نہ ڈرے، کیوں کہ وہ جانتا ہے کہ وہ لافانی ہے اور جو کچھ بھی تغیر پذیر ہے وہ انسان کی حقیقی فطرت میں شامل نہیں ہو سکتا۔ باب در باب، کرشن ارجن کو فلسفہ اور مذہب کی اعلیٰ سچائیاں سکھاتا ہے۔ یہی تعلیمات اس نظم کو اتنا شاندار بناتی ہیں؛ عملاً فلسفۂ ویدانت کا پورا مجموعہ انہی میں سمایا ہوا ہے۔ وید یہ تعلیم دیتے ہیں کہ روح لا متناہی ہے اور جسم کی موت سے کسی طرح متاثر نہیں ہوتی۔ روح ایک ایسا دائرہ ہے جس کا محیط کہیں نہیں مگر جس کا مرکز کسی جسم میں ہے۔ موت — جسے یوں کہا جاتا ہے — بس مرکز کی تبدیلی ہے۔ خدا ایک ایسا دائرہ ہے جس کا محیط کہیں نہیں اور جس کا مرکز ہر جگہ ہے، اور جب ہم جسم کے تنگ مرکز سے باہر نکل سکتے ہیں تو ہم خدا کو پا لیں گے — اپنے حقیقی آتمن کو۔
حال صرف ماضی اور مستقبل کے درمیان ایک حدِ فاصل ہے؛ اس لیے ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ ہم صرف حال کی پرواہ کرتے ہیں، کیوں کہ اس کا وجود ماضی اور مستقبل سے الگ ہو کر نہیں ہے۔ یہ سب ایک مکمل کُل ہے، اور وقت کا تصور محض ایک ایسی شرط ہے جو ہماری عقل کی صورت نے ہم پر عائد کی ہے۔
معرفت یہ تعلیم دیتی ہے کہ دنیا کو چھوڑ دینا چاہیے، مگر اس لیے نہیں کہ اسے ترک کر دیا جائے۔ دنیا میں رہنا مگر دنیا کا نہ ہونا — یہی درویش (Sannyasin) کی اصل آزمائش ہے۔ ترکِ دنیا کا یہ تصور کسی نہ کسی شکل میں تقریباً تمام مذاہب میں مشترک رہا ہے۔ معرفت یہ تقاضا کرتی ہے کہ ہم سب کو یکساں نگاہ سے دیکھیں، کہ ہمیں صرف "یکسانیت" ہی دکھائی دے۔ تعریف اور ملامت، نیکی اور بدی، حتی کہ گرمی اور سردی — سب ہمارے لیے یکساں قابلِ قبول ہونے چاہئیں۔ ہندوستان میں بہت سے ایسے مقدس لوگ ہیں جن کے بارے میں یہ لفظی طور پر سچ ہے۔ وہ ہمالیہ کی برف پوش چوٹیوں پر یا جلتے ہوئے ریگستانوں میں مکمل بے لباسی کے ساتھ گھومتے پھرتے ہیں اور ظاہراً درجۂ حرارت کے کسی فرق سے بالکل بے نیاز رہتے ہیں۔
ہمیں سب سے پہلے جسم کا یہ وہم ترک کرنا ہے؛ ہم جسم نہیں ہیں۔ اس کے بعد یہ دوسرا وہم بھی ترک کرنا ہے کہ ہم ذہن ہیں۔ ہم ذہن بھی نہیں ہیں؛ یہ محض "ریشمی جسم" ہے، روح کا کوئی حصہ نہیں۔ "جسم" کا لفظ، جو تقریباً ہر چیز پر لاگو ہوتا ہے، اپنے اندر تمام اجسام میں مشترک کوئی چیز سمائے ہوئے ہے۔ وہ وجود ہے۔
ہمارے جسم اپنے پیچھے چھپی فکر کی علامتیں ہیں، اور وہ افکار خود اپنی باری میں کسی اور چیز کی علامتیں ہیں جو ان کے پیچھے ہے — یعنی وہ واحد حقیقی وجود، ہماری روح کی روح، کائنات کا آتمن، ہماری زندگی کی زندگی، ہماری حقیقی ذات۔ جب تک ہم اپنے آپ کو خدا سے ذرا بھی مختلف سمجھتے ہیں، خوف ہمارے ساتھ رہتا ہے؛ مگر جب ہم اپنے آپ کو وہ واحد جان لیتے ہیں تو خوف چلا جاتا ہے — آخر ہم کس سے ڈریں؟ محض ارادے کی قوت سے معرفت-یوگی جسم سے، ذہن سے اوپر اٹھتا ہے اور اس کائنات کو صفر کر دیتا ہے۔ اس طرح وہ لا علمی (Avidya) کو نیست کرتا ہے اور اپنے حقیقی آتمن کو پہچانتا ہے۔ خوشی اور غم صرف حواس میں ہیں، وہ ہماری حقیقی ذات کو چھو بھی نہیں سکتے۔ روح زمان، مکان اور علت سے ماورا ہے — اس لیے لا محدود اور ہر جگہ موجود ہے۔
معرفت-یوگی کو تمام صورتوں سے باہر آنا ہے، تمام قواعد اور کتابوں سے آگے جانا ہے اور خود اپنی کتاب بننا ہے۔ صورتوں میں جکڑے رہنے سے ہم جامد ہو جاتے اور مر جاتے ہیں۔ پھر بھی معرفت-یوگی کو کبھی ان لوگوں کی مذمت نہیں کرنی چاہیے جو ابھی صورتوں سے اوپر نہیں اٹھ سکتے۔ اسے کبھی کسی دوسرے کے بارے میں یہ بھی نہیں سوچنا چاہیے: "میں تم سے زیادہ پاک ہوں۔"
یہ حقیقی معرفت-یوگی کی نشانیاں ہیں: (۱) وہ معرفت کے سوا کچھ نہیں چاہتا۔ (۲) اس کے سارے حواس کامل قابو میں ہیں؛ وہ بے چون و چرا ہر تکلیف برداشت کرتا ہے، اسے یکساں اطمینان ہے چاہے اس کا بستر کھلے آسمان تلے ننگی زمین ہو یا شاہی محل میں اسے ٹھہرایا گیا ہو۔ وہ کوئی تکلیف سے نہیں بھاگتا، وہ کھڑا ہو کر سہتا ہے — اس نے آتمن کے سوا سب کچھ چھوڑ دیا ہے۔ (۳) وہ جانتا ہے کہ واحد کے سوا سب کچھ غیر حقیقی ہے۔ (۴) اسے آزادی کی شدید تڑپ ہے۔ مضبوط ارادے سے وہ اپنے ذہن کو اعلیٰ چیزوں پر مرکوز کرتا ہے اور اس طرح سکون پاتا ہے۔ اگر ہم سکون نہیں جانتے تو ہم حیوانوں سے کس طرح بہتر ہیں؟ وہ ہر کام دوسروں کے لیے — رب کے لیے — کرتا ہے، کام کے تمام پھل چھوڑ کر اور یہاں یا آگے کسی نتیجے کی توقع نہ رکھتے ہوئے۔ کائنات ہمیں ہماری اپنی روح سے زیادہ کیا دے سکتی ہے؟ اسے پا کر ہم سب کچھ پا لیتے ہیں۔ وید یہ تعلیم دیتے ہیں کہ آتمن یا ذات ایک اور ناقابلِ تقسیم وجود ہے۔ یہ ذہن، یادداشت، فکر، یا حتی کہ شعور جیسا کہ ہم جانتے ہیں، سب سے بالاتر ہے۔ اسی سے تمام چیزیں ہیں۔ ہم اسی کی وجہ سے دیکھتے، سنتے، محسوس کرتے اور سوچتے ہیں۔ کائنات کا مقصد "اوم" یعنی واحد وجود کے ساتھ وحدت کو محسوس کرنا ہے۔ معرفت-یوگی کو تمام صورتوں سے آزاد ہونا ہے؛ وہ نہ ہندو ہے، نہ بدھ، نہ مسیحی، بلکہ وہ تینوں ہے۔ ہر عمل رب کو سونپ دیا جاتا ہے، ترک کر دیا جاتا ہے؛ پھر کوئی عمل بندھن کی طاقت نہیں رکھتا۔ معرفت-یوگی ایک زبردست عقل پرست ہے؛ وہ ہر چیز کو انکار کرتا ہے۔ وہ رات دن اپنے آپ سے کہتا ہے: "کوئی عقیدہ نہیں، کوئی مقدس لفظ نہیں، کوئی جنت نہیں، کوئی جہنم نہیں، کوئی مسلک نہیں، کوئی گرجا نہیں — صرف آتمن ہے۔" جب سب کچھ پھینک دیا جائے یہاں تک کہ وہ چیز سامنے آ جائے جسے پھینکا نہ جا سکے، وہی آتمن ہے۔ معرفت-یوگی کچھ تسلیم بالایمان نہیں مانتا؛ وہ خالص عقل اور ارادے کی قوت سے تجزیہ کرتا چلا جاتا ہے جب تک نروان (Nirvana) تک نہ پہنچے، جو تمام نسبیت کا خاتمہ ہے۔ اس حالت کا کوئی بیان یا تصور ممکن نہیں۔ معرفت کو کسی دنیاوی نتیجے سے نہیں جانچنا چاہیے۔ اس گدھ کی طرح مت بنو جو تقریباً آنکھوں سے اوجھل ہوجانے تک اڑتا ہے مگر مردار کا ایک ٹکڑا دیکھتے ہی نیچے جھپٹنے کو تیار ہوتا ہے۔ شفا، عمرِ دراز یا دولت کا سوال نہ کرو — صرف آزادی مانگو۔
ہم "وجود، معرفت، اور مسرت" (سچّدانند) ہیں۔ وجود کائنات کی آخری تعمیم ہے؛ پس ہم موجود ہیں، ہم اسے جانتے ہیں، اور مسرت ناخالص آمیزش سے پاک وجود کا فطری ثمر ہے۔ کبھی کبھی ہم ایک لمحے کے لیے اعلیٰ ترین مسرت کا تجربہ کرتے ہیں جب ہم نہ کچھ مانگتے ہیں، نہ کچھ دیتے ہیں، اور نہ کچھ جانتے ہیں سوائے مسرت کے۔ پھر وہ لمحہ گزر جاتا ہے اور ہم ایک بار پھر کائنات کا وہ نظارہ دیکھتے ہیں جو ہمارے سامنے چلتا رہتا ہے، اور ہم جانتے ہیں کہ یہ کچھ نہیں مگر "خدا پر جڑا ہوا ایک موزائیک کام ہے، جو تمام اشیاء کا پس منظر ہے"۔ جب ہم زمین پر لوٹتے ہیں اور مطلق کو نسبتی صورت میں دیکھتے ہیں، تو ہم سچّدانند کو تثلیث کی صورت میں دیکھتے ہیں — باپ، بیٹا، روح القدس۔ ست = خلق کرنے والا اصول؛ چِت = رہنمائی کرنے والا اصول؛ آنند = انجام تک پہنچانے والا اصول، جو ہمیں واپس اس واحد سے ملاتا ہے۔ "معرفت" (چِت) کے بغیر "وجود" (ست) کو نہیں جانا جا سکتا، اور اسی لیے عیسیٰ علیہ السلام کا یہ قول اتنا قوی ہے: کوئی شخص بیٹے کے بغیر باپ کو نہیں دیکھ سکتا۔ ویدانت یہ تعلیم دیتا ہے کہ نروان یہیں اور ابھی حاصل کیا جا سکتا ہے، اور ہمیں اسے پانے کے لیے موت کا انتظار نہیں کرنا پڑتا۔ نروان آتمن کی تحقیق ہے، اور ایک بار جب کوئی اسے جان لے، چاہے ایک لمحے کے لیے ہی کیوں نہ ہو، اس کے بعد وہ کبھی بھی شخصیت کے سراب سے فریب نہیں کھا سکتا۔ آنکھیں ہونے کی وجہ سے ہمیں ظاہر کو دیکھنا ہی پڑتا ہے، لیکن ہر وقت ہم جانتے ہیں کہ وہ کیا ہے — ہم نے اس کی حقیقی نوعیت دریافت کر لی ہے۔ یہ وہ "پردہ" ہے جو آتمن کو چھپاتا ہے، جو ناتبدیل ہے۔ پردہ کھلتا ہے اور ہم اس کے پیچھے آتمن کو پاتے ہیں — تمام تبدیلی پردے میں ہے۔ ولی کے اندر پردہ باریک ہوتا ہے اور حقیقت تقریباً اس میں سے چمک سکتی ہے، لیکن گنہگار کے اندر یہ موٹا ہوتا ہے، اور ہم اس سچائی کو نظر انداز کرنے لگتے ہیں کہ آتمن وہاں موجود ہے، جیسا کہ وہ ولی کے پیچھے بھی موجود ہے۔
تمام استدلال بالآخر وحدت کی دریافت پر ہی ختم ہوتا ہے؛ چنانچہ ہم پہلے تجزیہ استعمال کرتے ہیں، پھر ترکیب۔ سائنس کی دنیا میں، ایک بنیادی قوت کی تلاش میں قوتیں رفتہ رفتہ محدود ہوتی جاتی ہیں۔ جب طبیعی سائنس آخری وحدت کو مکمل طور پر سمجھ لے گی، وہ اپنے اختتام کو پہنچ جائے گی، کیونکہ وحدت پر پہنچ کر ہمیں سکون ملتا ہے۔ معرفت آخری ہے۔
مذہب، جو تمام علوم میں سب سے قیمتی ہے، اس آخری وحدت کو بہت پہلے دریافت کر چکا تھا، جس تک پہنچنا معرفت-یوگ کا مقصد ہے۔ کائنات میں صرف ایک ہی آتمن ہے، جس کا تمام ادنیٰ تر آتمن محض مظہر ہیں۔ تاہم آتمن اپنے تمام مظاہر سے بے حد و حساب بالاتر ہے۔ سب کچھ آتمن یا برہمن ہے۔ ولی، گنہگار، برہ، شیر، حتیٰ کہ قاتل — یہ سب جہاں تک کوئی حقیقت رکھتے ہیں، کچھ اور نہیں ہو سکتے، کیونکہ کچھ اور ہے ہی نہیں۔ "جو موجود ہے وہ ایک ہے، دانا اسے مختلف ناموں سے پکارتے ہیں۔" اس معرفت سے بلند کوئی چیز نہیں ہو سکتی، اور جو لوگ یوگ کے ذریعے پاک ہو چکے ہیں ان کی روح میں یہ چمک کر آتی ہے۔ جتنا زیادہ کوئی یوگ اور مراقبہ کے ذریعے تزکیہ پا چکا ہو، تحقیق کی یہ چمکیں اتنی ہی واضح ہوتی ہیں۔ یہ چار ہزار سال پہلے دریافت کیا گیا تھا،
لیکن ابھی تک نسل انسانی کی ملکیت نہیں بنا؛ یہ ابھی تک چند افراد کی ہی ملکیت ہے۔
جنھیں انسان کہا جاتا ہے وہ سب واقعی ابھی انسان نہیں ہیں۔ ہر ایک کو اس دنیا کو اپنے ذہن کے ذریعے پرکھنا پڑتا ہے۔ اعلیٰ فہم انتہائی دشوار ہے۔ اکثر لوگوں کے لیے محسوس چیز تجریدی سے زیادہ اہمیت رکھتی ہے۔ اس کی مثال کے طور پر بمبئی کے دو آدمیوں کی کہانی بیان کی جاتی ہے — ایک ہندو اور دوسرا جین — جو بمبئی کے ایک امیر سوداگر کے گھر شطرنج کھیل رہے تھے۔ گھر سمندر کے قریب تھا، کھیل لمبا تھا؛ بالکنی کے نیچے جہاں وہ بیٹھے تھے مد و جزر کے آنے جانے نے کھلاڑیوں کی توجہ اپنی طرف کھینچی۔ ایک نے اسے ایک افسانے سے سمجھایا کہ دیوتا اپنے کھیل میں پانی کو ایک بڑے گڑھے میں پھینکتے ہیں اور پھر اسے باہر نکالتے ہیں۔ دوسرے نے کہا: نہیں، دیوتا اسے ایک اونچے پہاڑ کی چوٹی پر کھینچ لے جاتے ہیں تاکہ استعمال کریں، اور جب کام ختم ہو جاتا ہے تو وہ اسے نیچے پھینک دیتے ہیں۔ وہاں موجود ایک نوجوان طالب علم ان پر ہنسنے لگا اور بولا: "کیا آپ نہیں جانتے کہ چاند کی کشش سے مد و جزر پیدا ہوتا ہے؟" اس پر دونوں آدمی غصے سے اس پر پل پڑے اور پوچھا کہ کیا وہ سمجھتا ہے کہ وہ احمق ہیں؟ کیا وہ یہ مانتا ہے کہ وہ یقین کرتے ہیں کہ چاند کے پاس پانی کھینچنے کی کوئی رسیاں ہیں، یا کہ وہ اتنی دور تک پہنچ سکتا ہے؟ انھوں نے اس احمقانہ تشریح کو ماننے سے بالکل انکار کر دیا۔ اسی وقت میزبان کمرے میں داخل ہوا اور دونوں فریقوں نے اسے ثالث بنایا۔ وہ پڑھا لکھا آدمی تھا اور یقیناً حقیقت جانتا تھا، لیکن شطرنج بازوں کو سمجھانے کی ناممکنیت کو صاف دیکھتے ہوئے، اس نے طالب علم کو اشارہ کیا اور پھر مد و جزر کی ایسی تشریح پیش کی جو اس کے جاہل سامعین کو نہایت تسلی بخش لگی۔ "آپ کو معلوم ہونا چاہیے"، اس نے انھیں بتایا، "کہ سمندر کے بیچ دور، ایک بڑا اسفنج کا پہاڑ ہے — آپ دونوں نے اسفنج دیکھا ہے اور
جانتے ہیں میری مراد کیا ہے۔ یہ اسفنج کا پہاڑ بہت سارا پانی جذب کر لیتا ہے اور پھر سمندر اتر جاتا ہے؛ تھوڑی دیر بعد دیوتا نیچے اترتے ہیں اور پہاڑ پر ناچتے ہیں اور ان کے وزن سے سارا پانی نچڑ کر باہر آ جاتا ہے اور سمندر پھر چڑھ جاتا ہے۔ جناب، یہی مد و جزر کی وجہ ہے، اور آپ خود آسانی سے دیکھ سکتے ہیں کہ یہ تشریح کتنی معقول اور سادہ ہے۔" جن دو آدمیوں نے مد و جزر پیدا کرنے کی چاند کی طاقت کا مذاق اڑایا تھا، انھیں اسفنج کے پہاڑ میں دیوتاؤں کے ناچنے کی بات میں کچھ بھی ناقابلِ یقین نہیں لگا! دیوتا ان کے لیے حقیقی تھے، اور انھوں نے اسفنج بھی دیکھا ہوا تھا؛ ان دونوں کا سمندر پر مشترکہ اثر سے زیادہ قابلِ فہم کیا ہو سکتا تھا!
"راحت" سچ کی کوئی کسوٹی نہیں ہے؛ بلکہ اس کے برعکس، سچ اکثر "راحت بخش" ہونے سے بہت دور ہوتا ہے۔ اگر کوئی واقعی سچ کو پانا چاہتا ہے تو اسے راحت کی چاہت نہیں رکھنی چاہیے۔ سب کچھ چھوڑنا دشوار ہے، لیکن اہلِ معرفت کو یہی کرنا پڑتا ہے۔ اسے پاک ہونا ہوگا، تمام خواہشات کو مٹانا ہوگا، اور اپنے آپ کو جسم کے ساتھ یکجا کرنا بند کرنا ہوگا۔ تب اور صرف تب اعلیٰ سچائی اس کی روح میں چمک سکتی ہے۔ قربانی ضروری ہے، اور ادنیٰ نفس کی اس فنا نے قربانی کو تمام مذاہب کا حصہ بنا دیا ہے۔ دیوتاؤں کے لیے تمام عبادتی نذرانے محض دھندلی طور پر سمجھی گئی اقسام تھیں اس واحد قربانی کی جو کسی حقیقی قدر کی حامل ہے — ظاہری نفس کا سپرد کرنا، جس کے ذریعے اکیلے ہم اعلیٰ آتمن کو حاصل کر سکتے ہیں۔ اہلِ معرفت کو جسم کو محفوظ رکھنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، اور نہ یہ خواہش کرنی چاہیے۔ اسے مضبوط ہونا ہوگا اور سچائی کی پیروی کرنی ہوگی، چاہے کائنات ہی کیوں نہ ڈھہ جائے۔ جو لوگ "رسوم و رواج" کی پیروی کرتے ہیں وہ یہ کبھی نہیں کر سکتے۔ یہ پوری زندگی کا کام ہے، بلکہ سو زندگیوں کا کام ہے! صرف چند جری لوگ اپنے اندر کے خدا کو جاننے، جنت اور ذاتی خدا اور ہر انعام کی امید کو ترک کرنے کی ہمت رکھتے ہیں۔ اس کے لیے ایک مضبوط ارادے کی ضرورت ہے؛ یہاں تک کہ متذبذب ہونا بھی زبردست کمزوری کی نشانی ہے۔ انسان ہمیشہ سے کامل ہے، ورنہ وہ کبھی کامل نہیں بن سکتا؛ لیکن اسے اس کا ادراک کرنا ہوگا۔ اگر انسان بیرونی اسباب کا مقید ہوتا تو وہ صرف فانی ہو سکتا تھا۔ لافانیت صرف غیر مشروط کے بارے میں ہی سچ ہو سکتی ہے۔ آتمن پر کوئی چیز اثر نہیں ڈال سکتی — یہ خیال محض دھوکہ ہے؛ لیکن انسان کو اپنے آپ کو آتمن سے یکجا کرنا چاہیے، جسم یا ذہن سے نہیں۔ اسے معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کائنات کا ناظر ہے، پھر وہ اپنے سامنے گزرنے والے حسین نظارے کا لطف اٹھا سکتا ہے۔ وہ اپنے آپ سے یہ بھی کہے: "میں کائنات ہوں، میں برہمن ہوں۔" جب انسان واقعی اپنے آپ کو واحد، آتمن کے ساتھ یکجا کر لیتا ہے، تو اس کے لیے سب کچھ ممکن ہو جاتا ہے اور تمام مادہ اس کا خادم بن جاتا ہے۔ جیسا کہ شری رام کرشن نے فرمایا ہے: مکھن بلونے کے بعد اسے پانی یا دودھ میں ڈالا جا سکتا ہے اور وہ کبھی کسی میں نہیں ملتا؛ اسی طرح جب انسان ایک بار آتمن کو حاصل کر لیتا ہے تو دنیا اسے مزید آلودہ نہیں کر سکتی۔
"غبارے سے، چھوٹے چھوٹے فرق نظر نہیں آتے، اسی طرح جب انسان اتنا اونچا اٹھ جائے تو وہ نیک اور بد لوگوں کے درمیان فرق نہیں دیکھے گا۔" "جب برتن پک جائے تو اسے مزید شکل نہیں دی جا سکتی؛ اسی طرح وہ ذہن جس نے ایک بار خداوند کو چھو لیا ہو اور آگ کے غسلِ تطہیر سے گزرا ہو، اسے مزید تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔" سنسکرت میں فلسفے کا معنی ہے "واضح بصیرت"، اور مذہب عملی فلسفہ ہے۔ محض نظری اور قیاسی فلسفے کو ہندوستان میں خاص اہمیت نہیں دی جاتی۔ نہ کوئی کلیسا، نہ کوئی عقیدہ، نہ کوئی جامد اصول۔ دو بڑی تقسیم "ثنویت پرست" اور "وحدت الوجود پرست" کی ہے۔ پہلے کہتے ہیں: "نجات کا راستہ خدا کی رحمت سے ہے؛ سببیت کا قانون، جو ایک بار حرکت میں آ جائے، توڑا نہیں جا سکتا؛ صرف خدا، جو اس قانون کا مقید نہیں، اپنی رحمت سے ہماری مدد کرتا ہے کہ ہم اسے توڑ سکیں۔" بعد والے کہتے ہیں: "اس ساری فطرت کے پیچھے کچھ ایسا ہے جو آزاد ہے؛ اور تمام قوانین سے پرے جو ہے اسے پانا ہمیں آزادی دیتا ہے؛ اور آزادی ہی نجات ہے۔" ثنویت صرف ایک مرحلہ ہے، وحدت الوجود آخری حقیقت تک پہنچتا ہے۔ پاک ہونا آزادی کا سب سے مختصر راستہ ہے۔ صرف وہی ہمارا ہے جو ہم خود کماتے ہیں۔ کوئی اتھارٹی ہمیں نہیں بچا سکتی، کوئی عقیدہ نہیں۔ اگر خدا ہے تو سب اسے پا سکتے ہیں۔ کسی کو بتانے کی ضرورت نہیں کہ گرمی ہے؛ ہر کوئی خود محسوس کر سکتا ہے۔ خدا کے بارے میں بھی یہی ہونا چاہیے۔ وہ تمام انسانوں کی شعور میں ایک حقیقت ہونا چاہیے۔ ہندو "گناہ" کو نہیں مانتے، جیسا کہ
مغربی ذہن سمجھتا ہے۔ بُرے اعمال "گناہ" نہیں ہیں، ہم ان اعمال سے کسی حاکم کو ناراض نہیں کر رہے؛ ہم صرف اپنے آپ کو نقصان پہنچا رہے ہیں، اور ہمیں اس کا خمیازہ بھگتنا پڑے گا۔ آگ میں انگلی ڈالنا گناہ نہیں ہے، لیکن جو ایسا کرے گا وہ یقیناً اتنا ہی تکلیف اٹھائے گا جیسے گناہ کا نتیجہ ہو۔ تمام اعمال کچھ نتائج پیدا کرتے ہیں، اور "ہر عمل عامل کی طرف لوٹتا ہے"۔ "تثلیث پرستی" "وحدانیت پرستی" (جو ثنویت ہے، خدا اور انسان ہمیشہ جدا) سے ایک قدم آگے ہے۔ پہلا بلند قدم اس وقت ہے جب ہم خود کو خدا کے بچے تسلیم کرتے ہیں؛ آخری قدم اس وقت ہے جب ہم خود کو واحد، آتمن کے طور پر جانتے ہیں۔
یہ سوال کہ لافانی اجسام کیوں نہیں ہو سکتے، اپنی اصل میں غیر منطقی ہے، کیونکہ "جسم" ایک ایسے اصطلاح کا نام ہے جو عناصر کے ایک خاص امتزاج پر لاگو ہوتی ہے، تبدیل پذیر اور اپنی اصلی فطرت میں ناپائدار۔ جب ہم تبدیلیوں سے نہیں گزر رہے ہوں گے تو ہمارے اجسام نہیں ہوں گے (جیسا کہ کہا جاتا ہے)۔ زمان، مکان اور سببیت کی حد سے پرے "مادہ" مادہ نہیں رہے گا۔ زمان اور مکان صرف ہمارے اندر ہیں، ہم واحد دائمی وجود ہیں۔ تمام صورتیں فانی ہیں، اسی لیے تمام مذاہب کہتے ہیں: "خدا کا کوئی جسم نہیں ہے"۔ مینانڈر ایک یونانی-بختری بادشاہ تھا۔ اسے 150 قبل مسیح کے قریب بدھ مذہب کے ایک مشنری راہب نے بدھ مت قبول کروایا اور انھوں نے اسے "ملند" کہا۔ اس نے ایک نوجوان راہب سے، جو اس کا مرشد تھا، پوچھا: "کیا ایک کامل انسان (جیسے بدھ) غلطی میں پڑ سکتا ہے یا غلطیاں کر سکتا ہے؟" نوجوان راہب کا جواب تھا: کامل انسان ایسے ثانوی معاملات میں جہلِ تجربہ میں رہ سکتا ہے جو اس کے تجربے میں نہیں آئے، لیکن جسے اس کی بصیرت نے واقعاً دریافت کیا ہو وہ اس میں کبھی غلطی پر نہیں ہو سکتا۔ وہ یہاں اور ابھی کامل ہے۔ وہ سارا رہستہ، کائنات کا جوہر جانتا ہے، لیکن ہو سکتا ہے کہ وہ وہ ظاہری تبدیلیاں نہ جانتا ہو جن کے ذریعے وہ جوہر زمان و مکان میں ظاہر ہوتا ہے۔ وہ مٹی کو خود جانتا ہے، لیکن ہر اس شکل کا تجربہ نہیں رکھتا جس میں اسے ڈھالا جا سکتا ہو۔ کامل انسان آتمن کو خود جانتا ہے، لیکن اس کے مظہر کی ہر صورت اور امتزاج کو نہیں۔ اسے بھی نسبتی معرفت حاصل کرنی پڑے گی جیسا کہ ہم کرتے ہیں، تاہم اپنی زبردست قوت کی وجہ سے وہ اسے کہیں زیادہ تیزی سے سیکھ لے گا۔
مکمل طور پر قابو میں لائے گئے ذہن کی زبردست "سرچ لائٹ"، جب کسی موضوع پر ڈالی جائے، تو اسے فوری طور پر اپنی گرفت میں لے لے گی۔ یہ سمجھنا نہایت ضروری ہے، کیونکہ یہ اس بیکار وضاحت سے بچاتا ہے کہ ایک بدھ یا عیسیٰ علیہ السلام سادہ نسبتی معرفت میں کیسے غلطی کر سکتے تھے، جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ وہ کرتے تھے۔ شاگردوں کو اس بنا پر الزام نہیں دیا جانا چاہیے کہ انھوں نے ارشادات غلط لکھے۔ یہ ڈھونگ ہے کہ ان کے بیانات میں سے ایک بات سچ ہو اور دوسری جھوٹ۔ یا تو پورے بیان کو قبول کرو یا رد کر دو۔ ہم سچ کو جھوٹ سے کیسے الگ کر سکتے ہیں؟
اگر کوئی بات ایک بار ہو سکتی ہے تو وہ دوبارہ بھی ہو سکتی ہے۔ اگر کسی انسان نے کبھی کمال حاصل کیا ہو تو ہم بھی کر سکتے ہیں۔ اگر ہم یہاں اور ابھی کامل نہیں بن سکتے تو ہم کسی بھی حال، جنت یا کسی بھی صورت میں جس کا ہم تصور کریں، کبھی نہیں بن سکتے۔ اگر یسوع مسیح کامل نہیں تھے تو ان کے نام پر قائم مذہب کی بنیاد ڈھہ جاتی ہے۔ اگر وہ کامل تھے تو ہم بھی کامل بن سکتے ہیں۔ کامل انسان نہ استدلال کرتا ہے اور نہ "جانتا" ہے جیسا کہ ہم "جاننے" کو شمار کرتے ہیں، کیونکہ ہماری ساری معرفت محض موازنہ ہے، اور مطلق میں کوئی موازنہ یا درجہ بندی ممکن نہیں۔ جبلت استدلال سے کم غلطی کا شکار ہوتی ہے، لیکن استدلال اعلیٰ ہے اور وجدان تک لے جاتا ہے، جو اس سے بھی بلند ہے۔ معرفت وجدان کی ماں ہے، جو جبلت کی طرح ناقابلِ خطا ہے، لیکن اعلیٰ مرتبے پر۔ جاندار موجودات میں مظاہرے کے تین درجے ہیں: (1) تحت الشعوری — خود بخود، ناقابلِ خطا؛ (2) شعوری — جاننے والا، غلطی کا شکار؛ (3) ماورائے شعور — وجدانی، ناقابلِ خطا؛ اور یہ درجے بالترتیب حیوان، انسان اور خدا میں نظر آتے ہیں۔ جو انسان کامل ہو گیا ہو، اس کے لیے اپنی سمجھ کو برتنے کے سوا کچھ نہیں رہتا۔ وہ صرف دنیا کی مدد کے لیے جیتا ہے، اپنے لیے کچھ نہیں چاہتا۔ جو جدا کرتا ہے وہ منفی ہے — مثبت ہمیشہ وسیع سے وسیع تر ہوتا ہے۔ جو ہم سب میں مشترک ہے وہ سب سے وسیع ہے، اور وہ ہے "وجود"۔
"قانون مظاہر کی ایک سلسلے کی وضاحت کے لیے ذہنی مختصر لکھت ہے"؛ لیکن قانون بحیثیتِ ایک ہستی کے، اگر یوں کہا جائے، موجود نہیں ہے۔ ہم یہ لفظ مادی دنیا میں کچھ واقعات کی باقاعدہ تعاقب کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ہمیں قانون کو ایک توہم، ایک ناگزیر چیز نہیں بننے دینا چاہیے جس کے سامنے ہمیں جھکنا ہو۔ غلطی استدلال کے ساتھ لازماً آتی ہے، لیکن غلطی پر فتح پانے کی جدوجہد ہی ہمیں خدا بناتی ہے۔ بیماری فطرت کی اس کوشش کی نشاندہی ہے کہ کوئی غلط چیز نکال دی جائے؛ اسی طرح گناہ ہمارے اندر موجود الہٰی کی وہ جدوجہد ہے کہ حیوانی کو دور پھینکا جائے۔ ہمیں "گناہ" (یعنی غلطیاں) کرنی ہی چاہییں تاکہ خداوندی کی طرف ارتقا ہو۔
کسی پر ترس نہ کھاؤ۔ سب کو اپنے برابر دیکھو، اپنے آپ کو عدم مساوات کے اس اصلی گناہ سے پاک کرو۔ ہم سب برابر ہیں اور ہمیں یہ نہیں سوچنا چاہیے: "میں نیک ہوں اور تم بُرے ہو، اور میں تمھاری اصلاح کرنے کی کوشش کر رہا ہوں"۔ مساوات آزادی کی علامت ہے۔ عیسیٰ علیہ السلام محصول لینے والوں اور گنہگاروں کے پاس گئے اور ان کے ساتھ رہے۔ انھوں نے کبھی اپنے آپ کو کسی چبوترے پر کھڑا نہیں کیا۔ صرف گنہگار ہی گناہ دیکھتے ہیں۔ انسان کو نہ دیکھو، صرف خداوند کو دیکھو۔ ہم اپنا جنت خود بناتے ہیں اور جہنم میں بھی جنت بنا سکتے ہیں۔ گنہگار صرف جہنم میں ملتے ہیں، اور جب تک ہم انھیں اپنے ارد گرد دیکھتے ہیں، ہم خود بھی وہیں ہیں۔ روح نہ زمان میں ہے نہ مکان میں۔ "میں مطلق وجود، مطلق معرفت، مطلق مسرت ہوں — میں وہی ہوں، میں وہی ہوں" کا ادراک کرو۔ پیدائش پر خوش رہو، موت پر خوش رہو، خدا کی محبت میں ہمیشہ مسرور رہو۔ جسم کی قید سے چھٹکارا حاصل کرو؛ ہم اس کے غلام بن چکے ہیں اور اپنی زنجیروں سے پیار کرنا اور اپنی غلامی سے محبت کرنا سیکھ چکے ہیں؛ اتنا کہ ہم اسے ہمیشہ کے لیے باقی رکھنا چاہتے ہیں اور "جسم" "جسم" کی رٹ لگاتے رہتے ہیں۔ "جسم" کے تصور سے چمٹے نہ رہو، اس طرح کے کسی مستقبل کی تلاش نہ کرو جو اس سے ملتا جلتا ہو؛ جسم سے محبت نہ کرو اور نہ اسے چاہو، یہاں تک کہ اپنے عزیزوں کا جسم بھی نہیں۔ یہ زندگی ہمارا مرشد ہے، اور موت صرف نئے سرے سے شروع کرنے کی جگہ بناتی ہے۔ جسم ہمارا استاد ہے، لیکن خودکشی کرنا حماقت ہے، یہ صرف "استاد" کو قتل کرنا ہے۔ ایک اور اس کی جگہ لے لے گا۔ پس جب تک ہم جسم کو پار کرنا نہ سیکھیں، ہمیں یہ رکھنا ہوگا، اور ایک کھونے پر دوسرا مل جائے گا۔ پھر بھی ہمیں اپنے آپ کو جسم کے ساتھ یکجا نہیں کرنا چاہیے، بلکہ اسے محض ایک آلہ سمجھنا چاہیے جو کمال تک پہنچنے میں استعمال ہو۔ رام کے بھگت ہنومان نے اپنے فلسفے کو ان الفاظ میں بیان کیا: جب میں اپنے آپ کو جسم کے ساتھ یکجا کرتا ہوں، اے خداوند، میں تیری مخلوق ہوں، تجھ سے ابدی طور پر جدا۔ جب میں اپنے آپ کو روح کے ساتھ یکجا کرتا ہوں، میں اس الہٰی آگ کی چنگاری ہوں جو تُو ہے۔ لیکن جب میں اپنے آپ کو آتمن کے ساتھ یکجا کرتا ہوں، میں اور تُو ایک ہیں۔
اس لیے اہلِ معرفت آتمن کو پانے کے لیے کوشاں رہتے ہیں اور کچھ نہیں۔
فکر سب سے اہم ہے، کیونکہ "جو ہم سوچتے ہیں وہی بن جاتے ہیں"۔ ایک بار ایک درویش، ایک مقدس انسان تھا، جو ایک درخت کے نیچے بیٹھ کر لوگوں کو تعلیم دیتا تھا۔ وہ دودھ پیتا تھا، صرف پھل کھاتا تھا، اور بے شمار پرانایام کرتا تھا، اور خود کو بہت مقدس سمجھتا تھا۔ اسی گاؤں میں ایک بدکار عورت رہتی تھی۔ ہر روز درویش اس کے پاس جاتا اور اسے خبردار کرتا کہ اس کی بدکاری اسے جہنم تک لے جائے گی۔ بیچاری عورت، جو اپنی زندگی گزارنے کا طریقہ تبدیل نہیں کر سکتی تھی کیونکہ یہ اس کی روزی کا واحد ذریعہ تھا، پھر بھی درویش کی بتائے ہوئے خوفناک مستقبل سے بہت متاثر تھی۔ وہ روتی اور خداوند سے دعا کرتی، اس سے معافی مانگتی کیونکہ وہ اپنی مدد نہیں کر سکتی تھی۔ آہستہ آہستہ دونوں، مقدس انسان اور بدکار عورت، فوت ہو گئے۔ فرشتے آئے اور اسے جنت لے گئے، جبکہ شیاطین نے درویش کی روح کا دعویٰ کیا۔ "یہ کیسے!" اس نے تعجب سے کہا، "کیا میں نے انتہائی مقدس زندگی نہیں گزاری، اور کیا میں نے ہر ایک کو مقدس زندگی گزارنے کی تلقین نہیں کی؟ مجھے جہنم میں کیوں لے جایا جائے جبکہ اس بدکار عورت کو جنت لے جایا جائے؟" شیاطین نے جواب دیا: "کیونکہ اگرچہ اسے ناپاک اعمال کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا، اس کا ذہن ہمیشہ خداوند پر لگا رہتا تھا اور وہ نجات کی طالب تھی، جو اب اسے مل گئی ہے۔ لیکن تم نے اس کے برعکس، صرف مقدس اعمال کرتے ہوئے بھی، اپنا ذہن ہمیشہ دوسروں کی بدکاری پر لگائے رکھا۔ تم نے صرف گناہ دیکھا اور صرف گناہ سوچا، اس لیے اب تمھیں اس جگہ جانا ہوگا جہاں صرف گناہ ہے۔" کہانی کا اخلاق واضح ہے: ظاہری زندگی کا کوئی خاص فائدہ نہیں۔ دل پاک ہونا چاہیے اور پاک دل صرف نیکی دیکھتا ہے، کبھی بُرائی نہیں۔ ہمیں کبھی انسانیت کا محافظ بننے یا گنہگاروں کی اصلاح کرنے والے بزرگ کی حیثیت سے چبوترے پر کھڑے ہونے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ آئیں، ہم اپنے آپ کو پاک کریں، اور نتیجہ ضرور یہ ہوگا کہ ایسا کرنے سے ہم دوسروں کی مدد کریں گے۔
طبیعیات دونوں طرف سے مابعدالطبیعیات کے درمیان محدود ہے۔ استدلال کے ساتھ بھی یہی ہے — یہ غیر استدلال سے شروع ہوتا ہے اور غیر استدلال پر ختم ہوتا ہے۔ اگر ہم ادراک کی دنیا میں تفتیش کو کافی آگے لے جائیں، تو ہمیں ادراک سے پرے کسی مرتبے تک پہنچنا ہوگا۔ استدلال در حقیقت یادداشت کے ذریعے محفوظ اور درجہ بند شدہ ادراک ہے۔ ہم کبھی بھی اپنے حسی ادراکات سے آگے تخیل یا استدلال نہیں کر سکتے۔ استدلال سے پرے کوئی بھی چیز حسی معرفت کا موضوع نہیں بن سکتی۔ ہم استدلال کی محدودیت محسوس کرتے ہیں، پھر بھی یہ ہمیں ایسے مرتبے تک لے آتا ہے جہاں ہمیں اس سے آگے کسی چیز کی جھلک ملتی ہے۔ پھر یہ سوال اٹھتا ہے: کیا انسان کے پاس کوئی ایسا آلہ ہے جو استدلال سے آگے جاتا ہو؟ بہت ممکن ہے کہ انسان میں استدلال سے آگے پہنچنے کی طاقت ہو؛ در حقیقت تمام زمانوں کے اولیا اپنے اندر اس طاقت کے وجود کی تصدیق کرتے ہیں۔ لیکن روحانی خیالات اور ادراکات کو استدلال کی زبان میں ڈھالنا اشیاء کی اصلی فطرت میں ناممکن ہے؛ اور ان اولیا نے، ہر ایک نے، اپنے روحانی تجربات دوسروں کو بیان کرنے میں اپنی ناتوانی کا اعتراف کیا ہے۔ زبان یقیناً ان کے لیے کوئی الفاظ نہیں دے سکتی، اس لیے یہی کہا جا سکتا ہے کہ یہ اصل تجربات ہیں اور ہر کوئی انھیں حاصل کر سکتا ہے۔ صرف اسی طرح وہ معلوم ہو سکتے ہیں، لیکن انھیں کبھی بیان نہیں کیا جا سکتا۔ مذہب وہ علم ہے جو انسان میں موجود ماورائی کے ذریعے فطرت میں موجود ماورائی کو سیکھتا ہے۔ ہم ابھی انسان کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں، اس لیے کائنات کے بارے میں بھی بہت کم۔ جب ہم انسان کے بارے میں زیادہ جانیں گے، شاید ہم کائنات کے بارے میں بھی زیادہ جان سکیں گے۔ انسان تمام اشیاء کا خلاصہ ہے اور تمام معرفت اس میں موجود ہے۔ کائنات کے اس انتہائی چھوٹے حصے کے لیے ہی، جو حسی ادراک کے دائرے میں آتا ہے، ہم کوئی وجہ تلاش کر سکتے ہیں؛ کسی بنیادی اصول کی وجہ ہم کبھی نہیں بتا سکتے۔ کسی چیز کی وجہ بتانا محض اسے درجہ بند کرنا اور ذہن کے خانے میں رکھنا ہے۔ جب ہم ایک نئے حقیقت سے ملتے ہیں، ہم فوری طور پر اسے کسی موجودہ زمرے میں رکھنے کی کوشش کرتے ہیں اور یہی کوشش استدلال ہے۔ جب ہم اس حقیقت کو جگہ دینے میں کامیاب ہو جاتے ہیں، تو اس سے ایک خاص اطمینان ملتا ہے، لیکن ہم اس درجہ بندی میں کبھی مادی مرتبے سے آگے نہیں جا سکتے۔ یہ کہ انسان حواس کی حدود سے آگے نکل سکتا ہے، تمام گزشتہ زمانوں کی قطعی گواہی ہے۔ اپنشد نے پانچ ہزار سال پہلے کہا تھا کہ خدا کا ادراک حواس کے ذریعے کبھی نہیں ہو سکتا۔ اب تک جدید لاادریت اس سے متفق ہے، لیکن وید صرف منفی پہلو سے آگے بڑھتے ہیں اور صاف ترین الفاظ میں اعلان کرتے ہیں کہ انسان اس حسی-مقید، منجمد کائنات سے آگے نکل سکتا ہے اور نکلتا ہے۔ وہ گویا برف میں ایک سوراخ تلاش کر سکتا ہے، جس سے گزر کر وہ حیات کے پورے سمندر تک پہنچ سکتا ہے۔ صرف احساس کی دنیا کو اس طرح پار کر کے ہی وہ اپنے حقیقی آتمن تک پہنچ سکتا ہے اور جان سکتا ہے کہ وہ واقعی کیا ہے۔
معرفت کبھی حسی علم نہیں ہے۔ ہم برہمن کو نہیں جان سکتے، لیکن ہم برہمن ہیں، اس کا پورا، نہ کہ ٹکڑا۔ جو غیر موسع ہے وہ کبھی تقسیم نہیں ہو سکتا۔ ظاہری کثرت زمان و مکان میں نظر آنے والا عکس ہے، جیسے ہم سورج کو لاکھوں شبنم کے قطروں میں منعکس دیکھتے ہیں، حالانکہ ہم جانتے ہیں کہ سورج خود ایک ہے، کثیر نہیں۔ معرفت میں ہمیں کثرت کو نظروں سے اوجھل کرنا ہے اور صرف وحدت دیکھنی ہے۔ یہاں کوئی موضوع نہیں، کوئی مفعول نہیں، کوئی جاننا نہیں، کوئی تُو یا وہ یا میں نہیں، صرف ایک، مطلق وحدت۔ ہم یہی ہر وقت ہیں؛ ایک بار آزاد،
ہمیشہ کے لیے آزاد۔ انسان سببیت کے قانون کا مقید نہیں ہے۔ درد اور مصیبت انسان میں نہیں ہیں، وہ صرف گزرتے ہوئے بادل کی طرح ہیں جو سورج پر اپنا سایہ ڈالتے ہیں، لیکن بادل گزر جاتا ہے، سورج بدلا نہیں رہتا؛ اور انسان کے ساتھ بھی یہی ہے۔ وہ پیدا نہیں ہوتا، وہ مرتا نہیں، وہ زمان و مکان میں نہیں ہے۔ یہ خیالات ذہن کے محض عکس ہیں، لیکن ہم انھیں حقیقت سمجھ لیتے ہیں اور اس طرح اس شاندار سچائی کو نظروں سے اوجھل کر دیتے ہیں جسے وہ چھپا رہے ہیں۔ زمان ہمارے سوچنے کا طریقہ ہے، لیکن ہم ابدی حاضر وقت ہیں۔ نیکی اور بدی کا وجود صرف ہماری نسبت سے ہے۔ ایک کو دوسرے کے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ نہ ان میں سے کسی کا معنی ہے اور نہ وجود دوسرے سے الگ ہو کر۔ جب تک ہم دوئی کو مانتے ہیں، یا خدا اور انسان کو جدا رکھتے ہیں، اس وقت تک ہمیں نیکی اور بدی دیکھنی ہوگی۔ صرف مرکز کی طرف جانے سے، خدا کے ساتھ اپنے آپ کو یکجا کرنے سے ہم حواس کے فریب سے بچ سکتے ہیں۔ جب ہم خواہش کے ابدی بخار کو، اس لا انتہا پیاس کو جو ہمیں چین نہیں دیتی، چھوڑ دیں، جب ہم ہمیشہ کے لیے خواہش کو بجھا دیں، تو ہم نیکی اور بدی دونوں سے آزاد ہو جائیں گے، کیونکہ ہم نے دونوں کو پار کر لیا ہوگا۔ خواہش کی تکمیل اسے بڑھاتی ہی ہے، جیسے آگ پر ڈالا گیا تیل اسے اور تیز جلاتا ہے۔ مرکز سے جتنا دور، پہیہ اتنا تیز گھومتا ہے، سکون اتنا کم ملتا ہے۔ مرکز کی طرف کھنچو، خواہش کو روکو، اسے کچل دو، جھوٹے نفس کو جانے دو، پھر ہماری بصیرت صاف ہو جائے گی اور ہم خدا کو دیکھیں گے۔ صرف اس زندگی اور آنے والی ہر زندگی (جنت وغیرہ) کے ترک سے ہم وہ مقام پا سکتے ہیں جہاں ہم واقعی حقیقی آتمن پر استوار کھڑے ہوں۔ جب تک ہم کچھ امید رکھتے ہیں، خواہش ابھی بھی ہم پر حکمرانی کرتی ہے۔ ایک لمحے کے لیے سچ مچ "بے امید" ہو جاؤ، اور دھند چھٹ جائے گی۔ کس چیز کی امید رکھنی ہے جب کوئی وجود کا سب کچھ ہو؟ معرفت کا راز یہ ہے کہ سب کچھ چھوڑ دو اور اپنے آپ میں مکتفی ہو جاؤ۔ "نہیں" کہو اور "نہیں" بن جاؤ؛ "ہے" کہو اور "ہے" بن جاؤ۔ اپنے اندر کے آتمن کی عبادت کرو، کوئی اور چیز موجود نہیں۔ جو ہمیں مقید کرتی ہے وہ مایا ہے — فریب۔
آتمن کائنات میں سب کی شرط ہے، لیکن وہ خود کبھی مشروط نہیں ہو سکتا۔ جیسے ہی ہم جان لیتے ہیں کہ ہم وہی ہیں، ہم آزاد ہیں۔ بحیثیتِ فانی ہم نہیں ہیں اور کبھی آزاد نہیں ہو سکتے۔ آزاد فانیت ایک متضاد اصطلاح ہے، کیونکہ فانیت تبدیلی کو مضمر رکھتی ہے، اور صرف وہی جو ناتبدیل ہو آزاد ہو سکتا ہے۔ آتمن ہی آزاد ہے، اور یہی ہماری حقیقی ذات ہے۔ ہم اس اندرونی آزادی کو محسوس کرتے ہیں؛ تمام نظریوں کے باوجود، تمام عقیدوں کے باوجود، ہم اسے جانتے ہیں، اور ہر عمل یہ ثابت کرتا ہے کہ ہم اسے جانتے ہیں۔ ارادہ آزاد نہیں ہے، اس کی ظاہری آزادی حقیقی سے ایک عکس ہی ہے۔ اگر دنیا سبب و علت کی لا انتہا زنجیر ہوتی، تو کوئی اس کی مدد کے لیے کہاں کھڑا ہوتا؟ بچانے والے کے لیے خشک زمین کا ٹکڑا ہونا لازمی ہے، ورنہ وہ تیزی سے بہتے دریا سے کسی کو کیسے کھینچ کر ڈوبنے سے بچائے گا؟ حتیٰ کہ وہ متعصب جو کہتا ہے "میں ایک کیڑا ہوں"، وہ بھی سوچتا ہے کہ وہ ولی بننے کی راہ پر ہے۔ وہ کیڑے میں بھی ولی کو دیکھتا ہے۔
انسانی زندگی کے دو آخری مقاصد یا کمالات ہیں، حقیقی جاننا (وجنان) اور مسرت۔ آزادی کے بغیر یہ دونوں ناممکن ہیں۔ یہ تمام زندگی کی کسوٹی ہیں۔ ہمیں ابدی وحدت کا اتنا گہرا احساس ہونا چاہیے کہ ہم تمام گنہگاروں کے لیے روئیں، یہ جانتے ہوئے کہ گناہ ہم خود کر رہے ہیں۔ ابدی قانون ایثار ہے، نفس پرستی نہیں۔ جب سب کچھ ایک ہو تو کون سا نفس اپنا دعویٰ کرے؟ کوئی "حقوق" نہیں، سب کچھ محبت ہے۔ عیسیٰ علیہ السلام نے جو عظیم سچائیاں سکھائیں ان پر کبھی عمل نہیں کیا گیا۔ آئیں، ان کا طریقہ آزمائیں اور دیکھیں کہ کیا دنیا نہیں بچے گی۔ متضاد طریقے نے اسے تقریباً تباہ کر دیا ہے۔ صرف بے غرضی، نہ کہ خود غرضی، اس مسئلے کو حل کر سکتی ہے۔ "حق" کا تصور ایک محدودیت ہے؛ در حقیقت نہ کوئی "میرا" ہے اور نہ "تیرا"، کیونکہ میں تُو ہوں اور تُو میں ہے۔ ہماری "ذمہ داری" ہے، "حقوق" نہیں۔ ہمیں کہنا چاہیے: "میں کائنات ہوں"، نہ کہ "میں جان ہوں" یا "میں مریم ہوں"۔ یہ محدودیتیں سب فریب ہیں اور یہی ہمیں قید میں رکھتی ہیں، کیونکہ جیسے ہی میں سوچتا ہوں "میں جان ہوں"، میں کچھ خاص چیزوں کا خصوصی قبضہ چاہتا ہوں اور "میرا اور میں" کہنے لگتا ہوں، اور اس طرح مسلسل نئی تمیزیں کرتا رہتا ہوں۔ پس ہماری قید ہر نئی تمیز کے ساتھ بڑھتی جاتی ہے، اور ہم مرکزی وحدت، غیر منقسم لامحدود سے دور سے دور تر ہوتے جاتے ہیں۔ صرف ایک ہی فرد ہے، اور ہم میں سے ہر کوئی وہی ہے۔ وحدت ہی محبت اور بے خوفی ہے؛ جدائی ہمیں نفرت اور خوف کی طرف لے جاتی ہے۔ وحدت قانون کو پورا کرتی ہے۔ یہاں، زمین پر، ہم چھوٹی چھوٹی جگہیں گھیرنے اور باہر والوں کو دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن آسمان میں ہم ایسا نہیں کر سکتے، حالانکہ فرقہ وارانہ مذہب یہی کرنے کی کوشش کرتا ہے جب کہتا ہے: "صرف یہی راستہ نجات تک لے جاتا ہے، باقی سب غلط ہیں"۔ ہمارا مقصد یہ ہونا چاہیے کہ ان چھوٹی چھوٹی باڑوں کو مٹائیں، حدوں کو اس قدر وسعت دیں کہ وہ نظر آنا بند ہو جائیں، اور یہ احساس کریں کہ تمام مذاہب خدا تک لے جاتے ہیں۔ اس چھوٹے کمزور نفس کی قربانی دینی ہوگی۔ یہی وہ سچائی ہے جو نئی زندگی میں تعمید کی علامت میں نظر آتی ہے، پرانے انسان کی موت، نئے کی پیدائش — جھوٹے نفس کا مٹنا، آتمن کا ادراک، کائنات کے واحد آتمن کا۔
ویدوں کی دو بڑی تقسیم ہیں: کرما کانڈ — وہ حصہ جو اعمال یا کاموں سے متعلق ہے، اور معرفت کانڈ — وہ حصہ جو جاننے، حقیقی معرفت سے بحث کرتا ہے۔ ویدوں میں ہم مذہبی خیالات کی نشوونما کا پورا عمل پا سکتے ہیں۔ ایسا اس لیے ہے کہ جب اعلیٰ تر سچائی تک پہنچا جاتا تھا، ادنیٰ تر وہ ادراک جو اس تک لے جاتا تھا، پھر بھی محفوظ رکھا جاتا تھا۔ یہ اس لیے کیا گیا کیونکہ حکما نے سمجھا کہ تخلیق کی دنیا ابدی ہے، اس لیے ہمیشہ ایسے لوگ موجود رہیں گے جنھیں معرفت کے پہلے قدموں کی ضرورت ہوگی، اور یہ کہ اعلیٰ ترین فلسفہ سب کے لیے کھلا ہونے کے باوجود کبھی سب کی سمجھ میں نہیں آ سکتا۔ تقریباً ہر دوسرے مذہب میں صرف سچائی کا آخری یا اعلیٰ ترین ادراک محفوظ کیا گیا ہے، جس کا فطری نتیجہ یہ ہوا کہ پرانے خیالات ضائع ہو گئے، جبکہ نئے خیالات صرف چند لوگ ہی سمجھ سکے اور رفتہ رفتہ اکثریت کے لیے بے معنی ہوتے گئے۔ ہم اس نتیجے کو پرانی روایات اور اتھارٹیوں کے خلاف بڑھتی ہوئی بغاوت میں واضح طور پر دیکھتے ہیں۔
انہیں قبول کرنے کے بجائے، آج کا انسان ان سے برملا مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اپنے دعووں کی دلیل پیش کریں اور یہ واضح کریں کہ وہ قبولیت کے لیے کن بنیادوں پر اصرار کرتے ہیں۔ عیسائیت کا بڑا حصہ محض پرانے مشرکانہ عقائد اور رسوم پر نئے نام اور نئے معانی چسپاں کرنے کا نتیجہ ہے۔ اگر پرانے مآخذ محفوظ رہتے اور ان تبدیلیوں کے اسباب کو پوری طرح بیان کیا گیا ہوتا تو بہت سی باتیں زیادہ واضح ہوتیں۔ ویدوں نے پرانے خیالات کو محفوظ رکھا اور اسی ضرورت نے ان کی تشریح کے لیے عظیم تفسیریں لکھوائیں تاکہ یہ بتایا جا سکے کہ انہیں کیوں برقرار رکھا گیا۔ اس کے ساتھ ہی یہ رجحان بہت سی توہمات کا سبب بھی بنا، کیونکہ لوگ پرانی شکلوں سے چمٹے رہے جبکہ ان کا اصل معنی و مفہوم فراموش ہو چکا تھا۔ بہت سی رسومات میں ایسے الفاظ دہرائے جاتے ہیں جو کسی فراموش شدہ زبان سے باقی رہ گئے ہیں اور جن سے اب کوئی حقیقی معنی وابستہ نہیں کیے جا سکتے۔ ارتقا کا تصور عیسوی دور سے بہت پہلے ویدوں میں موجود تھا؛ لیکن جب تک ڈارون نے اسے سچ قرار نہیں دیا، اسے محض ہندو توہم سمجھا جاتا رہا۔
دعا اور عبادت کی تمام ظاہری صورتیں کرما کانڈ میں شامل ہیں۔ یہ صورتیں نیک ہیں جب بے نفسی کی روح کے ساتھ ادا کی جائیں اور محض رسمی عمل بن کر نہ رہ جائیں۔ یہ دل کو پاک کرتی ہیں۔ کرما یوگی چاہتا ہے کہ سب لوگ اس سے پہلے نجات پا جائیں۔ اس کی نجات صرف دوسروں کی نجات میں مدد کرنا ہے۔ ''کرشن کے بندوں کی خدمت سب سے بڑی عبادت ہے۔'' ایک عظیم ولی نے دعا مانگی: ''مجھے ساری دنیا کے گناہوں کے ساتھ دوزخ میں جانے دو، لیکن دنیا نجات پا جائے۔'' یہ سچی عبادت شدید ایثار کی طرف لے جاتی ہے۔ ایک حکیم کا یہ واقعہ مشہور ہے کہ وہ اپنی تمام نیکیاں اپنے کتے کو دینے پر آمادہ تھا تاکہ وہ جنت میں جا سکے، کیونکہ وہ کتا ایک عرصے سے اس کا وفادار تھا، جبکہ وہ خود دوزخ میں جانے پر قانع تھا۔
معرفت کانڈ یہ تعلیم دیتا ہے کہ صرف معرفت ہی نجات دے سکتی ہے، دوسرے لفظوں میں، انسان کو ''نجات کے لیے دانا'' ہونا چاہیے۔ معرفت پہلے خارجی ہوتی ہے، جاننے والا خود کو جانتا ہے۔ آتمن، جو واحد فاعل ہے، تجلی میں صرف اپنے آپ کو جاننے کی کوشش میں مصروف ہے۔ آئینہ جتنا صاف ہو اتنا ہی بہتر عکس ڈالتا ہے؛ اسی طرح انسان سب سے بہترین آئینہ ہے، اور جتنا انسان پاک ہو اتنا ہی واضح طور پر وہ خدا کا عکس منعکس کر سکتا ہے۔ انسان یہ غلطی کرتا ہے کہ وہ اپنے آپ کو خدا سے جدا سمجھتا ہے اور اپنے آپ کو جسم سے وابستہ کر لیتا ہے۔ یہ غلطی مایا سے پیدا ہوتی ہے، جو بالکل وہم نہیں ہے لیکن اسے یوں کہا جا سکتا ہے کہ حقیقی کو کچھ اور دیکھنا، جیسا کہ وہ ہے ویسا نہیں۔ اپنے آپ کو جسم سے وابستہ کرنا تفاوت کو جنم دیتا ہے، جو لازمی طور پر جھگڑے اور حسد کی طرف لے جاتا ہے، اور جب تک ہم تفاوت دیکھتے رہیں گے، ہم کبھی سکھ نہیں جان سکتے۔ معرفت کا کہنا ہے: ''جہالت اور تفاوت ہر مصیبت کے دو سرچشمے ہیں۔''
جب انسان دنیا کی ٹھوکریں کافی کھا چکتا ہے تو وہ آزادی کی خواہش کے لیے بیدار ہوتا ہے؛ اور زمینی وجود کے تھکا دینے والے چکر سے نجات کے ذرائع کی تلاش میں وہ معرفت حاصل کرتا ہے، جان لیتا ہے کہ وہ حقیقت میں کیا ہے، اور آزاد ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ دنیا کو ایک بڑی مشینری کی طرح دیکھتا ہے لیکن خیال رکھتا ہے کہ اپنی انگلیاں اس کے پہیوں میں نہ پھنسائے۔ جو آزاد ہو چکا ہے اس پر فرض کا بوجھ ختم ہو جاتا ہے؛ کون سی طاقت آزاد ہستی کو پابند کر سکتی ہے؟ وہ نیکی کرتا ہے کیونکہ یہ اس کی فطرت ہے، نہ اس لیے کہ کوئی فرضی ذمہ داری اسے حکم دیتی ہے۔ یہ ان لوگوں پر لاگو نہیں ہوتا جو اب بھی حواس کی غلامی میں ہیں۔ یہ آزادی صرف اس شخص کے لیے ہے جو نچلے نفس سے بالاتر ہو چکا ہو۔ وہ اپنی روح پر کھڑا ہوتا ہے، کسی قانون کی پابندی نہیں کرتا؛ وہ آزاد اور کامل ہے۔ اس نے پرانی توہمات کو مٹا دیا ہے اور پہیے سے نکل آیا ہے۔ فطرت ہمارے اپنے نفس کا عکس ہے۔ انسانی عمل کی طاقت محدود ہے لیکن خواہش کی کوئی حد نہیں؛ چنانچہ ہم دوسروں کی محنت کے نتائج سے لطف اندوز ہونے کے لیے ان کی عملی قوتوں پر قابو پانے کی کوشش کرتے ہیں اور خود کام سے بچتے ہیں۔ اپنے لیے مشینیں بنانا کبھی فلاح میں اضافہ نہیں کر سکتا، کیونکہ خواہش پوری کرنے سے ہم اسے پاتے ہیں، پھر بے انتہا اور زیادہ چاہتے ہیں۔ ناپوری خواہشوں سے لبریز مر کر، ہمیں بار بار پیدا ہونا پڑتا ہے اور تسکین کی بیکار تلاش جاری رہتی ہے۔ ہندو کہتے ہیں: ''انسانی جنم پانے سے پہلے ہم آٹھ ملین جسموں میں آ چکے ہیں۔'' معرفت کہتی ہے: ''خواہش کو مار ڈالو اور اس طرح اس سے چھٹکارا پاؤ۔'' یہی واحد راستہ ہے۔ تمام علیّت کو دور پھینکو اور آتمن کو پہچانو۔ صرف آزادی ہی سچی اخلاقیات پیدا کر سکتی ہے۔ اگر علت و معلول کی صرف ایک لا متناہی زنجیر ہوتی تو نروان ممکن نہ ہوتا۔ یہ اس زنجیر میں جکڑے ہوئے ظاہری نفس کا فنا ہونا ہے۔ آزادی یہی ہے کہ علیّت سے ماوراء ہو جائے۔
ہماری حقیقی فطرت نیک ہے، آزاد ہے، وہ خالص ہستی ہے جو کبھی غلط نہیں ہو سکتی اور نہ غلط کر سکتی ہے۔ جب ہم اپنی آنکھوں اور ذہنوں سے خدا کو پڑھتے ہیں تو اسے یہ یا وہ کہتے ہیں؛ لیکن حقیقت میں صرف ایک ہی ہے، تمام تنوعات اس ایک کی ہماری تعبیریں ہیں۔ ہم کچھ نہیں رہتے؛ ہم اپنا حقیقی نفس واپس پا لیتے ہیں۔ بدھ کا یہ خلاصہ کہ مصیبت ''جہالت اور ذات پات'' (تفاوت) کا نتیجہ ہے، ویدانتیوں نے اختیار کر لیا ہے کیونکہ یہ اب تک کا بہترین خلاصہ ہے۔ یہ اس عظیم انسان کی حیرت انگیز بصیرت کا اظہار ہے۔ پس آئیے بہادر اور مخلص بنیں: جس بھی راستے کو ہم عقیدت کے ساتھ اختیار کریں، وہ ہمیں آزادی تک پہنچا دے گا۔ زنجیر کی ایک کڑی پکڑ لو تو ساری زنجیر بتدریج پیچھے آ جائے گی۔ درخت کی جڑ کو پانی دو تو پورا درخت سیراب ہو جائے گا۔ ہر پتے کو پانی دینے میں وقت ضائع کرنا بے فائدہ ہے۔ دوسرے لفظوں میں، رب کو تلاش کرو اور اسے پا کر سب کچھ پا لو گے۔ کلیسائیں، عقاید، شکلیں — یہ سب مذہب کے نازک پودے کی حفاظت کے لیے باڑیں ہیں؛ لیکن بعد میں انہیں توڑنا پڑتا ہے تاکہ ننھا پودا درخت بن سکے۔ اسی طرح مختلف مذہبی فرقے، بائبلیں، وید، اور صحیفے ننھے پودے کے لیے ''گملے'' ہیں؛ لیکن اسے گملے سے نکل کر پوری دنیا کو بھر دینا ہے۔
ہمیں یہ محسوس کرنا سیکھنا چاہیے کہ ہم اتنے ہی سورج میں ہیں، ستاروں میں ہیں جتنے یہاں ہیں۔ روح تمام زمان و مکان سے ماوراء ہے؛ ہر دیکھتی آنکھ میری آنکھ ہے؛ ہر وہ منہ جو رب کی حمد کرتا ہے میرا منہ ہے؛ ہر گنہگار میں ہی ہوں۔ ہم کہیں محدود نہیں، ہم جسم نہیں ہیں۔ کائنات ہمارا جسم ہے۔ ہم صرف خالص بلور ہیں جو سب کچھ منعکس کرتا ہے لیکن خود ہمیشہ یکساں رہتا ہے۔ ہم جادوگر ہیں جو جادو کی چھڑیاں لہرا کر اپنے سامنے منظر تخلیق کرتے ہیں، لیکن ہمیں ظاہری شکلوں کے پیچھے جانا ہے اور آتمن کو جاننا ہے۔ یہ دنیا ایسے پانی کی طرح ہے جو کتلی میں ابلنا شروع ہوتا ہے؛ پہلے ایک بلبلہ آتا ہے، پھر دوسرا، پھر بہت سے، یہاں تک کہ سب کچھ جوش میں آ جاتا ہے اور بھاپ بن کر اڑ جاتا ہے۔ عظیم معلمین ابتدا میں بلبلوں کی طرح ہوتے ہیں — کہیں ایک، کہیں ایک؛ لیکن آخر میں ہر مخلوق کو بلبلہ بن کر نکل جانا ہے۔ ازلی تخلیق نیا پانی لاتی رہے گی اور یہ عمل ایک بار پھر دہرایا جائے گا۔ بدھ اور مسیح دو عظیم ترین ''بلبلے'' ہیں جنہیں دنیا نے جانا۔ یہ عظیم روحیں تھیں جنہوں نے آزادی پا کر دوسروں کی رہائی میں مدد کی۔ نہ کوئی کامل تھا نہ دوسرا، لیکن انہیں ان کی خوبیوں سے جانچنا چاہیے نہ کہ ان کی خامیوں سے۔ عیسیٰ کمزور پڑ گئے کیونکہ وہ ہمیشہ اپنے اعلیٰ ترین آدرش کے مطابق نہ جی سکے؛ اور سب سے بڑھ کر اس لیے کہ انہوں نے عورت کو مرد کے برابر مقام نہ دیا۔ عورت نے ان کے لیے سب کچھ کیا، پھر بھی کوئی حواری نہ بنی۔ یہ بلاشبہ ان کی سامی نسل کے باعث تھا۔ عظیم آریائیوں نے، جن میں بدھ بھی شامل ہے، ہمیشہ عورت کو مرد کے برابر مقام دیا۔ ان کے لیے مذہب میں صنفی امتیاز تھا ہی نہیں۔ ویدوں اور اپنشدوں میں عورتوں نے اعلیٰ ترین حقائق سکھائے اور مردوں کی طرح ہی احترام پایا۔
دونوں خوشی اور غم زنجیریں ہیں، ایک سونے کی دوسری لوہے کی؛ لیکن دونوں یکساں مضبوط ہیں جو ہمیں باندھتی اور ہمیں اپنی حقیقی فطرت جاننے سے روکتی ہیں۔ آتمن نہ خوشی جانتا ہے نہ غم۔ یہ محض ''حالتیں'' ہیں اور حالتیں ہمیشہ بدلتی رہتی ہیں۔ روح کی فطرت ناقابلِ تغیر مسرت اور سکون ہے۔ ہمیں اسے حاصل نہیں کرنا؛ ہمارے پاس پہلے سے ہے؛ آؤ اپنی آنکھوں سے میل دھو کر اسے دیکھیں۔ ہمیں ہمیشہ آتمن پر قائم رہنا ہے اور دنیا کے پورے پنوراما کو کامل سکون کے ساتھ دیکھنا ہے۔ یہ بچوں کا کھیل ہے اور کبھی ہمیں پریشان نہیں کرنا چاہیے۔ اگر ذہن تعریف سے خوش ہوتا ہے تو ملامت سے دکھی ہوگا۔ حواس کی یا ذہن کی بھی تمام لذتیں عارضی ہیں، لیکن اپنے اندر وہ ایک سچی غیر متعلق خوشی ہے جو باہر کسی چیز پر منحصر نہیں۔ ''آتمن کی مسرت کو دنیا مذہب کہتی ہے۔'' ہماری خوشی جتنی زیادہ اندر سے ہو اتنے ہی ہم روحانی ہیں۔ آئیے دنیا پر لذت کے لیے انحصار نہ کریں۔
چند غریب ماہی گیر عورتوں نے ایک شدید طوفان میں ایک امیر آدمی کے باغ میں پناہ لی۔ اس نے ان کا مہمان نوازی سے استقبال کیا، انہیں کھانا کھلایا، اور انہیں ایک سمر ہاؤس میں آرام کرنے کے لیے چھوڑ دیا جو بے مثال پھولوں سے گھرا ہوا تھا جن کی خوشبو ہوا کو معطر کر رہی تھی۔ عورتیں اس خوشبودار جنت میں لیٹ گئیں لیکن سو نہ سکیں۔ انہیں اپنی زندگیوں میں کچھ کم لگ رہا تھا اور وہ اس کے بغیر خوش نہیں ہو سکتی تھیں۔ آخرکار ایک عورت اٹھی، جہاں وہ مچھلی کی ٹوکریاں چھوڑ کر آئی تھیں وہاں گئی، انہیں سمر ہاؤس میں لے آئی، اور پھر اس مانوس بو میں ایک بار پھر خوش ہو کر سب جلد ہی گہری نیند سو گئیں۔
دنیا کو ہماری ''مچھلی کی ٹوکری'' نہ بننے دیں جس پر ہم لطف کے لیے انحصار کریں۔ یہ تاماسک ہے، یعنی تین گنوں (صفات) میں سے نچلی ترین گن سے جکڑا ہونا۔ اس سے اونچے درجے پر آتے ہیں انانیت پسند لوگ جو ہمیشہ ''میں، میں'' کی بات کرتے ہیں۔ کبھی کبھی وہ اچھے کام کرتے ہیں اور روحانی بھی بن سکتے ہیں۔ یہ راجسک یا فعال لوگ ہیں۔ سب سے اونچے درجے پر آتی ہے باطن پرست فطرت (ستوک)، وہ لوگ جو صرف آتمن میں جیتے ہیں۔ یہ تین گن ہر انسان میں مختلف تناسب سے موجود ہیں اور مختلف اوقات میں مختلف گن غالب آتے ہیں۔ ہمیں تماس کو رجس سے اور پھر دونوں کو ستو میں غرق کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔
تخلیق کوئی چیز ''بنانا'' نہیں ہے، یہ توازن دوبارہ حاصل کرنے کی جدوجہد ہے، جیسے جب کارک کے ذرے پانی کی بالٹی کی تہہ میں پھینکے جائیں تو وہ اکیلے اور جھنڈوں میں اوپر کی طرف دوڑتے ہیں، اور جب سب اوپر پہنچ جاتے ہیں اور توازن دوبارہ قائم ہو جاتا ہے تو تمام حرکت یا ''زندگی'' ختم ہو جاتی ہے۔ اسی طرح تخلیق کے ساتھ ہے؛ اگر توازن حاصل ہو جائے تو تمام تبدیلی رک جائے اور نام نہاد زندگی ختم ہو جائے۔ زندگی کے ساتھ برائی لازم ہے، کیونکہ جب توازن واپس آتا ہے تو دنیا کا خاتمہ ہونا پڑتا ہے، اس لیے کہ یکسانیت اور فنا ایک ہی چیز ہیں۔ درد کے بغیر خوشی یا برائی کے بغیر بھلائی پانا کبھی ممکن نہیں، کیونکہ جینا ہی کھوئے ہوئے توازن کا نام ہے۔ ہمیں چاہیے آزادی، نہ زندگی، نہ خوشی، نہ بھلائی۔ تخلیق ابدی ہے، بے آغاز، بے انجام، لامتناہی جھیل میں ہمیشہ چلتی لہر۔ ابھی تک ناپائی گئی گہرائیاں بھی ہیں اور وہ بھی جہاں سکون واپس آ گیا ہے، لیکن لہر ہمیشہ آگے بڑھتی رہتی ہے، توازن واپس پانے کی جدوجہد ابدی ہے۔ زندگی اور موت ایک ہی حقیقت کے دو نام ہیں، وہ ایک سکے کے دو رخ ہیں۔ دونوں مایا ہیں، وہ ناقابلِ توضیح حالت جس میں ایک لمحے جینے کی اور اگلے لمحے مرنے کی کوشش ہوتی ہے۔ ان سب سے ماوراء آتمن کی حقیقی فطرت ہے۔ ہم تخلیق میں داخل ہوتے ہیں اور پھر یہ ہمارے لیے زندہ ہو جاتی ہے۔ چیزیں اپنے آپ میں بے جان ہیں، صرف ہم انہیں زندگی دیتے ہیں اور پھر احمقوں کی طرح انہیں دیکھ کر ڈرتے ہیں یا ان سے لطف اندوز ہوتے ہیں! دنیا نہ سچ ہے نہ جھوٹ، یہ سچ کا سایہ ہے۔
شاعر کہتا ہے: ''خیال سچائی کا طلائی سایہ ہے۔'' داخلی کائنات، جو حقیقی ہے، خارجی کائنات سے لا محدود طور پر عظیم ہے جو اصل کا محض سایہ دار عکس ہے۔ جب ہم ''رسی'' دیکھتے ہیں تو ''سانپ'' نہیں دیکھتے، اور جب ''سانپ'' ہے تو ''رسی'' نہیں ہے۔ دونوں بیک وقت موجود نہیں ہو سکتے؛ اسی طرح جب ہم دنیا دیکھتے ہیں تو ہم آتمن کو نہیں پہچانتے، یہ صرف ذہنی تصور ہے۔ برہمن کے ادراک میں شخصی ''میں'' اور دنیا کا تمام احساس گم ہو جاتا ہے۔ روشنی تاریکی کو نہیں جانتی کیونکہ روشنی میں اس کا وجود نہیں ہوتا؛ اسی طرح برہمن ہی سب کچھ ہے۔ جب ہم کسی خدا کو تسلیم کرتے ہیں تو وہ واقعی صرف وہی آتمن ہوتا ہے جسے ہم نے اپنے آپ سے جدا کر کے باہر کی چیز کے طور پر پوجتے ہیں؛ لیکن یہ ہر وقت ہمارا اپنا حقیقی نفس ہے، واحد اور یگانہ خدا۔ حیوان کی فطرت یہ ہے کہ جہاں ہے وہیں رہے، انسان کی فطرت یہ ہے کہ بھلائی تلاش کرے اور برائی سے بچے، خدا کی فطرت یہ ہے کہ نہ تلاش کرے نہ بچے، بس ابدی طور پر مسرور رہے۔ آئیے خدا بنیں، آئیے اپنے دلوں کو سمندر کی طرح بنائیں، تاکہ دنیا کی تمام معمولی باتوں سے بالاتر ہو جائیں اور اسے صرف ایک تصویر کی طرح دیکھیں۔ پھر ہم اس سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں بغیر کسی طور متاثر ہوئے۔ دنیا میں بھلائی کیوں ڈھونڈیں، وہاں کیا ملے گا؟ اس کا بہترین بھی ایسا ہے جیسے کیچڑ میں کھیلتے بچوں کو چند شیشے کے موتی مل جائیں۔ وہ انہیں دوبارہ کھو دیتے ہیں اور نئے سرے سے تلاش شروع کرنی پڑتی ہے۔ لامحدود طاقت مذہب اور خدا ہے۔ ہم روحیں تبھی ہیں جب آزاد ہوں، لافانیت تبھی ہے جب آزاد ہوں، خدا تبھی ہے جب وہ آزاد ہو۔
جب تک ہم نفسِ انانی کی بنائی ہوئی دنیا کو نہیں چھوڑتے، ہم کبھی جنت میں داخل نہیں ہو سکتے۔ نہ کسی نے پہلے کیا، نہ کوئی کرے گا۔ دنیا کو چھوڑنا یعنی انانی نفس کو بالکل فراموش کر دینا، اسے ذرا بھی نہ جاننا، جسم میں رہنا لیکن اس کی حکمرانی میں نہ رہنا۔ اس بدمعاش انا کو مٹا دینا ہوگا۔ بنی نوع انسان کی مدد کی طاقت ان خاموشوں کے ساتھ ہے جو صرف جیتے اور محبت کرتے ہیں اور اپنی ذات کو بالکل پیچھے ہٹا لیتے ہیں۔ وہ کبھی ''میں'' یا ''میرا'' نہیں کہتے، وہ صرف دوسروں کی مدد کا ذریعہ بننے میں مسرور ہیں۔ وہ مکمل طور پر خدا سے ہم آہنگ ہیں، کچھ نہیں مانگتے اور شعوری طور پر کچھ نہیں کرتے۔ وہی سچے جیون مکتا ہیں — بالکل بے نفس، ان کی چھوٹی ذات پوری طرح اڑ گئی ہے، طمع نام کو نہیں۔ وہ سراسر اصول ہیں، بغیر کسی شخصیت کے۔ جتنا ہم ''چھوٹے نفس'' کو ڈبوتے ہیں، اتنا ہی خدا آتا ہے۔ آئیے چھوٹے ''میں'' سے چھٹکارا پائیں اور صرف بڑے ''میں'' کو اپنے اندر جینے دیں۔ ہمارا بہترین کام اور ہمارا سب سے بڑا اثر تب ہوتا ہے جب ہمارے دل میں خود کا کوئی خیال نہ ہو۔ بے خواہش لوگ ہی بڑے نتائج رونما کرتے ہیں۔ جو تمہیں گالی دیں انہیں دعائیں دو۔ سوچو وہ کتنی بڑی بھلائی کر رہے ہیں جھوٹے انانی نفس کو مٹانے میں مدد دے کر۔ حقیقی آتمن کو مضبوطی سے تھامو، صرف پاکیزہ خیالات سوچو، اور تم پرچارکوں کی ایک فوج سے زیادہ حاصل کرو گے۔ پاکیزگی اور خاموشی سے قوت کا کلمہ نکلتا ہے۔
اظہار لازماً تنزل ہے، کیونکہ روح کو صرف ''حرف'' سے ظاہر کیا جا سکتا ہے، اور جیسا کہ سینٹ پال نے کہا: ''حرف مارتا ہے۔'' زندگی اس ''حرف'' میں نہیں ہو سکتی جو محض عکس ہے۔ پھر بھی اصول کو مادے کا لباس پہنانا پڑتا ہے تاکہ ''جانا'' جا سکے۔ ہم اصل کو لباس میں گم کر دیتے ہیں اور اسی کو حقیقی سمجھنے لگتے ہیں، بجائے اس کے کہ اسے علامت سمجھیں۔ یہ ایک تقریباً عام غلطی ہے۔ ہر عظیم معلم یہ جانتا ہے اور اس سے بچنے کی کوشش کرتا ہے؛ لیکن بنی نوع انسان عموماً غیب کی بجائے مرئی کی عبادت کی طرف مائل ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وقتاً فوقتاً انبیا دنیا میں آتے رہے ہیں تاکہ بار بار شخصیت کے پیچھے موجود اصول کی طرف اشارہ کریں اور اسے زمانے کے مطابق نیا لباس پہنائیں۔ سچائی ہمیشہ ناقابلِ تغیر رہتی ہے، لیکن اسے ''شکل'' میں ہی پیش کیا جا سکتا ہے؛ اس لیے وقتاً فوقتاً سچائی کو نئی ''شکل'' یا اظہار دیا جاتا ہے، جب انسانیت کی ترقی انہیں اسے قبول کرنے کے لیے تیار کرتی ہے۔ جب ہم نام اور شکل سے آزاد ہو جاتے ہیں، خاص طور پر جب ہمیں کسی بھی قسم کے جسم کی ضرورت نہ رہے، خوب ہو یا بد، موٹا ہو یا باریک، تب ہی ہم غلامی سے نجات پاتے ہیں۔ ''ابدی ترقی'' ابدی غلامی ہوگی۔ ہمیں تمام تفریق سے ماوراء ہو کر ابدی ''یکسانی'' یا یکجہتی یا برہمن تک پہنچنا ہے۔ آتمن تمام شخصیات کا اتحاد ہے اور ناقابلِ تغیر ہے، ''وہ واحد جس کا کوئی ثانی نہیں۔'' یہ زندگی نہیں ہے لیکن زندگی میں ڈھالا گیا ہے۔ یہ زندگی و موت سے اور بھلے برے سے ماوراء ہے۔ یہ مطلق وحدت ہے۔ سچائی کو جہنم کے راستے سے بھی ڈھونڈنے کی ہمت رکھو۔ نام اور شکل کی، متعلق کی، آزادی کبھی سچی نہیں ہو سکتی۔ کوئی شکل نہیں کہہ سکتی: ''میں شکل میں رہتے ہوئے آزاد ہوں۔'' جب تک شکل کا تمام تصور ختم نہ ہو، آزادی نہیں آتی۔ اگر ہماری آزادی دوسروں کو تکلیف دے تو ہم وہاں آزاد نہیں ہیں۔ ہمیں دوسروں کو تکلیف نہیں دینی چاہیے۔ اگرچہ حقیقی ادراک صرف ایک ہے، نسبی ادراک بہت سے ہونے چاہئیں۔ تمام معرفت کا چشمہ ہم میں سے ہر ایک میں موجود ہے — چیونٹی میں اتنا ہی جتنا اعلیٰ ترین فرشتے میں۔ حقیقی مذہب ایک ہے؛ تمام جھگڑا شکلوں، علامتوں، ''تمثیلوں'' سے ہے۔ جو اسے پا لیں ان کے لیے ہزار سالہ دور ابھی موجود ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہم نے اپنے آپ کو کھو دیا ہے اور سمجھتے ہیں کہ دنیا کھو گئی ہے۔ ''احمق! کیا تُو نہیں سنتا؟ تیرے اپنے دل میں، دن رات، وہ ابدی موسیقی گونج رہی ہے — سچ چت آنند، سوہم، سوہم (وجود، علم اور انبساط، میں ہی ہوں، میں ہی ہوں)!''
بغیر کسی ذہنی تصویر کے سوچنے کی کوشش کرنا ناممکن کو ممکن بنانے کی کوشش ہے۔ ہر خیال کے دو حصے ہوتے ہیں — سوچنا اور لفظ، اور ہمیں دونوں کی ضرورت ہے۔ نہ خیال پرست اور نہ مادہ پرست دنیا کی توضیح کر سکتے ہیں؛ اس کے لیے ہمیں خیال اور اظہار دونوں کو لینا ہوگا۔ تمام معرفت منعکس کی ہے کیونکہ ہم اپنے چہروں کو صرف آئینے میں منعکس دیکھ سکتے ہیں۔ اسی طرح کوئی اپنے آتمن یا برہمن کو نہیں جان سکتا؛ لیکن ہر شخص وہی آتمن ہے اور اسے اپنے علم کا موضوع بنانے کے لیے منعکس دیکھنا پڑتا ہے۔ غیر مرئی اصول کی تمثیلیں دیکھنا ہی وہ چیز ہے جو نام نہاد بت پرستی کی طرف لے جاتی ہے۔ بتوں کی وسعت عام طور پر جتنی سمجھی جاتی ہے اس سے زیادہ ہے۔ وہ لکڑی اور پتھر سے لے کر عیسیٰ یا بدھ جیسی عظیم شخصیات تک پھیلے ہیں۔ ہندوستان میں بتوں کا آنا بدھ کی مسلسل اس تعلیم کا نتیجہ تھا کہ کوئی شخصی خدا نہیں۔ ویدوں نے انہیں نہیں جانا تھا، لیکن خدا کو خالق اور دوست کے طور پر کھونے کے خلاف ردِ عمل نے عظیم معلموں کے بت بنوائے، اور بدھ خود بت بن گئے اور کروڑوں لوگ انہیں ایسے ہی پوجتے ہیں۔ اصلاح کی پرتشدد کوششیں ہمیشہ حقیقی اصلاح کو سست کر دیتی ہیں۔ عبادت کرنا ہر انسان کی فطرت میں شامل ہے؛ صرف اعلیٰ ترین فلسفہ ہی خالص تجرید تک پہنچ سکتا ہے۔ چنانچہ انسان ہمیشہ اپنے خدا کو پوجنے کے لیے اسے شخصی شکل دے گا۔ یہ بہت اچھا ہے، جب تک علامت، چاہے جو بھی ہو، اس کے پیچھے موجود خدائی کی علامت کے طور پر پوجی جائے نہ کہ اپنی ذات میں اور اپنی ذات کے لیے۔ سب سے بڑھ کر ہمیں اس توہم سے آزاد ہونا ہے جو ''کتاب میں ہے'' اس لیے ایمان لانے کی عادت سے ہے۔ ہر چیز کو — علم، مذہب، فلسفہ، اور سب کچھ — کسی کتاب کے اقوال کے مطابق ڈھالنے کی کوشش کرنا ایک انتہائی بھیانک استبداد ہے۔ کتاب پرستی بت پرستی کی بدترین شکل ہے۔ ایک بار ایک ہرن تھا، مغرور اور آزاد، اور وہ اپنے بچے سے عالی شان انداز میں کہہ رہا تھا: ''دیکھو مجھے، میرے طاقتور سینگ دیکھو! ایک ہی وار سے میں انسان کو مار سکتا ہوں؛ ہرن ہونا کمال کی بات ہے!'' ٹھیک اسی وقت دور سے شکاری کے بگل کی آواز آئی اور ہرن فوراً بھاگ کھڑا ہوا، اس کا حیران بچہ پیچھے۔ جب وہ محفوظ جگہ پہنچ گئے تو بچے نے پوچھا: ''اے ابا، آپ انسان کے آگے کیوں بھاگتے ہیں جبکہ آپ اتنے طاقتور اور بہادر ہیں؟'' ہرن نے جواب دیا: ''میرے بچے، میں جانتا ہوں کہ میں طاقتور اور قوی ہوں، لیکن جب میں وہ آواز سنتا ہوں تو کوئی چیز مجھے جکڑ لیتی ہے اور چاہے میں چاہوں یا نہ چاہوں، بھاگنے پر مجبور کر دیتی ہے۔'' ہمارے ساتھ بھی ایسا ہی ہے۔ ہم کتابوں میں مقرر قوانین کی ''بگل کی آواز'' سنتے ہیں، عادتیں اور پرانی توہمات ہمیں جکڑ لیتی ہیں؛ اور سمجھنے سے پہلے ہم مضبوطی سے بندھ جاتے ہیں اور اپنی حقیقی فطرت جو آزادی ہے اسے بھول جاتے ہیں۔
معرفت ابدی ہے۔ جو شخص کوئی روحانی سچائی دریافت کرتا ہے اسے ہم ''الہام یافتہ'' کہتے ہیں، اور جو وہ دنیا میں لاتا ہے وہ وحی ہے۔ لیکن وحی بھی ابدی ہے اور اسے حتمی مان کر اندھا دھند پیروی نہیں کرنی چاہیے۔ وحی کسی بھی اس شخص کو نازل ہو سکتی ہے جس نے اپنے آپ کو اسے قبول کرنے کے لیے تیار کیا ہو۔ کامل پاکیزگی سب سے ضروری ہے، کیونکہ صرف ''پاک دل والے خدا کو دیکھتے ہیں۔'' انسان سب سے اعلیٰ ہستی ہے جو موجود ہے اور یہ سب سے عظیم دنیا ہے کیونکہ یہاں انسان آزادی حاصل کر سکتا ہے۔ خدا کے بارے میں ہمارا اعلیٰ ترین تصور انسان ہے۔ ہر وہ صفت جو ہم اسے دیتے ہیں وہ انسان میں بھی ہے، صرف کم درجے میں۔ جب ہم اونچے اٹھتے ہیں اور خدا کے اس تصور سے نکلنا چاہتے ہیں تو ہمیں جسم سے، ذہن و خیال سے باہر نکلنا پڑتا ہے اور اس دنیا کو نگاہوں سے اوجھل کرنا پڑتا ہے۔ جب ہم مطلق ہستی بن جاتے ہیں تو ہم دنیا میں نہیں رہتے — سب کچھ فاعل ہے، بغیر کسی مفعول کے۔
انسان اس واحد ''دنیا'' کا عروج ہے جسے ہم کبھی جان سکتے ہیں۔ جنہوں نے ''یکسانیت'' یا کمال حاصل کیا ہے، کہا جاتا ہے کہ وہ ''خدا میں جیتے ہیں۔'' تمام نفرت ''نفس کو نفس سے مارنا'' ہے؛ اس لیے محبت زندگی کا قانون ہے۔ اس مقام تک پہنچنا کمال ہے؛ لیکن ہم جتنے زیادہ ''کامل'' ہوتے ہیں، اتنا ہی کم کام کر سکتے ہیں۔ ستوگنی لوگ دیکھتے اور جانتے ہیں کہ یہ ساری دنیا محض بچوں کا کھیل ہے اور خود کو اس سے پریشان نہیں کرتے۔ ہم زیادہ پریشان نہیں ہوتے جب دو کتے لڑتے اور ایک دوسرے کو کاٹتے دیکھتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں یہ کوئی سنجیدہ معاملہ نہیں۔ کامل انسان جانتا ہے کہ یہ دنیا مایا ہے۔ زندگی کو سنساری کہا جاتا ہے — یہ ہم پر اثرانداز ہونے والی متضاد قوتوں کا نتیجہ ہے۔ مادہ پرستی کہتی ہے: ''آزادی کی آواز ایک وہم ہے۔'' خیال پرستی کہتی ہے: ''غلامی کی بات کرنے والی آواز محض خواب ہے۔'' ویدانت کہتا ہے: ''ہم ایک ہی وقت میں آزاد بھی ہیں اور نہیں بھی۔'' اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم زمینی درجے پر کبھی آزاد نہیں، لیکن روحانی پہلو پر ہمیشہ آزاد ہیں۔ آتمن آزادی اور غلامی دونوں سے ماوراء ہے۔ ہم برہمن ہیں، ہم حواس سے پرے لافانی معرفت ہیں، ہم مطلق انبساط ہیں۔
## حوالہ جات
English
Om Tat Sat! To know the Om is to know the secret of the universe. The object of Jnana - Yoga is the same as that of Bhakti and Raja Yogas, but the method is different. This is the Yoga for the strong, for those who are neither mystical nor devotional, but rational. As the Bhakti - Yogi works his way to complete oneness with the Supreme through love and devotion, so the Jnana - yogi forces his way to the realisation of God by the power of pure reason. He must be prepared to throw away all old idols, all old beliefs and superstitions, all desire for this world or another, and be determined only to find freedom. Without Jnana (knowledge) liberation cannot be ours. It consists in knowing what we really are, that we are beyond fear, beyond birth, beyond death. The highest good is the realisation of the Self. It is beyond sense, beyond thought. The real "I" cannot be grasped. It is the eternal subject and can never become the object of knowledge, because knowledge is only of the related, not of the Absolute. All sense - knowledge is limitation, it is an endless chain of cause and effect. This world is a relative world, a shadow of the real; still, being the plane of equipoise where happiness and misery are about evenly balanced, it is the only plane where man can realise his true Self and know that he is Brahman.
This world is "the evolution of nature and the manifestation of God". It is our interpretation of Brahman or the Absolute, seen through the veil of Maya or appearance. The world is not zero, it has a certain reality; it only appears because Brahman is .
How shall we know the knower? The Vedanta says, "We are It, but can never know It, because It can never become the object of knowledge." Modern science also says that It cannot be known. We can, however, have glimpses of It from time to time. When the delusion of this world is once broken, it will come back to us, but no longer will it hold any reality for us. We shall know it as a mirage. To reach behind the mirage is the aim of all religions. That man and God are one is the constant teaching of the Vedas, but only few are able to penetrate behind the veil and reach the realisation of this truth.
The first thing to be got rid of by him who would be a Jnani is fear. Fear is one of our worst enemies. Next, believe in nothing until you know it. Constantly tell yourself, "I am not the body, I am not the mind, I am not thought, I am not even consciousness; I am the Atman." When you can throw away all, only the true Self will remain. The Jnani's meditation is of two sorts: (1) to deny and think away everything we are not; (2) to insist upon what we really are -- the Atman, the One Self -- existence, Knowledge, and Bliss. The true rationalist must go on and fearlessly follow his reason to its farthest limits. It will not answer to stop anywhere on the road. When we begin to deny, all must go until we reach what cannot be thrown away or denied, which is the real "I". That "I" is the witness of the universe, it is unchangeable, eternal, infinite. Now, layer after layer of ignorance covers it from our eyes, but it remains ever the same.
Two birds sat on one tree. The bird at the top was calm, majestic, beautiful, perfect. The lower bird was always hopping from twig to twig, now eating sweet fruits and being happy, now eating bitter fruits and being miserable. One day, when he had eaten a fruit more bitter than usual, he glanced up at the calm majestic upper bird and thought, "How I would like to be like him!" and he hopped up a little way towards him. Soon he forgot all about his desire to be like the upper bird, and went on as before, eating sweet and bitter fruits and being happy and miserable. Again he looked up, again he went up a little nearer to the calm and majestic upper bird. Many times was this repeated until at last he drew very near the upper bird; the brilliancy of his plumage dazzled him, seemed to absorb him, and finally, to his wonder and surprise, he found there was only one bird -- he was the upper bird all the time and had but just found it out. Man is like that lower bird, but if he perseveres in his efforts to rise to the highest ideal he can conceive of, he too will find that he was the Self all the time and the other was but a dream. To separate ourselves utterly from matter and all belief in its reality is true Jnana. The Jnani must keep ever in his mind the "Om Tat Sat", that is, Om the only real existence. Abstract unity is the foundation of Jnana - yoga. This is called Advaitism ("without dualism or dvaitism"). This is the corner - stone of the Vedanta philosophy, the Alpha and the Omega. "Brahman alone is true, all else is false and I am Brahman." Only by telling ourselves this until we make it a part of our very being, can we rise beyond all duality, beyond both good and evil, pleasure and pain, joy and sorrow, and know ourselves as the One, eternal, unchanging, infinite -- the "One without a second".
The Jnana - yogi must be as intense as the narrowest sectarian, yet as broad as the heavens. He must absolutely control his mind, be able to be a Buddhist or a Christian, to have the power to consciously divide himself into all these different ideas and yet hold fast to the eternal harmony. Constant drill alone can enable us to get this control. All variations are in the One, but we must learn not to identify ourselves with what we do, and to hear nothing, see nothing, talk of nothing but the thing in hand. We must put in our whole soul and be intense. Day and night tell yourself, "I am He, I am He."
The greatest teacher of the Vedanta philosophy was Shankaracharya. By solid reasoning he extracted from the Vedas the truths of Vedanta, and on them built up the wonderful system of Jnana that is taught in his commentaries. He unified all the conflicting descriptions of Brahman and showed that there is only one Infinite Reality. He showed too that as man can only travel slowly on the upward road, all the varied presentations are needed to suit his varying capacity. We find something akin to this in the teachings of Jesus, which he evidently adapted to the different abilities of his hearers. First he taught them of a Father in heaven and to pray to Him. Next he rose a step higher and told them, "I am the vine, you are the branches", and lastly he gave them the highest truth: "I and my Father are one", and "The Kingdom of Heaven is within you." Shankara taught that three things were the great gifts of God: (1) human body, (2) thirst after God, and (3) a teacher who can show us the light. When these three great gifts are ours, we may know that our redemption is at hand. Only knowledge can free and save us, but with knowledge must go virtue.
The essence of Vedanta is that there is but one Being and that every soul is that Being in full, not a part of that Being. All the sun is reflected in each dew - drop. Appearing in time, space and causality, this Being is man, as we know him, but behind all appearance is the one Reality. Unselfishness is the denial of the lower or apparent self. We have to free ourselves from this miserable dream that we are these bodies. We must know the truth, "I am He". We are not drops to fall into the ocean and be lost; each one is the whole , infinite ocean, and will know it when released from the fetters of illusion. Infinity cannot be divided, the "One without a second" can have no second, all is that One. This knowledge will come to all, but we should struggle to attain it now, because until we have it, we cannot really give mankind the best help. The Jivanmukta ('the living free' or one who knows) alone is able to give real love, real charity, real truth, and it is truth alone that makes us free. Desire makes slaves of us, it is an insatiable tyrant and gives its victims no rest; but the Jivanmukta has conquered all desire by rising to the knowledge that he is the One and there is nothing left to wish for.
The mind brings before us all our delusions -- body, sex, creed, caste, bondage; so we have to tell the truth to the mind incessantly, until it is made to realise it. Our real nature is all bliss, and all the pleasure we know is but a reflection, an atom, of that bliss we get from touching our real nature. That is beyond both pleasure and pain. It is the "witness" of the universe, the unchanging reader before whom turn the leaves of the book of life.
Through practice comes Yoga, through Yoga comes knowledge, through knowledge love, and through love bliss. "Me and mine" is a superstition; we have lived in it so long that it is well - nigh impossible to shake it off. Still we must get rid of it if we would rise to the highest. We must be bright and cheerful, long faces do not make religion. Religion should be the most joyful thing in the world, because it is the best. Asceticism cannot make us holy. Why should a man who loves God and who is pure be sorrowful? He should be like a happy child, be truly a child of God. The essential thing in religion is making the heart pure; the Kingdom of Heaven is within us, but only the pure in heart can see the King. While we think of the world, it is only the world for us; but let us come to it with the feeling that the world is God, and we shall have God. This should be our thought towards everyone and everything -- parents, children, husbands, wives, friends, and enemies. Think how it would change the whole universe for us if we could consciously fill it with God! See nothing but God! All sorrow, all struggle, all pain would be for ever lost to us!
Jnana is "creedlessness", but that does not mean that it despises creeds. It only means that a stage above and beyond creeds has been gained. The Jnani seeks not to destroy, but to help all. As all rivers roll their waters into the sea and become one, so all creeds should lead to Jnana and become one.
The reality of everything depends upon Brahman, and only as we really grasp this truth, have we any reality. When we cease to see any differences, then we know that "I and the Father are One".
Jnana is taught very clearly by Krishna in the Bhagavad - gita. This great poem is held to be the Crown jewel of all Indian literature. It is a kind of commentary on the Vedas. It shows us that our battle for spirituality must be fought out in this life; so we must not flee from it, but rather compel it to give us all that it holds. As the Gita typifies this struggle for higher things, it is highly poetical to lay the scene in a battlefield. Krishna in the guise of a charioteer to Arjuna, leader of one of the opposing armies, urges him not to be sorrowful, not to fear death, since he knows he is immortal, that nothing which changes can be in the real nature of man. Through chapter after chapter, Krishna teaches the higher truths of philosophy and religion to Arjuna. It is these teachings which make this poem so wonderful; practically the whole of the Vedanta philosophy is included in them. The Vedas teach that the soul is infinite and in no way affected by the death of the body. The soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is in some body. Death (so - called) is but a change of centre. God is a circle whose circumference is nowhere and whose centre is everywhere, and when we can get out of the narrow centre of body, we shall realise God -- our true Self.
The present is only a line of demarcation between the past and the future; so we cannot rationally say that we care only for the present, as it has no existence apart from the past and the future. It is all one complete whole, the idea of time being merely a condition imposed upon us by the form of our understanding.
Jnana teaches that the world should be given up, but not on that account to be abandoned. To be in the world, but not of it, is the true test of the Sannyasin. This idea of renunciation has been in some form common to nearly all religions. Jnana demands that we look upon all alike, that we see only "sameness". Praise and blame, good and bad, even heat and cold, must be equally acceptable to us. In India there are many holy men of whom this is literally true. They wander on the snow - clad heights of the Himalayas or over the burning desert sands, entirely unclothed and apparently entirely unconscious of any difference in temperature.
We have first of all to give up this superstition of body; we are not the body. Next must go the further superstition that we are mind. We are not mind; it is but the "silken body", not any part of the soul. The mere word "body", applied to nearly all things, includes something common among all bodies. This is existence .
Our bodies are symbols of thought behind, and the thoughts themselves are in their turn symbols of something behind them, that is, the one Real Existence, the Soul of our soul, the Self of the universe, the Life of our life, our true Self. As long as we believe ourselves to be even the least different from God, fear remains with us; but when we know ourselves to be the One, fear goes: of what can we be afraid? By sheer force of will the Jnani rises beyond body, beyond mind, making this universe zero. Thus he destroys Avidya and knows his true Self, the Atman. Happiness and misery are only in the senses, they cannot touch our real Self. The soul is beyond time, space, and causality -- therefore unlimited, omnipresent.
The Jnani has to come out of all forms, to get beyond all rules and books, and be his own book. Bound by forms, we crystallise and die. Still the Jnani must never condemn those who cannot yet rise above forms. He must never even think of another, "I am holier than thou".
These are the marks of the true Jnana - yogi: (1) He desires nothing, save to know. (2) All his senses are under perfect restraint; he suffers everything without murmuring, equally content if his bed be the bare ground under the open sky, or if he is lodged in a king's palace. He shuns no suffering, he stands and bears it -- he has given up all but the Self. (3) He knows that all but the One is unreal. (4) He has an intense desire for freedom. With a strong will, he fixes his mind on higher things and so attains to peace. If we know not peace, what are we more than the brutes? He does everything for others -- for the Lord -- giving up all fruits of work and looking for no result, either here or hereafter. What can the universe give us more than our own soul? Possessing that, we possess all. The Vedas teach that the Atman, or Self, is the One Undivided Existence. It is beyond mind, memory, thought, or even consciousness as we know it. From it are all things. It is that through which (or because of which) we see, hear, feel, and think. The goal of the universe is to realise oneness with the "Om" or One Existence. The Jnani has to be free from all forms; he is neither a Hindu, a Buddhist, nor a Christian, but he is all three. All action is renounced, given up to the Lord; then no action has power to bind. The Jnani is a tremendous rationalist; he denies everything. He tells himself day and night, "There are no beliefs, no sacred words, no heaven, no hell, no creed, no church -- there is only Atman." When everything has been thrown away until what cannot be thrown away is reached, that is the Self. The Jnani takes nothing for granted; he analyses by pure reason and force of will, until he reaches Nirvana which is the extinction of all relativity. No description or even conception of this state is possible. Jnana is never to be judged by any earthly result. Be not like the vulture which soars almost beyond sight, but which is ever ready to swoop downwards at the sight of a bit of carrion. Ask not for healing, or longevity, or prosperity, ask only to be free.
We are "Existence, Knowledge, Bliss" (Sachchidananda). Existence is the last generalisation in the universe; so we exist, we know it; and bliss is the natural result of existence without alloy. Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, and know nothing but bliss. Then it passes and we again see the panorama of the universe going on before us and we know it is but a "mosaic work set upon God, who is the background of all things". When we return to earth and see the Absolute as relative, we see Sachchidananda as Trinity -- father, Son, Holy Ghost. Sat = the creating principle; Chit = the guiding principle; Ananda = the realising principle, which joins us again to the One. No one can know "existence" (Sat) except through "knowledge" (Chit), and hence the force of the saying of Jesus, No man can see the Father save through the Son. The Vedanta teaches that Nirvana can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self, and after having once, if only for an instant, known this, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent; but all the time we know it for what it is, we have found out its true nature. It is the "screen" that hides the Self which is unchanging. The screen opens and we find the Self behind it -- all change is in the screen. In the saint the screen is thin and the Reality can almost shine through; but in the sinner it is thick, and we are apt to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint.
All reasoning ends only in finding Unity; so we first use analysis, then synthesis. In the world of science, the forces are gradually narrowed down in the search for one underlying force. When physical science can perfectly grasp the final unity, it will have reached an end, for reaching unity we find rest. Knowledge is final.
Religion, the most precious of all sciences, long ago discovered that final unity, to reach which is the object of Jnana - yoga. There is but one Self in the universe, of which all lower selves are but manifestations. The Self, however, is infinitely more than all of its manifestations. All is the Self or Brahman. The saint, the sinner, the lamb, the tiger, even the murderer, as far as they have any reality, can be nothing else, because there is nothing else. "That which exists is One, sages call It variously." Nothing can be higher than this knowledge, and in those purified by Yoga it comes in flashes to the soul. The more one has been purified and prepared by Yoga and meditation, the clearer are these flashes of realisation. This was dis -
covered 4,000 years ago, but has not yet become the property of the race; it is still the property of some individuals only.
All men, so - called, are not yet really human beings. Every one has to judge of this world through his own mind. The higher understanding is extremely difficult. The concrete is more to most people than the abstract. As an illustration of this, a story is told of two men in Bombay -- one a Hindu and the other a Jain -- who were playing chess in the house of a rich merchant of Bombay. The house was near the sea, the game long; the ebb and flow of the tide under the balcony where they sat attracted the attention of the players. One explained it by a legend that the gods in their play threw the water into a great pit and then threw it out again. The other said: No, the gods draw it up to the top of a high mountain to use it, and then when they have done with it, they throw it down again. A young student present began to laugh at them and said, "Do you not know that the attraction of the moon causes the tides?" At this, both men turned on him in a fury and inquired if he thought they were fools. Did he suppose that they believed the moon had any ropes to pull up the tides, or that it could reach so far? They utterly refused to accept any such foolish explanation. At this juncture the host entered the room and was appealed to by both parties. He was an educated man and of course knew the truth, but seeing plainly the impossibility of making the chess - players understand it, he made a sign to the student and then proceeded to give an explanation of the tides that proved eminently satisfactory to his ignorant hearers. "You must know", he told them, "that afar off in the middle of the ocean, there is a huge mountain of sponge -- you have both seen sponge, and know what
I mean. This mountain of sponge absorbs a great deal of the water and then the sea falls; by and by the gods come down and dance on the mountain and their weight squeezes all the water out and the sea rises again. This, gentlemen, is the cause of the tides, and you can easily see for yourselves how reasonable and simple is this explanation." The two men who ridiculed the power of the moon to cause the tides, found nothing incredible in a mountain of sponge, danced upon by the gods! The gods were real to them, and they had actually seen sponge; what was more likely than their joint effect upon the sea! "Comfort" is no test of truth; on the contrary, truth is often far from being "comfortable". If one intends to really find truth, one must not cling to comfort. It is hard to let all go, but the Jnani must do it. He must become pure, kill out all desires and cease to identify himself with the body. Then and then only, the higher truth can shine in his soul. Sacrifice is necessary, and this immolation of the lower self is the underlying truth that has made sacrifice a part of all religions. All the propitiatory offerings to the gods were but dimly understood types of the only sacrifice that is of any real value, the surrender of the apparent self, through which alone we can realise the higher Self, the Atman. The Jnani must not try to preserve the body, nor even wish to do so. He must be strong and follow truth, though the universe fall. Those who follow "fads" can never do this. It is a life - work, nay, the work of a hundred lives! Only the few dare to realise the God within, to renounce heaven and Personal God and all hope of reward. A firm will is needed to do this; to be even vacillating is a sign of tremendous weakness. Man always is perfect, or he never could become so; but he had to realise it. If man were bound by external causes, he could only be mortal. Immortality can only be true of the uncondi - tioned. Nothing can act on the Atman -- the idea is pure delusion; but man must identify himself with that, not with body or mind. Let him know that he is the witness of the universe, then he can enjoy the beauty of the wonderful panorama passing before him. Let him even tell himself, "I am the universe, I am Brahman." When man really identifies himself with the One, the Atman, everything is possible to him and all matter becomes his servant. As Shri Ramakrishna has said: After the butter is churned, it can be put in water or milk and will never mix with either; so when man has once realised the Self, he can no more be contaminated by the world. "From a balloon, no minor distinctions are visible, so when man rises high enough, he will not see good and evil people." "Once the pot is burned, no more can it be shaped; so with the mind that has once touched the Lord and has had a baptism of fire, no more can it be changed." Philosophy in Sanskrit means "clear vision", and religion is practical philosophy. Mere theoretic, speculative philosophy is not much regarded in India. There is no church, no creed, no dogma. The two great divisions are the "Dvaitists" and the "Advaitists". The former say, "The way to salvation is through the mercy of God; the law of causation, once set in motion, can never be broken; only God, who is not bound by this law, by His mercy helps us to break it". The latter say, "Behind all this nature is something that is free; and finding that which is beyond all law gets us freedom; and freedom is salvation." Dualism is only one phase, Advaitism goes to the ultimate. To become pure is the shortest path to freedom. Only that is ours which we earn. No authority can save us, no beliefs. If there is a God, all can find Him. No one needs to be told it is warm; each one can discover it for himself. So it should be with God. He should be a fact in the consciousness of all men. The Hindus do not recognise "sin", as it
is understood by the Western mind. Evil deeds are not "sins", we are not offending some Ruler in committing these; we are simply injuring ourselves, and we must suffer the penalty. It is not a sin to put one's finger in the fire, but he who does so will surely suffer just as much as if it were. All deeds produce certain results, and "every deed returns to the doer". "Trinitarianism" is an advance on "Unitarianism" (which is dualism, God and man for ever separate). The first step upwards is when we recognise ourselves as the children of God; the last step is when we realise ourselves as the One, the Atman.
The question why there cannot be eternal bodies is in itself illogical, as "body" is a term applied to a certain combination of elements, changeable and in its very nature impermanent. When we are not passing through changes, we will not have bodies (so - called). "Matter" beyond the limit of time, space, and causality will not be matter at all. Time and space exist only in us, we are the one Permanent Being. All forms are transitory, that is why all religions say, "God has no form". Menander was a Greco - bactrian king. He was converted to Buddhism about 150 B.C. by one of the Buddhist missionary monks and was called by them "Milinda". He asked a young monk, his teacher, "Can a perfect man (such as Buddha) be in error or make mistakes?" The young monk's answer was : The perfect man can remain in ignorance of minor matters not in his experience, but he can never be in error as to what his insight has actually realised. He is perfect here and now. He knows the whole mystery, the Essence of the universe, but he may not know the mere external variation through which that Essence is manifested in time and space. He knows the clay itself, but has not had experience of every shape it may be wrought into. The perfect man knows the Soul itself, but not every form and combination of its manifestation. He would have to attain more relative knowledge just as we do, though on account of his immense power, he would learn it far more quickly.
The tremendous "search - light" of a perfectly controlled mind, when thrown on any subject, would rapidly reduce it to possession. It is very important to understand this, because it saves so much foolish explanation as to how a Buddha or a Jesus could be mistaken in ordinary relative Knowledge, as we well know they were. The disciples should not be blamed as having put down the sayings erroneously. It is humbug to say that one thing is true and another untrue in their statements. Accept the whole account, or reject it. How can we pick out the true from the false?
If a thing happens once, it can happen again. If any human being has ever realised perfection, we too can do so. If we cannot become perfect here and now, we never can in any state or heaven or condition we may imagine. If Jesus Christ was not perfect, then the religion bearing his name falls to the ground. If he was perfect, then we too can become perfect. The perfect man does not reason or "know", as we count "knowing", for all our knowledge is mere comparison, and there is no comparison, no classification, possible in the Absolute. Instinct is less liable to error than reason, but reason is higher and leads to intuition, which is higher still. Knowledge is the parent of intuition, which like instinct, is also unerring, but on a higher plane. There are three grades of manifestation in living beings: (1) sub - conscious -- mechanical, unerring; (2) conscious -- knowing, erring; (3) superconscious -- intuitional, unerring; and these are illustrated in an animal, man, and God. For the man who has become perfect, nothing remains but to apply his understanding. He lives only to help the world, desiring nothing for himself. What distinguishes is negative -- the positive is ever wider and wider. What we have in common is the widest of all, and that is "Being". "Law is a mental shorthand to explain a series of phenomena"; but law as an entity, so to speak, does not exist. We use the word to express the regular succession of certain occurrences in the phenomenal world. We must not let law become a superstition, a something inevitable, to which we must submit. Error must accompany reason, but the very struggle to conquer error makes us gods. Disease is the struggle of nature to cast out something wrong; so sin is the struggle of the divine in us to throw off the animal. We must "sin" (that is, make mistakes) in order to rise to Godhood.
Do not pity anyone. Look upon all as your equal, cleanse yourself of the primal sin of inequality. We are all equal and must not think, "I am good and you are bad, and I am trying to reclaim you". Equality is the sign of the free. Jesus came to publicans and sinners and lived with them. He never set himself on a pedestal. Only sinners see sin. See not man, see only the Lord. We manufacture our own heaven and can make a heaven even in hell. Sinners are only to be found in hell, and as long as we see them around us, we are there ourselves. Spirit is not in time, nor in space. Realise "I am Existence Absolute, Knowledge Absolute, Bliss Absolute -- i am He, I am He". Be glad at birth, be glad at death, rejoice always in the love of God. Get rid of the bondage of body; we have become slaves to it and learnt to hug our chains and love our slavery; so much so that we long to perpetuate it, and go on with "body" "body" for ever. Do not cling to the idea of "body", do not look for a future existence in any way like this one; do not love or want the body, even of those dear to us. This life is our teacher, and dying only makes room to begin over again. Body is our schoolmaster, but to commit suicide is folly, it is only killing the "schoolmaster". Another will take his place. So until we have learnt to transcend the body, we must have it, and losing one, will get another. Still we must not identify ourselves with the body, but look upon it only as an instrument to be used in reaching perfection. Hanuman, the devotee of Rama, summed up his philosophy in these words: When I identify myself with the body, O Lord, I am Thy creature, eternally separate from Thee. When I identify myself with the soul, I am a spark of that Divine Fire which Thou art. But when I identify myself with the Atman, I and Thou art one.
Therefore the Jnani strives to realise the Self and nothing else.
Thought is all important, for "what we think we become". There was once a Sannyasin, a holy man, who sat under a tree and taught the people. He drank milk, and ate only fruit, and made endless "Pranayamas", and felt himself to be very holy. In the same village lived an evil woman. Every day the Sannyasin went and warned her that her wickedness would lead her to hell. The poor woman, unable to change her method of life which was her only means of livelihood, was still much moved by the terrible future depicted by the Sannyasin. She wept and prayed to the Lord, begging Him to forgive her because she could not help herself. By and by both the holy man and the evil woman died. The angels came and bore her to heaven, while the demons claimed the soul of the Sannyasin. "Why is this!" he exclaimed, "have I not lived a most holy life, and preached holiness to everybody? Why should I be taken to hell while this wicked woman is taken to heaven?" "Because," answered the demons, "while she was forced to commit unholy acts, her mind was always fixed on the Lord and she sought deliverance, which has now come to her. But you, on the contrary, while you performed only holy acts, had your mind always fixed on the wickedness of others. You saw only sin, and thought only of sin, so now you have to go to that place where only sin is." The moral of the story is obvious: The outer life avails little. The heart must be pure and the pure heart sees only good, never evil. We should never try to be guardians of mankind, or to stand on a pedestal as saints reforming sinners. Let us rather purify ourselves, and the result must be that in so doing we shall help others.
Physics is bounded on both sides by metaphysics. So it is with reason -- it starts from non - reason and ends with non - reason. If we push inquiry far enough in the world of perception, we must reach a plane beyond perception. Reason is really stored up and classified perception, preserved by memory. We can never imagine or reason beyond our sense - perceptions. Nothing beyond reason can be an object of sense - knowledge. We feel the limited character of reason, yet it does bring us to a plane where we get a glimpse of something beyond. The question then arises: Has man an instrument that transcends reason? It is very probable that in man there is a power to reach beyond reason; in fact the saints in all ages assert the existence of this power in themselves. But it is impossible in the very nature of things to translate spiritual ideas and perceptions into the language of reason; and these saints, each and all, have declared their inability to make known their spiritual experiences. Language can, of course, supply no words for them, so that it can only be asserted that these are actual experiences and can be had by all. Only in that way can they become known, but they can never be described. Religion is the science which learns the transcendental in nature through the transcendental in man. We know as yet but little of man, consequently but little of the universe. When we know more of man, we shall probably know more of the universe. Man is the epitome of all things and all knowledge is in him. Only for the infinitesimal portion of the universe, which comes into sense - perception, are we able to find a reason; never can we give the reason for any fundamental principle. Giving a reason for a thing is simply to classify it and put it in a pigeon - hole of the mind. When we meet a new fact, we at once strive to put it in some existing category and the attempt to do this is to reason. When we succeed in placing the fact, it gives a certain amount of satisfaction, but we can never go beyond the physical plane in this classification. That man can transcend the limits of the senses is the emphatic testimony of all past ages. The Upanishads told 5,000 years ago that the realisation of God could never be had through the senses. So far, modern agnosticism agrees, but the Vedas go further than the negative side and assert in the plainest terms that man can and does transcend this sense - bound, frozen universe. He can, as it were, find a hole in the ice, through which he can pass and reach the whole ocean of life. Only by so transcending the world of sense, can he reach his true Self and realise what he really is.
Jnana is never sense - knowledge. We cannot know Brahman, but we are Brahman, the whole of It, not a piece. The unextended can never be divided. The apparent variety is but the reflection seen in time and space, as we see the sun reflected in a million dewdrops, though we know that the sun itself is one and not many. In Jnana we have to lose sight of the variety and see only the Unity. Here there is no subject, no object, no knowing, no thou or he or I, only the one, absolute Unity. We are this all the time; once free,
ever free. Man is not bound by the law of causation. Pain and misery are not in man, they are but as the passing cloud throwing its shadow over the sun, but the cloud passes, the sun is unchanged; and so it is with man. He is not born, he does not die, he is not in time and space. These ideas are mere reflections of the mind, but we mistake them for the reality and so lose sight of the glorious truth they obscure. Time is but the method of our thinking, but we are the eternally present tense. Good and evil have existence only in relation to us. One cannot be had without the other, because neither has meaning or existence apart from the other. As long as we recognise duality, or separate God and man, so long we must see good and evil. Only by going to the centre, by unifying ourselves with God can we escape the delusions of the senses. When we let go the eternal fever of desire, the endless thirst that gives us no rest, when we have for ever quenched desire, we shall escape both good and evil, because we shall have transcended both. The satisfaction of desire only increases it, as oil poured on fire but makes it burn more fiercely. The further from the centre, the faster goes the wheel, the less the rest. Draw near the centre, check desire, stamp it out, let the false self go, then our vision will clear and we shall see God. Only through renunciation of this life and of all life to come (heaven etc.), can we reach the point where we stand firmly on the true Self. While we hope for anything, desire still rules us. Be for one moment really "hopeless", and the mist will clear. For what to hope when one is the all of existence? The secret of Jnana is to give up all and be sufficient unto ourselves. Say "not", and you become "not"; say "is", and you become "is". Worship the Self within, naught else exists. All that binds us is Maya -- delusion.
The Self is the condition of all in the universe, but It can never be conditioned. As soon as we know that we are It, we are free. As mortals we are not and never can be free. Free mortality is a contradiction in terms, for mortality implies change, and only the changeless can be free. The Atman alone is free, and that is our real essence. We feel this inner freedom; in spite of all theories, all beliefs, we know it, and every action proves that we know it. The will is not free, its apparent freedom is but a reflection from the Real. If the world were only an endless chain of cause and effect, where could one stand to help it? There must needs be a piece of dry land for the rescuer to stand on, else how can he drag anyone out of the rushing stream and save him from drowning? Even the fanatic who cries "I am a worm", thinks that he is on the way to become a saint. He sees the saint even in the worm.
There are two ends or aims of human life, real knowing (Vijnana) and bliss. Without freedom, these two are impossible. They are the touchstone of all life. We should feel the Eternal Unity so much, that we should weep for all sinners, knowing that it is we who are sinning. The eternal law is self - sacrifice, not self - assertion. What self to assert when all is one? There are no "rights", all is love. The great truths that Jesus taught have never been lived. Let us try his method and see if the world will not be saved. The contrary method has nearly destroyed it. Selflessness only, not selfishness, can solve the question. The idea of "right" is a limitation; there is really no "mine" and "thine", for I am thou and thou art I. We have "responsibility", not "rights". We should say, "I am the universe", not "I am John" or "I am Mary". These limitations are all delusions and are what holds us in bondage, for as soon as I think, "I am John", I want exclusive posses - sion of certain things and begin to say "me and mine", and continually make new distinctions in so doing. So our bondage goes on increasing with every fresh distinction, and we get further and further away from the central Unity, the undivided Infinite. There is only one Individual, and each of us is That. Oneness alone is love and fearlessness; separation leads us to hatred and fear. Oneness fulfils the law. Here, on earth, we strive to enclose little spaces and exclude outsiders, but we cannot do that in the sky, though that is what sectarian religion tries to do when it says, "Only this way leads to salvation, all others are wrong". Our aim should be to wipe out these little enclosures to widen the boundaries until they are lost sight of, and to realise that all religions lead to God. This little puny self must be sacrificed. This is the truth symbolised by baptism into a new life, the death of the old man, the birth of the new -- the perishing of the false self, the realisation of the Atman, the one Self of the universe.
The two great divisions of the Vedas are Karma Kanda -- the portion pertaining to doing or work, and Jnana Kanda -- the portion treating of knowing, true knowledge. In the Vedas we can find the whole process of the growth of religious ideas. This is because when a higher truth was reached, the lower perception that led to it, was still preserved. This was done, because the sages realised that the world of creation being eternal, there would always be those who needed the first steps to knowledge, that the highest philosophy, while open to all, could never be grasped by all. In nearly every other religion, only the last or highest realisation of truth has been preserved, with the natural consequence that the older ideas were lost, while the newer ones were only understood by the few and gradually came to have no meaning for the many. We see this result illustrated in the growing revolt against old traditions and authorities.
Instead of accepting them, the man of today boldly challenges them to give reasons for their claims, to make clear the grounds upon which they demand acceptance. Much in Christianity is the mere application of new names and meanings to old pagan beliefs and customs. If the old sources had been preserved and the reasons for the transitions fully explained, many things would have been clearer. The Vedas preserved the old ideas and this fact necessitated huge commentaries to explain them and why they were kept. It also led to many superstitions, through clinging to old forms after all sense of their meaning had been lost. In many ceremonials, words are repeated which have survived from a now forgotten language and to which no real meaning can now be attached. The idea of evolution was to be found in the Vedas long before the Christian era; but until Darwin said it was true, it was regarded as a mere Hindu superstition.
All external forms of prayer and worship are included in the Karma Kanda. These are good when performed in a spirit of unselfishness and not allowed to degenerate into mere formality. They purify the heart. The Karma - yogi wants everyone to be saved before himself. His only salvation is to help others to salvation. "To serve Krishna's servants is the highest worship." One great saint prayed, "Let me go to hell with the sins of the whole world, but let the world be saved." This true worship leads to intense self - sacrifice. It is told of one sage that he was willing to give all his virtues to his dog, that it might go to heaven, because it had long been faithful to him, while he himself was content to go to hell.
The Jnana Kanda teaches that knowledge alone can save, in other words, that he must become "wise unto salvation". Knowledge is first objective, the Knower knowing Himself. The Self, the only subject, is in manifestation seeking only to know Itself. The better the mirror, the better reflection it can give; so man is the best mirror, and the purer the man, the more clearly he can reflect God. Man makes the mistake of separating himself from God and identifying himself with the body. This mistake arises through Maya, which is not exactly delusion but might be said to be seeing the real as something else and not as it is. This identifying of ourselves with the body leads to inequality, which inevitably leads to struggle and jealousy, and so long as we see inequality, we can never know happiness. "Ignorance and inequality are the two sources of all misery", says Jnana.
When man has been sufficiently buffeted by the world, he awakes to a desire for freedom; and searching for means of escape from the dreary round of earthly existence, he seeks knowledge, learns what he really is, and is free. After that he looks at the world as a huge machine, but takes good care to keep his fingers out of the wheels. Duty ceases for him who is free; what power can constrain the free being? He does good, because it is his nature, not because any fancied duty commands it. This does not apply to those who are still in the bondage of the senses. Only for him, who has transcended the lower self, is this freedom. He stands on his own soul, obeys no law; he is free and perfect. He has undone the old superstitions and got out of the wheel. Nature is but the mirror of our own selves. There is a limit to the working power of human beings, but no limit to desire; so we strive to get hold of the working powers of others and enjoy the fruits of their labours, escaping work ourselves. Inventing machinery to work for us can never increase well - being, for in gratifying desire, we only find it, and then we want more and more without end. Dying, still filled with ungratified desires, we have to be born again and again in the vain search for satisfaction. "Eight Millions of bodies have we had, before we reached the human", say the Hindus. Jnana says, "Kill desire and so get rid of it". That is the only way. Cast out all causation and realise the Atman. Only freedom can produce true morality. If there were only an endless chain of cause and effect, Nirvana could not be. It is extinction of the seeming self, bound by this chain. That is what constitutes freedom, to get beyond causality.
Our true nature is good, it is free, the pure being that can never be or do wrong. When we read God with our eyes and minds, we call Him this or that; but in reality there is but One, all variations are our interpretations of that One. We become nothing; we regain our true Self. Buddha's summary of misery as the outcome of "ignorance and caste" (inequality) has been adopted by the Vedantists, because it is the best ever made. It manifests the wonderful insight of this greatest among men. Let us then be brave and sincere: whatever path we follow with devotion, must take us to freedom. Once lay hold of one link of the chain and the whole must come after it by degrees. Water the root of the tree and the whole tree is watered. It is of little advantage to waste time to water each leaf. In other words, seek the Lord and getting Him we get all. Churches, doctrines, forms -- these are merely the hedges to protect the tender plant of religion; but later on they must all be broken down, that the little plant may become a tree. So the various religious sects, Bibles, Vedas, and scriptures are just "tubs" for the little plant; but it has to get out of the tub and fill the world.
We must learn to feel ourselves as much in the sun, in the stars, as here. Spirit is beyond all time and space; every eye seeing is my eye; every mouth praising the Lord is my mouth; every sinner is I. We are confined nowhere, we are not body. The universe is our body. We are just the pure crystal reflecting all, but itself
ever the same. We are magicians waving magic wands and creating scenes before us at will, but we have to go behind appearances and know the Self. This world is like water in a kettle, beginning to boil; first a bubble comes, then another, then many until all is in ebullition and passes away in steam. The great teachers are like the bubbles as they begin -- here one, there one; but in the end every creature has to be a bubble and escape. Creation, ever new, will bring new water and go through the process all over again. Buddha and Christ are the two greatest "bubbles" the world has known. They were great souls who having realised freedom helped others to escape. Neither was perfect, but they are to be judged by their virtues, never by their defects. Jesus fell short, because he did not always live up to his own highest ideal; and above all, because he did not give woman an equal place with man. Woman did everything for him, yet not one was made an apostle. This was doubtless owing to his Semitic origin. The great Aryans, Buddha among the rest, have always put woman in an equal position with man. For them sex in religion did not exist. In the Vedas and Upanishads, women taught the highest truths and received the same veneration as men.
Both happiness and misery are chains, the one golden, the other iron; but both are equally strong to bind us and hold us back from realising our true nature. The Atman knows neither happiness nor misery. These are mere "states", and states must ever change. The nature of the soul is bliss and peace unchanging. We have not to get it; we have it; let us wash away the dross from our eyes and see it. We must stand ever on the Self and look with perfect calmness upon all the panorama of the world. It is but baby's play and ought never to disturb us. If the mind is pleased by praise, it will be pained by blame. All pleasures of the senses or even of the mind are evanescent, but within ourselves is the one true unrelated pleasure, dependent on nothing outside. "The pleasure of the Self is what the world calls religion." The more our bliss is within, the more spiritual we are. Let us not depend upon the world for pleasure.
Some poor fishwives, overtaken by a violent storm, found refuge in the garden of a rich man. He received them kindly, fed them, and left them to rest in a summer - house, surrounded by exquisite flowers which filled all the air with their rich perfume. The women lay down in this sweet - smelling paradise, but could not sleep. They missed something out of their lives and could not be happy without it. At last one of the women arose and went to the place where they had left their fish baskets, brought them to the summer - house, and then once more happy in the familiar smell, they were all soon sound asleep.
Let not the world be our "fish basket" which we have to depend upon for enjoyment. This is Tamasika, or being bound by the lowest of the three qualities (or Gunas). Next higher come the egotistical who talk always about "I", "I". Sometimes they do good work and may become spiritual. These are Rajasika or active. Highest come the introspective nature (Sattvika), those who live only in the Self. These three qualities are in every human being in varying proportions, and different ones predominate at different times. We must strive to overcome Tamas with Rajas and then to submerge both in Sattva.
Creation is not a "making" of something, it is the struggle to regain equilibrium, as when atoms of cork are thrown to the bottom of a pail of water: they rush to the top singly and in clusters, and when all have reached the top and equilibrium has been regained, all motion or "life" ceases. So with creation; if equilibrium were reached, all change would cease and life, so - called, would end. Life must be accompanied with evil, for when the balance is regained, the world must end, as sameness and destruction are one. There is no possibility of ever having pleasure without pain, or good without evil, for living itself is just the lost equilibrium. What we want is freedom, not life, nor pleasure, nor good. Creation is eternal, without beginning, without end, the ever moving ripple in an infinite lake. There are yet unreached depths and others where stillness has been regained, but the ripple is ever progressing, the struggle to regain the balance is eternal. Life and death are but different names for the same fact, they are the two sides of one coin. Both are Maya, the inexplicable state of striving at one point to live and a moment later to die. Beyond all this is the true nature, the Atman. We enter into creation, and then, for us, it becomes living. Things are dead in themselves, only we give them life, and then, like fools, we turn round and are afraid of them or enjoy them! The world is neither true nor untrue, it is the shadow of truth. "Imagination is the gilded shadow of truth", says the poet. The internal universe, the Real, is infinitely greater than the external one, which is but the shadowy projection of the true one. When we see the "rope", we do not see the "serpent", and when the "serpent" is, the "rope" is not. Both cannot exist at the same time; so while we see the world we do not realise the Self, it is only an intellectual concept. In the realisation of Brahman, the personal "I" and all sense of the world is lost. The Light does not know the darkness, because it has no existence in the light; so Brahman is all. While we recognise a God, it is really only the Self that we have separated from ourselves and worship as outside of us; but all the time it is our own true Self, the one and only God. The nature of the brute is to remain where he is, of man to seek good and avoid evil, of God to neither seek nor avoid, but just to be blissful eternally. Let us be Gods, let us make our hearts like an ocean, to go beyond all the trifles of the world and see it only as a picture. We can then enjoy it without being in any way affected by it. Why look for good in the world, what can we find there? The best it has to offer is only as if children playing in a mud puddle found a few glass beads. They lose them again and have to begin the search anew. Infinite strength is religion and God. We are only souls if we are free, there is immortality only if we are free, there is God only if He is free.
Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the Kingdom of Heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to utterly forget the ego, to know it not at all, living in the body but not being ruled by it. This rascal ego must be obliterated. Power to help mankind is with the silent ones who only live and love and withdraw their own personality entirely. They never say "me" or "mine", they are only blessed in being the instruments to help others. They are wholly identified with God, asking nothing and not consciously doing anything. They are the true Jivanmuktas -- the absolutely selfless, their little personality thoroughly blown away, ambition non - existent. They are all principle, with no personality. The more we sink the "little self", the more God comes. Let us get rid of the little "I" and let only the great "I" live in us. Our best work and our greatest influence is when we are without a thought of self. It is the "desireless" who bring great results to pass. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing by helping to stamp out the false ego. Hold fast to the real Self, think only pure thoughts, and you will accomplish more than a regiment of mere preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
Expression is necessarily degeneration, because spirit can only be expressed by the "letter", and as St. Paul said, "the letter killeth". Life cannot be in the "letter" which is only a reflection. Yet, principle must be clothed in matter to be "known". We lose sight of the Real in the covering and come to consider that as the Real, instead of as the symbol. This is an almost universal mistake. Every great Teacher knows this and tries to guard against it; but humanity, in general, is prone to worship the seen rather than the unseen. This is why a succession of prophets have come to the world to point again and again to the principle behind the personality and to give it a new covering suited to the times. Truth remains ever unchanged, but it can only be presented in a "form"; so from time to time a new "form" or expression is given to Truth, as the progress of mankind makes them ready to receive it. When we free ourselves from name and form, especially when we no longer need a body of any kind, good or bad, coarse or fine, then only do we escape from bondage. "Eternal progression" would be eternal bondage. We must get beyond all differentiation and reach eternal "sameness" or homogeneity or Brahman. The Atman is the unity of all personalities and is unchangeable, the "One without a second". It is not life, but it is coined into life. It is beyond life and death and good and bad. It is the Absolute Unity. Dare to seek Truth even through hell. Freedom can never be true of name and form, of the related. No form can say, "I am free as a form." Not until all idea of form is lost, does freedom come. If our freedom hurts others, we are not free there. We must not hurt others. While real perception is only one, relative perceptions must be many. The fountain of all knowledge is in every one of us -- in the ant as in the highest angel. Real religion is one; all quarrel is with the forms, the symbols, the "illustrations". The millennium exists already for those who find it. The truth is, we have lost ourselves and think the world to be lost. "Fool! Hearest not thou? In thine own heart, day and night, is singing that Eternal Music -- sachchidananda, Soham, Soham, (Existence, Knowledge, and Bliss, I am He, I am He)!"
To try to think without a phantasm is to try to make the impossible possible. Each thought has two parts -- the thinking and the word, and we must have both. Neither idealists nor materialists are able to explain the world; to do that, we must take both idea and expression. All knowledge is of the reflected as we can only see our own faces reflected in a mirror. So no one can know his Self or Brahman; but each is that Self and must see it reflected in order to make it an object of knowledge. This seeing the illustrations of the unseen Principle is what leads to idolatry -- so - called. The range of idols is wider than is usually supposed. They range from wood and stone to great personalities as Jesus or Buddha. The introduction of idols into India was the result of Buddha's constantly inveighing against a Personal God. The Vedas knew them not, but the reaction against the loss of God as Creator and Friend led to making idols of the great teachers, and Buddha himself became an idol and is worshipped as such by millions of people. Violent attempts at reform always end in retarding true reform. To worship is inherent in every man's nature; only the highest philosophy can rise to pure abstraction. So man will ever personify his God in order to worship Him. This is very good, as long as the symbol, be it what it may, is worshipped as a symbol of the Divinity behind and not in and for itself. Above all, we need to free ourselves from the superstition of believing because "it is in the books". To try to make everything -- science, religion, philosophy, and all -- conform to what any book says, is a most horrible tyranny. Book - worship is the worst form of idolatry. There was once a stag, proud and free, and he talked in a lordly fashion to his child, "Look at me, see my powerful horns! With one thrust I can kill a man; it is a fine thing to be a stag!" Just then the sound of the huntsman's bugle was heard in the distance, and the stag precipitately fled, followed by his wondering child. When they had reached a place of safety, he inquired, "Why do you fly before man, O my father, when you are so strong and brave?" The stag answered, "My child, I know I am strong and powerful, but when I hear that sound, something seizes me and makes me fly whether I will or no." So with us. We hear the "bugle sound" of the laws laid down in the books, habits and old superstitions lay hold of us; and before we know it, we are fast bound and forget our real nature which is freedom.
Knowledge exists eternally. The man who discovers a spiritual truth is what we call "inspired", and what he brings to the world is revelation. But revelation too is eternal and is not to be crystallised as final and then blindly followed. Revelation may come to any man who has fitted himself to receive it. Perfect purity is the most essential thing, for only "the pure in heart shall see God". Man is the highest being that exists and this is the greatest world, for here can man realise freedom. The highest concept we can have of God is man. Every attribute we give Him belongs also to man, only in a lesser degree. When we rise higher and want to get out of this concept of God, we have to get out of the body, out of mind and imagination, and leave this world out of sight. When we rise to be the absolute, we are no longer in the world -- all is Subject, without object.
Man is the apex of the only "world" we can ever know. Those who have attained "sameness" or perfection, are said to be "living in God". All hatred is "killing the self by the self"; therefore, love is the law of life. To rise to this is to be perfect; but the more "perfect" we are, the less work can we do. The Sattvika see and know that all this world is mere child's play and do not trouble themselves about that. We are not much disturbed when we see two puppies fighting and biting each other. We know it is not a serious matter. The perfect one knows that this world is Maya. Life is called Samsara -- it is the result of the conflicting forces acting upon us. Materialism says, "The voice of freedom is a delusion." Idealism says, "The voice that tells of bondage is but a dream." Vedanta says, "We are free and not free at the same time." That means that we are never free on the earthly plane, but ever free on the spiritual side. The Self is beyond both freedom and bondage. We are Brahman, we are immortal knowledge beyond the senses, we are Bliss Absolute.
## References
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔