Discursos sobre o Jnana-Yoga

Om Tat Sat! Conhecer o Om (a sílaba sagrada) é conhecer o segredo do universo. O objetivo do Jnana-Yoga (a via do conhecimento) é o mesmo do Bhakti-Yoga e do Raja-Yoga, mas o método é diferente. Este é o Yoga (disciplina de união espiritual) para os fortes, para aqueles que não são nem místicos nem devocionais, mas racionais. Assim como o bhakti-yogi abre seu caminho rumo à completa unidade com o Supremo por meio do amor e da devoção, também o jnana-yogi força sua passagem até a realização de Deus pelo poder da pura razão. Ele deve estar preparado para descartar todos os antigos ídolos, todas as antigas crenças e superstições, todo desejo deste mundo ou de outro, e estar resolvido apenas a encontrar a liberdade. Sem jnana (o conhecimento espiritual) a libertação não pode ser nossa. Ela consiste em saber o que realmente somos, que estamos além do medo, além do nascimento, além da morte. O bem supremo é a realização do Eu. Está além dos sentidos, além do pensamento. O verdadeiro "Eu" não pode ser apreendido. É o sujeito eterno e jamais pode tornar-se objeto de conhecimento, porque o conhecimento é apenas do que é relativo, não do Absoluto. Todo conhecimento sensorial é limitação, é uma cadeia interminável de causa e efeito. Este mundo é um mundo relativo, uma sombra do real; ainda assim, por ser o plano do equilíbrio, onde felicidade e infelicidade estão mais ou menos igualmente balanceadas, é o único plano em que o homem pode realizar seu verdadeiro Eu e saber que é Brahman (a Realidade absoluta).

Este mundo é "a evolução da natureza e a manifestação de Deus". É a nossa interpretação de Brahman, ou do Absoluto, visto através do véu de maya (a ilusão cósmica), ou aparência. O mundo não é zero, ele possui certa realidade; só aparece porque Brahman é.

Como conheceremos o conhecedor? O Vedanta (a tradição filosófica vedântica) diz: "Nós somos Isso, mas jamais podemos conhecê-Lo, porque Isso nunca pode tornar-se objeto de conhecimento." A ciência moderna também diz que Isso não pode ser conhecido. Podemos, contudo, ter vislumbres Dele de tempos em tempos. Uma vez quebrada a ilusão deste mundo, ela voltará a nós, mas não mais terá realidade alguma para nós. Saberemos que é uma miragem. Alcançar o que está por trás da miragem é o objetivo de todas as religiões. Que o homem e Deus são um é o ensinamento constante dos Vedas (as escrituras reveladas mais antigas), mas só poucos conseguem penetrar atrás do véu e chegar à realização dessa verdade.

A primeira coisa de que deve se livrar aquele que quer ser um jnani é o medo. O medo é um de nossos piores inimigos. Em seguida, não acredite em nada até que você o conheça. Diga a si mesmo constantemente: "Eu não sou o corpo, eu não sou a mente, eu não sou o pensamento, eu não sou sequer a consciência; eu sou o Atman (o verdadeiro Eu)." Quando você puder descartar tudo, apenas o verdadeiro Eu permanecerá. A meditação do jnani é de dois tipos: (1) negar e afastar pelo pensamento tudo aquilo que não somos; (2) insistir naquilo que realmente somos — o Atman, o Eu Único — existência, Conhecimento e Bem-aventurança. O verdadeiro racionalista deve seguir adiante e, sem medo, levar sua razão até seus limites extremos. Não basta parar em algum ponto do caminho. Quando começamos a negar, tudo deve ir-se até alcançarmos aquilo que não pode ser descartado nem negado, que é o verdadeiro "Eu". Esse "Eu" é a testemunha do universo, é imutável, eterno, infinito. Ora, camada após camada de ignorância o encobre de nossos olhos, mas ele permanece sempre o mesmo.

Dois pássaros estavam pousados numa mesma árvore. O pássaro do alto era calmo, majestoso, belo, perfeito. O pássaro de baixo saltitava sem cessar de galho em galho, ora comendo frutos doces e sendo feliz, ora comendo frutos amargos e sendo infeliz. Um dia, depois de comer um fruto mais amargo que de costume, ele olhou para cima, para o pássaro de cima, calmo e majestoso, e pensou: "Como eu gostaria de ser como ele!", e subiu um pouco em sua direção. Logo esqueceu por completo o desejo de ser como o pássaro de cima e seguiu como antes, comendo frutos doces e amargos e sendo feliz e infeliz. De novo olhou para cima, de novo subiu um pouco mais perto do pássaro de cima, calmo e majestoso. Muitas vezes isso se repetiu, até que por fim ele se aproximou bastante do pássaro de cima; o brilho de sua plumagem o deslumbrou, pareceu absorvê-lo e, finalmente, para seu espanto e surpresa, ele descobriu que havia apenas um pássaro — ele havia sido o pássaro de cima o tempo todo, e só então o descobriu. O homem é como aquele pássaro de baixo, mas, se ele persevera em seus esforços para se erguer ao mais alto ideal que pode conceber, também descobrirá que ele foi o Eu o tempo todo e que o outro não passava de um sonho. Separar-nos por completo da matéria e de toda crença em sua realidade é o verdadeiro jnana. O jnani deve manter sempre em mente o "Om Tat Sat", isto é, Om, a única existência real. A unidade abstrata é o fundamento do Jnana-Yoga. Isso se chama Advaitismo ("sem dualismo, ou dvaitismo"). Esta é a pedra angular da filosofia do Vedanta, o Alfa e o Ômega. "Só Brahman é verdadeiro, todo o resto é falso, e eu sou Brahman." Somente dizendo isso a nós mesmos, até torná-lo parte do nosso próprio ser, podemos nos elevar acima de toda dualidade, além do bem e do mal, do prazer e da dor, da alegria e da tristeza, e conhecer-nos como o Um, eterno, imutável, infinito — o "Um sem segundo".

O jnana-yogi deve ser tão intenso quanto o mais estreito dos sectários, e contudo tão amplo quanto os céus. Ele deve controlar de modo absoluto sua mente, ser capaz de ser budista ou cristão, de ter o poder de dividir-se conscientemente em todas essas diferentes ideias e, ainda assim, manter-se firme na harmonia eterna. Só um treino constante pode nos capacitar a obter esse controle. Todas as variações estão no Um, mas devemos aprender a não nos identificar com o que fazemos, e a não ouvir nada, não ver nada, não falar de nada exceto a tarefa que temos em mãos. Devemos pôr nela toda a nossa alma e ser intensos. Dia e noite diga a si mesmo: "Eu sou Ele, eu sou Ele."

O maior mestre da filosofia do Vedanta foi Shankaracharya. Por meio de raciocínio sólido, ele extraiu dos Vedas as verdades do Vedanta e, sobre elas, edificou o admirável sistema de jnana ensinado em seus comentários. Ele unificou todas as descrições conflitantes de Brahman e mostrou que há apenas uma Realidade Infinita. Mostrou também que, como o homem só pode caminhar lentamente pela estrada ascendente, todas as variadas apresentações são necessárias para se adequar à sua capacidade variável. Encontramos algo semelhante a isso nos ensinamentos de Jesus, que ele evidentemente adaptou às diferentes capacidades de seus ouvintes. Primeiro lhes ensinou sobre um Pai no céu e a orar a Ele. Em seguida, subiu um degrau mais alto e lhes disse: "Eu sou a videira, vocês são os ramos"; e, por fim, deu-lhes a verdade suprema: "Eu e meu Pai somos um", e "O Reino dos Céus está dentro de você." Shankara ensinou que três coisas eram os grandes dons de Deus: (1) o corpo humano, (2) a sede de Deus e (3) um mestre que possa nos mostrar a luz. Quando esses três grandes dons são nossos, podemos saber que nossa redenção está próxima. Só o conhecimento pode nos libertar e salvar, mas com o conhecimento deve andar a virtude.

A essência do Vedanta é que há apenas um Ser e que toda alma é esse Ser por inteiro, não uma parte desse Ser. Todo o sol se reflete em cada gota de orvalho. Aparecendo no tempo, no espaço e na causalidade, esse Ser é o homem, tal como o conhecemos, mas por trás de toda aparência está a única Realidade. O altruísmo é a negação do eu inferior, ou aparente. Temos de nos libertar deste sonho miserável de que somos estes corpos. Devemos conhecer a verdade: "Eu sou Ele". Não somos gotas a cair no oceano e a se perder; cada um é o oceano inteiro, infinito, e o saberá quando estiver liberto das amarras da ilusão. A infinitude não pode ser dividida, o "Um sem segundo" não pode ter um segundo, tudo é esse Um. Esse conhecimento virá a todos, mas devemos lutar para alcançá-lo agora, porque, até o termos, não podemos realmente dar à humanidade a melhor ajuda. Só o jivanmukta ('o livre em vida', ou aquele que conhece) é capaz de dar o amor verdadeiro, a caridade verdadeira, a verdade verdadeira; e é só a verdade que nos torna livres. O desejo faz de nós escravos, é um tirano insaciável e não dá descanso às suas vítimas; mas o jivanmukta conquistou todo desejo ao se elevar ao conhecimento de que ele é o Um e de que nada resta a desejar.

A mente põe diante de nós todas as nossas ilusões — corpo, sexo, credo, casta, servidão; por isso temos de dizer a verdade à mente incessantemente, até que ela seja levada a realizá-la. Nossa verdadeira natureza é toda bem-aventurança, e todo o prazer que conhecemos não passa de um reflexo, um átomo, daquela bem-aventurança que obtemos ao tocar nossa verdadeira natureza. Ela está além tanto do prazer quanto da dor. É a "testemunha" do universo, o leitor imutável diante de quem se viram as páginas do livro da vida.

Pela prática vem o Yoga, pelo Yoga vem o conhecimento, pelo conhecimento o amor, e pelo amor a bem-aventurança. "Eu e o meu" é uma superstição; vivemos nela por tanto tempo que é quase impossível desfazer-nos dela. Ainda assim, temos de nos livrar dela se quisermos nos elevar ao mais alto. Devemos ser radiantes e alegres; caras fechadas não fazem religião. A religião deveria ser a coisa mais alegre do mundo, porque é a melhor. O ascetismo não pode nos tornar santos. Por que um homem que ama a Deus e que é puro haveria de ser triste? Ele deveria ser como uma criança feliz, ser verdadeiramente um filho de Deus. O essencial na religião é tornar puro o coração; o Reino dos Céus está dentro de nós, mas só os puros de coração podem ver o Rei. Enquanto pensamos no mundo, ele é apenas o mundo para nós; mas, se a ele nos aproximarmos com o sentimento de que o mundo é Deus, teremos Deus. Esse deveria ser nosso pensamento para com todos e para com tudo — pais, filhos, maridos, esposas, amigos e inimigos. Pense em como isso mudaria o universo inteiro para nós se pudéssemos preenchê-lo conscientemente com Deus! Não ver nada senão Deus! Toda tristeza, toda luta, toda dor estariam para sempre perdidas para nós!

O jnana é "ausência de credo", mas isso não significa que ele despreze os credos. Significa apenas que se atingiu um estágio acima e além dos credos. O jnani não busca destruir, mas ajudar a todos. Assim como todos os rios rolam suas águas para o mar e se tornam um, também todos os credos deveriam conduzir ao jnana e tornar-se um.

A realidade de tudo depende de Brahman, e somente quando realmente apreendemos essa verdade temos alguma realidade. Quando deixamos de ver quaisquer diferenças, então sabemos que "Eu e o Pai somos Um".

O jnana é ensinado com muita clareza por Krishna na Bhagavad-Gita (o Canto do Bem-aventurado). Este grande poema é tido como a joia da coroa de toda a literatura indiana. É uma espécie de comentário aos Vedas. Mostra-nos que nossa batalha pela espiritualidade deve ser travada nesta vida; por isso não devemos fugir dela, mas antes obrigá-la a nos dar tudo o que ela contém. Como a Gita representa essa luta por coisas mais elevadas, é altamente poético situar a cena num campo de batalha. Krishna, no disfarce de cocheiro de Arjuna, líder de um dos exércitos opostos, exorta-o a não se entristecer, a não temer a morte, pois ele sabe que é imortal, que nada do que muda pode estar na verdadeira natureza do homem. Capítulo após capítulo, Krishna ensina a Arjuna as verdades mais elevadas da filosofia e da religião. São esses ensinamentos que tornam este poema tão admirável; praticamente toda a filosofia do Vedanta está incluída neles. Os Vedas ensinam que a alma é infinita e de modo algum afetada pela morte do corpo. A alma é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, mas cujo centro está em algum corpo. A morte (assim chamada) é apenas uma mudança de centro. Deus é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma e cujo centro está em toda parte; e, quando conseguimos sair do estreito centro do corpo, realizaremos Deus — nosso verdadeiro Eu.

O presente é apenas uma linha de demarcação entre o passado e o futuro; por isso não podemos dizer, de modo racional, que só nos importamos com o presente, pois ele não tem existência apartada do passado e do futuro. Tudo é um único todo completo, sendo a ideia de tempo apenas uma condição imposta a nós pela forma do nosso entendimento.

O jnana ensina que o mundo deve ser renunciado, mas não por isso abandonado. Estar no mundo, mas não ser do mundo, é a verdadeira prova do sannyasin (o renunciante). Essa ideia de renúncia tem estado, sob alguma forma, presente em quase todas as religiões. O jnana exige que olhemos para tudo de modo igual, que vejamos apenas a "mesmidade". Louvor e censura, bom e mau, e até calor e frio, devem ser-nos igualmente aceitáveis. Na Índia há muitos homens santos para quem isso é literalmente verdadeiro. Eles vagueiam pelas alturas nevadas do Himalaia ou pelas areias escaldantes do deserto, inteiramente despidos e aparentemente inteiramente inconscientes de qualquer diferença de temperatura.

Temos, antes de tudo, de abandonar esta superstição do corpo; não somos o corpo. Em seguida, deve ir-se a superstição ainda maior de que somos a mente. Não somos a mente; ela é apenas o "corpo de seda", não uma parte qualquer da alma. A simples palavra "corpo", aplicada a quase todas as coisas, inclui algo comum a todos os corpos. Isso é a existência.

Nossos corpos são símbolos do pensamento que está por trás, e os próprios pensamentos, por sua vez, são símbolos de algo que está por trás deles, isto é, a única Existência Real, a Alma de nossa alma, o Eu do universo, a Vida de nossa vida, nosso verdadeiro Eu. Enquanto acreditarmos ser ainda que minimamente diferentes de Deus, o medo permanece conosco; mas, quando nos sabemos como o Um, o medo se vai: de que poderíamos ter medo? Pela pura força da vontade, o jnani se eleva além do corpo, além da mente, reduzindo este universo a zero. Assim ele destrói avidya (a ignorância espiritual) e conhece seu verdadeiro Eu, o Atman. A felicidade e a infelicidade estão apenas nos sentidos, elas não podem tocar nosso verdadeiro Eu. A alma está além do tempo, do espaço e da causalidade — portanto, ilimitada, onipresente.

O jnani tem de sair de todas as formas, de ir além de todas as regras e livros, e de ser seu próprio livro. Presos a formas, cristalizamos e morremos. Ainda assim, o jnani jamais deve condenar aqueles que ainda não conseguem se elevar acima das formas. Ele jamais deve sequer pensar a respeito de outro: "Eu sou mais santo do que você".

Estas são as marcas do verdadeiro jnana-yogi (aquele que segue a via do conhecimento): (1) Ele não deseja nada, exceto conhecer. (2) Todos os seus sentidos estão sob perfeito domínio; ele suporta tudo sem se queixar, igualmente contente se seu leito for o chão nu sob o céu aberto, ou se estiver alojado no palácio de um rei. Ele não foge de sofrimento algum, mantém-se firme e o suporta — ele renunciou a tudo, exceto ao Eu. (3) Ele sabe que tudo, menos o Um, é irreal. (4) Ele tem um desejo intenso de liberdade. Com vontade firme, fixa a mente em coisas mais elevadas e assim atinge a paz. Se não conhecemos a paz, em que somos mais do que os brutos? Ele faz tudo pelos outros — pelo Senhor — renunciando a todos os frutos da ação e não esperando resultado algum, nem aqui nem no além. O que o universo pode nos dar mais do que a nossa própria alma? Possuindo-a, possuímos tudo. Os Vedas (as escrituras reveladas mais antigas) ensinam que o Atman (o verdadeiro Eu), ou Eu, é a Existência Única e Indivisa. Está além da mente, da memória, do pensamento, ou mesmo da consciência tal como a conhecemos. Dele provêm todas as coisas. É aquilo por meio do qual (ou por causa do qual) vemos, ouvimos, sentimos e pensamos. A meta do universo é realizar a unidade com o "Om" (a sílaba sagrada), ou Existência Única. O jnani tem de estar livre de todas as formas; ele não é nem hindu, nem budista, nem cristão, mas é os três. Toda ação é renunciada, entregue ao Senhor; então nenhuma ação tem poder de prender. O jnani é um racionalista tremendo; ele nega tudo. Diz a si mesmo, dia e noite: "Não há crenças, não há palavras sagradas, não há céu, não há inferno, não há credo, não há igreja — há apenas o Atman." Quando tudo foi descartado, até se alcançar o que não pode ser descartado, isso é o Eu. O jnani não toma nada como certo; ele analisa pela pura razão e pela força da vontade, até alcançar o Nirvana, que é a extinção de toda relatividade. Nenhuma descrição, nem mesmo a concepção desse estado, é possível. O jnana nunca deve ser julgado por nenhum resultado terreno. Não seja como o abutre que se eleva quase além do alcance da vista, mas que está sempre pronto a mergulhar para baixo à vista de um pedaço de carniça. Não peça cura, nem longevidade, nem prosperidade; peça apenas ser livre.

Nós somos "Existência, Conhecimento, Bem-aventurança" (Sat-Chit-Ananda, Ser-Consciência-Bem-aventurança). A existência é a última generalização do universo; assim, existimos, sabemos disso; e a bem-aventurança é o resultado natural da existência sem mescla. De quando em quando conhecemos um instante de bem-aventurança suprema, em que nada pedimos, nada damos e nada conhecemos senão a bem-aventurança. Então ele passa, e de novo vemos o panorama do universo desfilando diante de nós, e sabemos que é apenas "um trabalho de mosaico assentado sobre Deus, que é o fundo de todas as coisas". Quando voltamos à terra e vemos o Absoluto como relativo, vemos Sat-Chit-Ananda como Trindade — Pai, Filho, Espírito Santo. Sat (o Ser puro) = o princípio criador; Chit (a Consciência pura) = o princípio orientador; Ananda (a bem-aventurança) = o princípio realizador, que nos une de novo ao Um. Ninguém pode conhecer a "existência" (Sat) exceto por meio do "conhecimento" (Chit); e daí a força do dito de Jesus: Ninguém pode ver o Pai senão por meio do Filho. O Vedanta (a tradição filosófica vedântica) ensina que o Nirvana pode ser atingido aqui e agora, que não precisamos esperar a morte para alcançá-lo. O Nirvana é a realização do Eu, e, depois de ter conhecido isto uma só vez, ainda que por um instante, jamais alguém poderá ser de novo iludido pela miragem da personalidade. Tendo olhos, devemos ver o aparente; mas o tempo todo o reconhecemos pelo que ele é, descobrimos sua verdadeira natureza. É a "cortina" que esconde o Eu, o qual é imutável. A cortina se abre e encontramos o Eu por trás dela — toda mudança está na cortina. No santo, a cortina é fina e a Realidade quase pode transluzir através dela; mas no pecador ela é espessa, e tendemos a perder de vista a verdade de que o Atman ali está, tanto quanto está por trás do santo.

Todo raciocínio termina apenas por encontrar a Unidade; por isso primeiro usamos a análise, depois a síntese. No mundo da ciência, as forças vão sendo gradualmente reduzidas na busca de uma única força subjacente. Quando a ciência física puder apreender perfeitamente a unidade final, terá chegado a um fim, pois, ao alcançar a unidade, encontramos repouso. O conhecimento é definitivo.

A religião, a mais preciosa de todas as ciências, descobriu há muito tempo aquela unidade final, alcançar a qual é o objetivo do Jnana-Yoga. Há apenas um Eu no universo, do qual todos os eus inferiores são apenas manifestações. O Eu, contudo, é infinitamente mais do que todas as suas manifestações. Tudo é o Eu, ou Brahman (a Realidade absoluta). O santo, o pecador, o cordeiro, o tigre, até o assassino, na medida em que têm alguma realidade, não podem ser outra coisa, porque não há outra coisa. "Aquilo que existe é Um, os sábios O chamam de diversas maneiras." Nada pode ser mais elevado do que esse conhecimento, e, naqueles purificados pelo Yoga (disciplina de união espiritual), ele vem em lampejos à alma. Quanto mais alguém foi purificado e preparado pelo Yoga e pela meditação, mais claros são esses lampejos de realização. Isso foi descoberto há 4.000 anos, mas ainda não se tornou propriedade da raça humana; ainda é propriedade apenas de alguns indivíduos.

Todos os homens, assim chamados, ainda não são realmente seres humanos. Cada um tem de julgar este mundo por sua própria mente. O entendimento mais elevado é extremamente difícil. O concreto é mais importante, para a maioria das pessoas, do que o abstrato. Como ilustração disso, conta-se a história de dois homens em Bombaim — um hindu e o outro jainista — que jogavam xadrez na casa de um rico mercador de Bombaim. A casa ficava perto do mar, o jogo era longo; o vai e vem da maré, sob a varanda onde estavam sentados, atraiu a atenção dos jogadores. Um deles explicou-o por uma lenda segundo a qual os deuses, em sua brincadeira, lançavam a água num grande poço e depois a lançavam de novo para fora. O outro disse: Não, os deuses a puxam para o topo de uma alta montanha para usá-la e, depois, quando terminam com ela, lançam-na de novo para baixo. Um jovem estudante que estava presente começou a rir deles e disse: "Vocês não sabem que é a atração da lua que causa as marés?" Diante disso, ambos os homens voltaram-se contra ele com fúria e perguntaram se ele os julgava tolos. Será que ele supunha que eles acreditavam que a lua tivesse cordas para puxar as marés, ou que ela pudesse alcançar tão longe? Eles se recusaram terminantemente a aceitar tal explicação tola. Nesse momento, o anfitrião entrou na sala e foi apelado por ambas as partes. Era um homem instruído e, claro, conhecia a verdade, mas, vendo claramente a impossibilidade de fazer os jogadores de xadrez entendê-la, fez um sinal ao estudante e então passou a dar uma explicação das marés que se mostrou eminentemente satisfatória para seus ignorantes ouvintes. "Vocês precisam saber", disse-lhes ele, "que, bem longe, no meio do oceano, existe uma enorme montanha de esponja — vocês dois já viram esponja e sabem o que quero dizer. Essa montanha de esponja absorve uma grande quantidade de água, e então o mar baixa; pouco a pouco, os deuses descem e dançam sobre a montanha, e o peso deles espreme toda a água para fora, e o mar sobe de novo. Esta, senhores, é a causa das marés, e vocês mesmos podem ver facilmente como esta explicação é razoável e simples." Os dois homens que ridicularizavam o poder da lua de causar as marés nada acharam de incrível numa montanha de esponja, com os deuses dançando sobre ela! Os deuses eram reais para eles, e eles tinham de fato visto esponja; o que poderia ser mais provável do que o efeito conjunto de ambos sobre o mar!

"Conforto" não é prova de verdade; pelo contrário, a verdade muitas vezes está longe de ser "confortável". Se alguém pretende realmente encontrar a verdade, não deve se apegar ao conforto. É difícil deixar tudo ir, mas o jnani tem de fazê-lo. Ele deve tornar-se puro, extinguir todos os desejos e deixar de se identificar com o corpo. Então, e só então, a verdade mais elevada pode brilhar em sua alma. O sacrifício é necessário, e essa imolação do eu inferior é a verdade subjacente que fez do sacrifício uma parte de todas as religiões. Todas as oferendas propiciatórias aos deuses não passavam de tipos obscuramente compreendidos do único sacrifício que tem algum valor real: a entrega do eu aparente, por meio da qual somente podemos realizar o Eu mais elevado, o Atman (o verdadeiro Eu). O jnani não deve tentar preservar o corpo, nem sequer desejar fazê-lo. Ele deve ser forte e seguir a verdade, ainda que o universo desmorone. Aqueles que seguem "modismos" jamais podem fazer isso. É o trabalho de uma vida, ou melhor, o trabalho de cem vidas! Só os poucos ousam realizar o Deus interior, renunciar ao céu, a um Deus pessoal e a toda esperança de recompensa. É preciso uma vontade firme para fazer isso; ser sequer vacilante é sinal de tremenda fraqueza. O homem é sempre perfeito, ou nunca poderia tornar-se perfeito; mas ele teve de realizá-lo. Se o homem fosse preso por causas externas, só poderia ser mortal. A imortalidade só pode ser verdadeira do incondicionado. Nada pode agir sobre o Atman — essa ideia é pura ilusão; mas o homem deve identificar-se com isso, não com o corpo ou a mente. Que ele saiba que é a testemunha do universo, então poderá fruir a beleza do maravilhoso panorama que desfila diante dele. Que ele diga até mesmo a si próprio: "Eu sou o universo, eu sou Brahman." Quando o homem realmente se identifica com o Um, o Atman, tudo lhe é possível e toda a matéria se torna sua serva. Como disse Sri Ramakrishna: Depois que a manteiga é batida, ela pode ser posta na água ou no leite e nunca se misturará com nenhum dos dois; assim, quando o homem realiza uma vez o Eu, não pode mais ser contaminado pelo mundo.

"De um balão, nenhuma distinção menor é visível; assim, quando o homem se eleva alto o bastante, ele não verá pessoas boas e más." "Uma vez cozido o pote, não mais pode ser moldado; assim ocorre com a mente que uma vez tocou o Senhor e teve um batismo de fogo: não mais pode ser mudada." Filosofia, em sânscrito, significa "visão clara", e a religião é filosofia prática. A mera filosofia teórica e especulativa não é muito valorizada na Índia. Não há igreja, não há credo, não há dogma. As duas grandes divisões são os "Dvaitistas" e os "Advaitistas". Os primeiros dizem: "O caminho para a salvação é pela misericórdia de Deus; a lei da causação, uma vez posta em movimento, jamais pode ser quebrada; só Deus, que não é preso por essa lei, por Sua misericórdia nos ajuda a quebrá-la." Os últimos dizem: "Por trás de toda esta natureza há algo que é livre; e encontrar aquilo que está além de toda lei nos dá liberdade; e liberdade é salvação." O dualismo é apenas uma fase, o Advaitismo vai ao último termo. Tornar-se puro é o caminho mais curto para a liberdade. Só é nosso aquilo que conquistamos. Nenhuma autoridade pode nos salvar, nenhuma crença. Se há um Deus, todos podem encontrá-Lo. Ninguém precisa que lhe digam que está quente; cada um pode descobri-lo por si mesmo. Assim deveria ser com Deus. Ele deveria ser um fato na consciência de todos os homens. Os hindus não reconhecem o "pecado" tal como ele é entendido pela mente ocidental. As más ações não são "pecados", não estamos ofendendo algum Governante ao cometê-las; estamos simplesmente prejudicando a nós mesmos, e teremos de sofrer a penalidade. Não é pecado pôr o dedo no fogo, mas quem o faz certamente sofrerá tanto como se o fosse. Todas as ações produzem certos resultados, e "toda ação retorna a quem a pratica". O "Trinitarismo" é um avanço em relação ao "Unitarismo" (que é dualismo, Deus e homem para sempre separados). O primeiro passo para cima é quando nos reconhecemos como filhos de Deus; o último passo é quando nos realizamos como o Um, o Atman.

A pergunta sobre por que não pode haver corpos eternos é, em si mesma, ilógica, pois "corpo" é um termo aplicado a uma certa combinação de elementos, mutável e, em sua própria natureza, impermanente. Quando não estivermos passando por mudanças, não teremos corpos (assim chamados). A "matéria", além do limite do tempo, do espaço e da causalidade, não será matéria de modo algum. O tempo e o espaço existem apenas em nós, somos o único Ser Permanente. Todas as formas são transitórias, e é por isso que todas as religiões dizem: "Deus não tem forma". Menandro foi um rei greco-bactriano. Foi convertido ao budismo por volta de 150 a.C. por um dos monges missionários budistas e por eles chamado "Milinda". Ele perguntou a um jovem monge, seu mestre: "Pode um homem perfeito (como o Buda) errar ou cometer enganos?" A resposta do jovem monge foi: O homem perfeito pode permanecer na ignorância de assuntos menores não pertencentes à sua experiência, mas jamais pode errar quanto ao que sua visão interior realmente realizou. Ele é perfeito aqui e agora. Conhece todo o mistério, a Essência do universo, mas pode não conhecer a mera variação externa através da qual essa Essência se manifesta no tempo e no espaço. Ele conhece a própria argila, mas não teve experiência de cada forma na qual ela pode ser moldada. O homem perfeito conhece a própria Alma, mas não cada forma e combinação de sua manifestação. Ele teria de adquirir mais conhecimento relativo, tal como nós o fazemos, embora, por causa de seu imenso poder, o aprendesse muito mais depressa.

O tremendo "holofote" de uma mente perfeitamente controlada, quando lançado sobre qualquer assunto, rapidamente o reduziria a domínio. É muito importante compreender isso, porque poupa tanta explicação tola sobre como um Buda ou um Jesus poderiam errar em conhecimento relativo comum, como bem sabemos que erraram. Os discípulos não devem ser culpados como se tivessem registrado os ditos de modo errôneo. É embuste dizer que uma coisa é verdadeira e outra falsa em suas afirmações. Aceite o relato inteiro, ou rejeite-o. Como podemos separar o verdadeiro do falso?

Se uma coisa acontece uma vez, pode acontecer de novo. Se algum ser humano alguma vez realizou a perfeição, também nós podemos fazê-lo. Se não pudermos nos tornar perfeitos aqui e agora, jamais poderemos em qualquer estado, céu ou condição que possamos imaginar. Se Jesus Cristo não foi perfeito, então a religião que leva seu nome cai por terra. Se ele foi perfeito, então também nós podemos nos tornar perfeitos. O homem perfeito não raciocina nem "conhece", no sentido em que contamos o "conhecer", pois todo o nosso conhecimento é mera comparação, e não há comparação, nem classificação, possível no Absoluto. O instinto está menos sujeito a erro do que a razão, mas a razão é mais elevada e conduz à intuição, que é ainda mais elevada. O conhecimento é o pai da intuição, a qual, como o instinto, também é infalível, mas num plano mais alto. Há três graus de manifestação nos seres vivos: (1) o subconsciente — mecânico, infalível; (2) o consciente — que conhece, falível; (3) o superconsciente — intuitivo, infalível; e estes se ilustram num animal, no homem e em Deus. Para o homem que se tornou perfeito, nada resta senão aplicar seu entendimento. Ele vive apenas para ajudar o mundo, sem desejar nada para si. O que distingue é negativo — o positivo é sempre cada vez mais amplo. O que temos em comum é o mais amplo de tudo, e isso é o "Ser".

"A lei é uma taquigrafia mental para explicar uma série de fenômenos"; mas a lei como uma entidade, por assim dizer, não existe. Usamos a palavra para expressar a sucessão regular de certas ocorrências no mundo fenomênico. Não devemos deixar que a lei se torne uma superstição, algo inevitável a que tenhamos de nos submeter. O erro tem de acompanhar a razão, mas a própria luta para conquistar o erro nos torna deuses. A doença é a luta da natureza para expulsar algo errado; assim, o pecado é a luta do divino em nós para se desfazer do animal. Temos de "pecar" (isto é, cometer enganos) para nos elevarmos à condição divina.

Não tenha pena de ninguém. Olhe para todos como seus iguais; purifique-se do pecado primordial da desigualdade. Somos todos iguais e não devemos pensar: "Eu sou bom e você é mau, e estou tentando recuperar você". A igualdade é o sinal do que é livre. Jesus veio aos publicanos e pecadores e viveu com eles. Ele jamais se colocou num pedestal. Só os pecadores enxergam o pecado. Não veja o homem, veja apenas o Senhor. Fabricamos nosso próprio céu e podemos criar um céu até mesmo no inferno. Os pecadores só se encontram no inferno, e enquanto os virmos à nossa volta, é porque nós mesmos estamos ali. O Espírito não está no tempo nem no espaço. Perceba: "Eu sou a Existência Absoluta, o Conhecimento Absoluto, a Bem-aventurança Absoluta — eu sou Ele, eu sou Ele". Alegre-se no nascimento, alegre-se na morte, regozije-se sempre no amor de Deus. Livre-se da escravidão do corpo; tornamo-nos seus escravos e aprendemos a abraçar nossas correntes e a amar nossa servidão; a tal ponto que ansiamos por perpetuá-la, e seguimos repetindo "corpo", "corpo" para sempre. Não se apegue à ideia de "corpo", não busque de modo algum uma existência futura semelhante a esta; não ame nem deseje o corpo, nem mesmo o daqueles que nos são caros. Esta vida é nossa mestra, e morrer apenas abre espaço para recomeçarmos de novo. O corpo é nosso preceptor, mas cometer suicídio é tolice, é apenas matar o "preceptor". Outro tomará o seu lugar. Assim, até que tenhamos aprendido a transcender o corpo, teremos de tê-lo, e ao perder um, ganharemos outro. Ainda assim, não devemos nos identificar com o corpo, mas olhar para ele apenas como um instrumento a ser usado para alcançar a perfeição. Hanuman, o devoto de Rama, resumiu sua filosofia nestas palavras: Quando me identifico com o corpo, ó Senhor, sou Tua criatura, eternamente separado de Ti. Quando me identifico com a alma, sou uma centelha daquele Fogo Divino que Tu és. Mas quando me identifico com o Atman (o verdadeiro Eu), eu e Tu somos um.

Por isso o jnani esforça-se por perceber o Eu e nada mais.

O pensamento é da maior importância, pois "tornamo-nos aquilo que pensamos". Houve certa vez um sannyasin (renunciante), um homem santo, que se sentava sob uma árvore e ensinava o povo. Bebia leite, comia apenas frutas, fazia incontáveis "pranayamas" (a disciplina do sopro), e sentia-se muito santo. Na mesma aldeia vivia uma mulher de má vida. Todos os dias o sannyasin ia até ela e a advertia de que sua perversidade a conduziria ao inferno. A pobre mulher, incapaz de mudar seu modo de vida, que era seu único meio de sustento, sentia-se, ainda assim, muito abalada pelo futuro terrível que o sannyasin descrevia. Chorava e orava ao Senhor, suplicando-Lhe que a perdoasse, pois não conseguia agir de outra forma. Com o tempo, tanto o homem santo quanto a mulher de má vida morreram. Os anjos vieram e a levaram ao céu, enquanto os demônios reclamaram a alma do sannyasin. "Por que isto!" exclamou ele, "não vivi eu uma vida santíssima, e não preguei a santidade a todos? Por que devo ser levado ao inferno, enquanto esta mulher perversa é levada ao céu?" "Porque", responderam os demônios, "enquanto ela era forçada a cometer atos impuros, sua mente estava sempre fixada no Senhor e ela buscava a libertação, que agora lhe chegou. Você, ao contrário, embora só praticasse atos santos, mantinha sua mente sempre fixada na perversidade dos outros. Você só via o pecado, e só pensava no pecado, e por isso agora tem de ir para aquele lugar onde só há pecado". A moral da história é evidente: a vida exterior de pouco vale. O coração deve ser puro, e o coração puro só vê o bem, nunca o mal. Nunca deveríamos tentar ser guardiões da humanidade, ou postar-nos num pedestal como santos a reformar pecadores. Purifiquemo-nos, antes, e o resultado há de ser que, ao fazê-lo, ajudaremos os outros.

A física é limitada de ambos os lados pela metafísica. O mesmo se dá com a razão — ela parte da não-razão e termina na não-razão. Se levarmos a investigação suficientemente longe no mundo da percepção, teremos de alcançar um plano além da percepção. A razão é, na verdade, percepção armazenada e classificada, conservada pela memória. Jamais podemos imaginar ou raciocinar para além de nossas percepções sensoriais. Nada que esteja além da razão pode ser objeto do conhecimento sensorial. Sentimos o caráter limitado da razão e, no entanto, ela nos conduz a um plano em que vislumbramos algo mais além. Surge então a pergunta: tem o homem um instrumento que transcende a razão? É muito provável que exista no homem um poder de alcançar para além da razão; de fato, os santos de todas as épocas afirmam a existência desse poder em si mesmos. Mas é impossível, pela própria natureza das coisas, traduzir ideias e percepções espirituais para a linguagem da razão; e esses santos, todos e cada um, declararam sua incapacidade de dar a conhecer suas experiências espirituais. A linguagem, por certo, não pode fornecer palavras para elas, de modo que só se pode afirmar que essas são experiências reais e que todos podem tê-las. Apenas dessa maneira elas podem tornar-se conhecidas, mas nunca podem ser descritas. A religião é a ciência que aprende o transcendental na natureza por meio do transcendental no homem. Até agora sabemos pouco do homem, e por consequência pouco do universo. Quando soubermos mais do homem, provavelmente saberemos mais do universo. O homem é o resumo de todas as coisas, e todo o conhecimento está nele. Apenas para a porção infinitesimal do universo que entra na percepção sensorial somos capazes de encontrar uma razão; nunca podemos dar a razão de qualquer princípio fundamental. Dar a razão de uma coisa é simplesmente classificá-la e arrumá-la num escaninho da mente. Quando deparamos com um fato novo, tratamos imediatamente de colocá-lo em alguma categoria existente, e a tentativa de fazer isso é raciocinar. Quando conseguimos situar o fato, isso nos dá certa satisfação, mas nunca podemos ir além do plano físico nessa classificação. Que o homem pode transcender os limites dos sentidos é o testemunho enfático de todas as épocas passadas. Os Upanishads (os tratados filosóficos finais dos Vedas) ensinaram, há 5.000 anos, que a realização de Deus jamais poderia ser obtida pelos sentidos. Até aí, o agnosticismo moderno concorda, mas os Vedas vão além do lado negativo e afirmam, nos termos mais claros, que o homem pode transcender, e de fato transcende, este universo gelado e preso aos sentidos. Ele pode, por assim dizer, encontrar um buraco no gelo, pelo qual pode passar e alcançar o oceano inteiro da vida. Somente transcendendo assim o mundo dos sentidos é que ele pode alcançar seu verdadeiro Eu e perceber o que ele realmente é.

O jnana (o conhecimento espiritual) nunca é conhecimento sensorial. Não podemos conhecer Brahman (a Realidade absoluta), mas somos Brahman, o todo Dele, não um fragmento. O inextenso jamais pode ser dividido. A aparente variedade não passa do reflexo visto no tempo e no espaço, assim como vemos o sol refletido num milhão de gotas de orvalho, embora saibamos que o sol em si é um e não muitos. No jnana temos de perder de vista a variedade e ver apenas a Unidade. Aqui não há sujeito, não há objeto, não há conhecer, não há tu, nem ele, nem eu, apenas a única e absoluta Unidade. Somos isto o tempo todo; uma vez livres,

sempre livres. O homem não está preso à lei da causalidade. A dor e a aflição não estão no homem; são apenas como a nuvem passageira que lança sua sombra sobre o sol, mas a nuvem passa, o sol permanece imutável; e assim é com o homem. Ele não nasce, não morre, não está no tempo e no espaço. Essas ideias são meros reflexos da mente, mas nós as confundimos com a realidade e assim perdemos de vista a gloriosa verdade que elas obscurecem. O tempo não é senão o método de nosso pensar, mas nós somos o eternamente presente. O bem e o mal só existem em relação a nós. Não se pode ter um sem o outro, porque nenhum dos dois tem significado ou existência separado do outro. Enquanto reconhecermos a dualidade, ou separarmos Deus e o homem, teremos de ver o bem e o mal. Somente indo ao centro, unificando-nos com Deus, podemos escapar das ilusões dos sentidos. Quando soltarmos a eterna febre do desejo, a sede sem fim que não nos dá descanso, quando tivermos extinguido para sempre o desejo, escaparemos tanto do bem quanto do mal, porque teremos transcendido a ambos. A satisfação do desejo apenas o aumenta, assim como o óleo derramado sobre o fogo só o faz arder com mais força. Quanto mais longe do centro, mais depressa gira a roda, e menor é o repouso. Aproxime-se do centro, contenha o desejo, extirpe-o, deixe partir o falso eu, e então nossa visão se aclarará e veremos Deus. Somente pela renúncia desta vida e de toda vida vindoura (o céu etc.) podemos alcançar o ponto em que nos firmamos sobre o verdadeiro Eu. Enquanto esperarmos qualquer coisa, o desejo ainda nos governa. Esteja por um único momento realmente "sem esperança", e a névoa se dissipará. Pois o que há para esperar quando se é o todo da existência? O segredo do jnana é abrir mão de tudo e bastar-se a si mesmo. Diga "não", e você se torna "não"; diga "é", e você se torna "é". Adore o Eu interior, nada mais existe. Tudo o que nos prende é maya (a ilusão cósmica) — a ilusão.

O Eu é a condição de tudo no universo, mas Ele jamais pode ser condicionado. Tão logo saibamos que somos Ele, somos livres. Como mortais, não somos livres e jamais podemos sê-lo. A mortalidade livre é uma contradição em termos, pois a mortalidade implica mudança, e somente o imutável pode ser livre. Apenas o Atman é livre, e essa é a nossa verdadeira essência. Sentimos essa liberdade interior; apesar de todas as teorias, de todas as crenças, nós a conhecemos, e cada ação prova que a conhecemos. A vontade não é livre; sua aparente liberdade é apenas um reflexo do Real. Se o mundo fosse apenas uma cadeia interminável de causa e efeito, onde poderia alguém colocar-se para ajudá-lo? Há de existir um pedaço de terra firme onde o salvador possa firmar-se, pois de outro modo como poderia ele arrastar alguém para fora da torrente impetuosa e salvá-lo de afogar-se? Até o fanático que clama "sou um verme" pensa que está a caminho de tornar-se um santo. Ele vê o santo mesmo no verme.

Há dois fins ou objetivos da vida humana: o verdadeiro conhecer (Vijnana, o conhecimento realizado) e a bem-aventurança. Sem liberdade, esses dois são impossíveis. São a pedra de toque de toda a vida. Deveríamos sentir tão intensamente a Unidade Eterna que choraríamos por todos os pecadores, sabendo que somos nós que estamos pecando. A lei eterna é o autossacrifício, não a autoafirmação. Que eu afirmar, quando tudo é um? Não há "direitos", tudo é amor. As grandes verdades que Jesus ensinou nunca foram vividas. Tentemos o método dele e vejamos se o mundo não será salvo. O método contrário quase o destruiu. Somente a abnegação, não o egoísmo, pode resolver a questão. A ideia de "direito" é uma limitação; não há de fato "meu" nem "teu", pois eu sou tu e tu és eu. Temos "responsabilidade", não "direitos". Deveríamos dizer "eu sou o universo", não "eu sou João" ou "eu sou Maria". Essas limitações são todas ilusões e são o que nos mantém na escravidão, pois assim que penso "eu sou João", quero a posse exclusiva de certas coisas e começo a dizer "eu e meu", e continuamente faço novas distinções ao fazê-lo. Assim, nossa escravidão vai aumentando a cada nova distinção, e nos afastamos cada vez mais da Unidade central, o Infinito indiviso. Há apenas um Indivíduo, e cada um de nós é Aquele. Somente a unidade é amor e destemor; a separação nos conduz ao ódio e ao medo. A unidade cumpre a lei. Aqui, na terra, esforçamo-nos por cercar pequenos espaços e excluir os de fora, mas não podemos fazer isso no céu, embora seja isso que a religião sectária tenta fazer quando diz "só este caminho conduz à salvação, todos os outros estão errados". Nosso objetivo deveria ser apagar essas pequenas cercas, alargar as fronteiras até que se percam de vista, e perceber que todas as religiões levam a Deus. Este pequeno e mesquinho eu precisa ser sacrificado. Esta é a verdade simbolizada pelo batismo numa vida nova, a morte do velho homem, o nascimento do novo — o perecimento do falso eu, a realização do Atman, o único Eu do universo.

As duas grandes divisões dos Vedas são o Karma Kanda — a porção referente ao fazer ou à ação, e o Jnana Kanda — a porção que trata do conhecer, do verdadeiro conhecimento. Nos Vedas podemos encontrar todo o processo de crescimento das ideias religiosas. Isso porque, quando se alcançava uma verdade mais elevada, a percepção mais baixa que a ela conduzira era ainda conservada. Assim se fez, porque os sábios perceberam que, sendo eterno o mundo da criação, sempre haveria aqueles que necessitariam dos primeiros passos para o conhecimento, e que a mais alta filosofia, embora aberta a todos, jamais poderia ser apreendida por todos. Em quase todas as outras religiões, só a última ou mais elevada realização da verdade foi conservada, com a consequência natural de que as ideias mais antigas se perderam, ao passo que as mais novas só eram compreendidas por poucos e gradualmente passaram a não ter significado algum para a maioria. Vemos esse resultado ilustrado na crescente revolta contra antigas tradições e autoridades.

Em vez de aceitá-las, o homem de hoje as desafia com ousadia a darem as razões de suas pretensões, a esclarecerem os fundamentos sobre os quais exigem aceitação. Muito do cristianismo é apenas a aplicação de novos nomes e significados a antigas crenças e costumes pagãos. Se as antigas fontes tivessem sido conservadas e as razões das transições plenamente explicadas, muitas coisas teriam ficado mais claras. Os Vedas conservaram as antigas ideias, e esse fato exigiu enormes comentários para explicá-las e para explicar por que foram mantidas. Isso também conduziu a muitas superstições, pelo apego às antigas formas depois que todo sentido de seu significado se havia perdido. Em muitos cerimoniais, repetem-se palavras que sobreviveram de uma língua hoje esquecida e às quais não se pode mais atribuir nenhum significado real. A ideia de evolução já se encontrava nos Vedas muito antes da era cristã; mas, até que Darwin afirmasse que era verdadeira, ela era tida como mera superstição hindu.

Todas as formas externas de oração e culto estão incluídas no Karma Kanda. Elas são boas quando praticadas num espírito de abnegação e quando não se permite que degenerem em mera formalidade. Elas purificam o coração. O karma-yogi quer que todos sejam salvos antes dele. Sua única salvação é ajudar os outros a alcançarem a salvação. "Servir aos servos de Krishna é o mais elevado culto". Um grande santo orou: "Que eu vá para o inferno com os pecados do mundo inteiro, mas que o mundo seja salvo". Esse verdadeiro culto leva a um intenso autossacrifício. Conta-se de um sábio que estava disposto a dar todas as suas virtudes a seu cão, para que este fosse ao céu, porque lhe fora fiel por muito tempo, enquanto ele próprio se contentava em ir para o inferno.

O Jnana Kanda ensina que somente o conhecimento pode salvar, ou seja, que o homem deve tornar-se "sábio para a salvação". O conhecimento é primeiro objetivo, sendo o Conhecedor a conhecer a Si mesmo. O Eu, o único sujeito, está na manifestação buscando apenas conhecer a Si mesmo. Quanto melhor o espelho, melhor reflexo ele pode dar; assim, o homem é o melhor espelho, e quanto mais puro o homem, mais claramente ele pode refletir Deus. O homem comete o erro de separar-se de Deus e de identificar-se com o corpo. Esse erro nasce da maya, que não é exatamente ilusão, mas que se poderia dizer ser ver o real como algo diferente e não como ele é. Essa identificação de nós mesmos com o corpo conduz à desigualdade, que inevitavelmente conduz à luta e à inveja, e enquanto virmos a desigualdade, jamais poderemos conhecer a felicidade. "A ignorância e a desigualdade são as duas fontes de toda a aflição", diz o jnana.

Quando o homem foi suficientemente fustigado pelo mundo, ele desperta para um desejo de liberdade; e, buscando meios de escapar do tedioso giro da existência terrena, procura o conhecimento, aprende o que realmente é e fica livre. Depois disso, ele olha para o mundo como uma enorme máquina, mas tem o cuidado de manter os dedos fora das engrenagens. O dever cessa para aquele que é livre; que poder pode constranger o ser livre? Ele faz o bem porque essa é a sua natureza, e não porque algum dever imaginário o ordene. Isso não se aplica àqueles que ainda estão na servidão dos sentidos. Somente para aquele que transcendeu o eu inferior existe essa liberdade. Ele se sustenta sobre a sua própria alma, não obedece a lei alguma; é livre e perfeito. Desfez as velhas superstições e saiu da roda. A natureza não é senão o espelho do nosso próprio eu. Há um limite para a capacidade de trabalho dos seres humanos, mas não há limite para o desejo; por isso nos esforçamos para nos apoderar das capacidades de trabalho dos outros e desfrutar dos frutos do labor alheio, fugindo nós mesmos do trabalho. Inventar máquinas para trabalhar por nós nunca pode aumentar o bem-estar, pois, ao satisfazer o desejo, apenas o encontramos, e então queremos cada vez mais, sem fim. Morrendo ainda repletos de desejos não satisfeitos, temos de nascer de novo e de novo, na vã busca pela satisfação. "Oito milhões de corpos tivemos antes de chegar ao humano", dizem os hindus. O jnana (o conhecimento espiritual) diz: "Mata o desejo, e assim livra-te dele." Esse é o único caminho. Lança fora toda causação e percebe o Atman (o verdadeiro Eu). Somente a liberdade pode produzir a verdadeira moralidade. Se houvesse apenas uma cadeia interminável de causa e efeito, o Nirvana não poderia existir. Ele é a extinção do eu aparente, atado por essa cadeia. É isso o que constitui a liberdade: ir além da causalidade.

Nossa verdadeira natureza é boa, é livre, o ser puro que jamais pode ser ou fazer o mal. Quando lemos Deus com nossos olhos e nossas mentes, chamamo-Lo de isto ou daquilo; mas, na realidade, há apenas Um, e todas as variações são as nossas interpretações desse Um. Tornamo-nos nada; reconquistamos o nosso verdadeiro Eu. O resumo que Buda fez da miséria como o resultado da "ignorância e da casta" (a desigualdade) foi adotado pelos vedantistas, porque é o melhor que já se fez. Ele manifesta a admirável percepção desse maior entre os homens. Sejamos, pois, corajosos e sinceros: qualquer caminho que sigamos com devoção há de nos levar à liberdade. Basta agarrar um elo da cadeia, e o todo virá depois, por etapas. Regue a raiz da árvore, e a árvore inteira estará regada. É de pouca vantagem desperdiçar tempo regando cada folha. Em outras palavras, busque o Senhor, e, obtendo-O, obtemos tudo. Igrejas, doutrinas, formas — não passam de cercas para proteger a tenra planta da religião; mas, mais adiante, todas elas têm de ser derrubadas, para que a pequena planta possa tornar-se uma árvore. Assim, as várias seitas religiosas, as Bíblias, os Vedas e as escrituras não passam de "vasos" para a pequena planta; mas ela tem de sair do vaso e encher o mundo.

Precisamos aprender a nos sentir tanto no sol e nas estrelas quanto aqui. O espírito está além de todo tempo e espaço; cada olho que vê é o meu olho; cada boca que louva o Senhor é a minha boca; cada pecador sou eu. Não estamos confinados em lugar algum, não somos corpo. O universo é o nosso corpo. Somos apenas o puro cristal que tudo reflete, mas que ele mesmo permanece sempre o mesmo. Somos mágicos a agitar varinhas mágicas e a criar cenas diante de nós à vontade, mas temos de ir para trás das aparências e conhecer o Eu. Este mundo é como a água numa chaleira, começando a ferver; primeiro surge uma bolha, depois outra, depois muitas, até que tudo entra em ebulição e se evapora em vapor. Os grandes mestres são como as bolhas quando começam — uma aqui, uma ali; mas, no fim, toda criatura tem de ser uma bolha e escapar. A criação, sempre nova, trará água nova e passará por todo o processo outra vez. Buda e Cristo são as duas maiores "bolhas" que o mundo já conheceu. Foram grandes almas que, tendo percebido a liberdade, ajudaram outros a escapar. Nenhum dos dois era perfeito, mas devem ser julgados por suas virtudes, nunca por seus defeitos. Jesus ficou aquém, porque nem sempre viveu à altura de seu próprio ideal mais elevado; e, acima de tudo, porque não deu à mulher um lugar igual ao do homem. A mulher fez tudo por ele, e, no entanto, nenhuma foi feita apóstola. Isso, sem dúvida, deveu-se à sua origem semita. Os grandes arianos, Buda entre eles, sempre colocaram a mulher numa posição de igualdade com o homem. Para eles, o sexo na religião não existia. Nos Vedas e nos Upanishads, mulheres ensinaram as verdades mais elevadas e receberam a mesma veneração que os homens.

Tanto a felicidade quanto a miséria são cadeias, uma de ouro, a outra de ferro; mas ambas são igualmente fortes para nos prender e nos impedir de perceber a nossa verdadeira natureza. O Atman não conhece nem felicidade nem miséria. Estes são meros "estados", e os estados estão sempre fadados a mudar. A natureza da alma é bem-aventurança e paz imutáveis. Não temos de obtê-la; nós a possuímos; lavemos a escória dos nossos olhos e vejamo-la. Devemos nos sustentar sempre sobre o Eu e contemplar com perfeita serenidade todo o panorama do mundo. Não passa de brincadeira de criança e jamais deveria nos perturbar. Se a mente se compraz com o elogio, ela se afligirá com a censura. Todos os prazeres dos sentidos, ou mesmo os da mente, são efêmeros, mas dentro de nós mesmos está o único prazer verdadeiro e independente, que não depende de nada exterior. "O prazer do Eu é o que o mundo chama de religião." Quanto mais a nossa bem-aventurança está dentro, mais espirituais somos. Não dependamos do mundo para o prazer.

Algumas pobres peixeiras, surpreendidas por uma violenta tempestade, encontraram refúgio no jardim de um homem rico. Ele as recebeu com bondade, alimentou-as e deixou-as descansar num caramanchão, cercado de flores exuberantes que enchiam todo o ar com seu rico perfume. As mulheres deitaram-se naquele paraíso perfumado, mas não conseguiam dormir. Sentiam falta de algo em suas vidas e não conseguiam ser felizes sem aquilo. Por fim, uma das mulheres levantou-se e foi ao lugar onde haviam deixado os seus cestos de peixe, trouxe-os para o caramanchão, e então, mais uma vez felizes com o cheiro familiar, todas logo adormeceram profundamente.

Que o mundo não seja o nosso "cesto de peixe", do qual temos de depender para o gozo. Isso é Tamasika, ou estar atado à mais baixa das três qualidades (ou Gunas). Logo acima vêm os egoístas, que falam o tempo todo sobre "eu", "eu". Às vezes fazem boas obras e podem tornar-se espirituais. São os Rajasika, ou ativos. No mais alto vem a natureza introspectiva (Sattvika), aqueles que vivem somente no Eu. Essas três qualidades estão em todo ser humano, em proporções variáveis, e umas ou outras predominam em momentos diferentes. Devemos nos esforçar por vencer o Tamas com o Rajas, e depois submergir ambos no Sattva.

A criação não é um "fazer" de alguma coisa, é a luta para reconquistar o equilíbrio, como quando se lançam fragmentos de cortiça ao fundo de um balde de água: eles sobem à superfície, isolados e em cachos, e, quando todos chegaram ao topo e o equilíbrio foi reconquistado, todo movimento ou "vida" cessa. Assim é com a criação; se o equilíbrio fosse alcançado, toda mudança cessaria e a vida, assim chamada, terminaria. A vida tem de vir acompanhada do mal, pois, quando o equilíbrio for reconquistado, o mundo há de terminar, já que a uniformidade e a destruição são uma só coisa. Não há possibilidade de jamais haver prazer sem dor, ou bem sem mal, pois o próprio viver não é senão o equilíbrio perdido. O que queremos é a liberdade, não a vida, nem o prazer, nem o bem. A criação é eterna, sem começo, sem fim, a onda sempre em movimento num lago infinito. Há ainda profundezas não atingidas, e outras onde a quietude foi reconquistada, mas a onda está sempre avançando, a luta para reconquistar o equilíbrio é eterna. Vida e morte não são senão nomes diferentes para o mesmo fato, são os dois lados de uma única moeda. Ambas são Maya (a ilusão cósmica), o estado inexplicável de lutar, num ponto, para viver e, um instante depois, para morrer. Além de tudo isso está a verdadeira natureza, o Atman. Nós entramos na criação, e então, para nós, ela se torna viva. As coisas são mortas em si mesmas; somente nós lhes damos vida, e então, como tolos, voltamo-nos e temos medo delas, ou as desfrutamos! O mundo não é nem verdadeiro nem falso, é a sombra da verdade.

"A imaginação é a sombra dourada da verdade", diz o poeta. O universo interno, o Real, é infinitamente maior do que o externo, que não passa da projeção sombria do verdadeiro. Quando vemos a "corda", não vemos a "serpente", e, quando a "serpente" existe, a "corda" não existe. Ambas não podem existir ao mesmo tempo; assim, enquanto vemos o mundo, não percebemos o Eu, ele é apenas um conceito intelectual. Na realização de Brahman (a Realidade absoluta), o "eu" pessoal e todo o senso do mundo se perdem. A Luz não conhece a escuridão, porque esta não tem existência na luz; assim, Brahman é tudo. Enquanto reconhecemos um Deus, na verdade é apenas o Eu que separamos de nós mesmos e adoramos como algo fora de nós; mas, o tempo todo, ele é o nosso próprio verdadeiro Eu, o único e exclusivo Deus. A natureza do bruto é permanecer onde está; a do homem, buscar o bem e evitar o mal; a de Deus, nem buscar nem evitar, mas simplesmente ser eternamente bem-aventurado. Sejamos Deuses, façamos de nossos corações um oceano, para ir além de todas as trivialidades do mundo e vê-lo apenas como um quadro. Poderemos então desfrutá-lo sem sermos de modo algum por ele afetados. Por que procurar o bem no mundo? O que podemos encontrar lá? O melhor que ele tem a oferecer é apenas como se crianças, brincando numa poça de lama, encontrassem algumas contas de vidro. Elas as perdem de novo e têm de recomeçar a busca. A força infinita é a religião e Deus. Só somos almas se somos livres, só há imortalidade se somos livres, só há Deus se Ele é livre.

Enquanto não abandonarmos o mundo fabricado pelo ego, jamais poderemos entrar no Reino dos Céus. Ninguém jamais entrou, ninguém jamais entrará. Abandonar o mundo é esquecer por completo o ego, é não o conhecer de modo algum, vivendo no corpo mas sem ser governado por ele. Esse patife do ego tem de ser obliterado. O poder de ajudar a humanidade está com os silenciosos, que apenas vivem e amam e retiram inteiramente a própria personalidade. Eles nunca dizem "eu" ou "meu", são apenas abençoados por serem os instrumentos que ajudam os outros. Estão totalmente identificados com Deus, nada pedindo e nada fazendo de modo consciente. São os verdadeiros jivanmuktas (os libertos em vida) — os absolutamente altruístas, com sua pequena personalidade completamente dissipada, a ambição inexistente. São todos princípio, sem personalidade. Quanto mais afundamos o "pequeno eu", mais Deus vem. Livremo-nos do pequeno "eu" e deixemos que só o grande "Eu" viva em nós. Nosso melhor trabalho e nossa maior influência ocorrem quando estamos sem um pensamento de eu. São os "sem desejo" que fazem grandes resultados acontecerem. Abençoe os homens quando eles o injuriarem. Pense em quanto bem eles estão fazendo, ao ajudar a extirpar o falso ego. Agarre-se com firmeza ao verdadeiro Eu, pense apenas pensamentos puros, e você realizará mais do que um regimento de meros pregadores. Da pureza e do silêncio vem a palavra de poder.

A expressão é necessariamente degeneração, porque o espírito só pode ser expresso pela "letra", e, como disse São Paulo, "a letra mata". A vida não pode estar na "letra", que é apenas um reflexo. Ainda assim, o princípio precisa ser revestido de matéria para ser "conhecido". Perdemos de vista o Real no invólucro e passamos a considerar este como o Real, em vez de como o símbolo. Esse é um erro quase universal. Todo grande Mestre sabe disso e tenta se precaver contra ele; mas a humanidade, em geral, é propensa a adorar o visto, e não o invisível. É por isso que uma sucessão de profetas veio ao mundo para apontar, repetidamente, o princípio que está por trás da personalidade e para lhe dar um novo invólucro, adequado aos tempos. A Verdade permanece sempre imutável, mas só pode ser apresentada numa "forma"; assim, de tempos em tempos, uma nova "forma", ou expressão, é dada à Verdade, à medida que o progresso da humanidade a torna pronta para recebê-la. Quando nos libertamos do nome e da forma, especialmente quando já não precisamos de corpo algum, bom ou mau, grosseiro ou fino, só então escapamos da servidão. A "progressão eterna" seria servidão eterna. Devemos ir além de toda diferenciação e alcançar a "uniformidade" eterna, ou a homogeneidade, ou Brahman. O Atman é a unidade de todas as personalidades e é imutável, o "Um sem segundo". Ele não é a vida, mas é cunhado em vida. Está além da vida e da morte e do bem e do mal. É a Unidade Absoluta. Atreva-se a buscar a Verdade ainda que através do inferno. A liberdade jamais pode ser verdadeira em relação ao nome e à forma, em relação ao que é relativo. Forma alguma pode dizer: "Eu sou livre como forma." Só quando toda ideia de forma se perde é que a liberdade vem. Se a nossa liberdade fere os outros, não somos livres nesse ponto. Não devemos ferir os outros. Embora a percepção real seja apenas uma, as percepções relativas têm de ser muitas. A fonte de todo conhecimento está em cada um de nós — na formiga, tanto quanto no mais elevado dos anjos. A verdadeira religião é uma só; toda querela é com as formas, os símbolos, as "ilustrações". O milênio já existe para aqueles que o encontram. A verdade é que nos perdemos a nós mesmos e pensamos que o mundo está perdido. "Insensato! Não ouve você? Em seu próprio coração, dia e noite, canta aquela Música Eterna — sachchidananda, Soham, Soham (Existência, Conhecimento e Bem-aventurança; Eu sou Ele, Eu sou Ele)!"

Tentar pensar sem um fantasma é tentar tornar possível o impossível. Cada pensamento tem duas partes — o pensar e a palavra — e precisamos de ambas. Nem os idealistas nem os materialistas conseguem explicar o mundo; para isso, devemos tomar tanto a ideia quanto a expressão. Todo conhecimento é do que se reflete, assim como só podemos ver nosso próprio rosto refletido em um espelho. Por isso ninguém pode conhecer seu Eu (o verdadeiro Eu) ou o Brahman; mas cada um é esse Eu e precisa vê-lo refletido para fazer dele um objeto de conhecimento. Esse ver as ilustrações do Princípio invisível é o que conduz à idolatria — assim chamada. O alcance dos ídolos é mais amplo do que se costuma supor. Eles vão da madeira e da pedra a grandes personalidades como Jesus ou Buda. A introdução dos ídolos na Índia foi resultado das constantes invectivas de Buda contra um Deus Pessoal. Os Vedas não os conheciam, mas a reação contra a perda de Deus como Criador e Amigo levou a fazer ídolos dos grandes mestres, e o próprio Buda tornou-se um ídolo e é adorado como tal por milhões de pessoas. As tentativas violentas de reforma sempre acabam por retardar a verdadeira reforma. Adorar é inerente à natureza de todo homem; somente a mais elevada filosofia pode erguer-se à pura abstração. Por isso o homem sempre personificará seu Deus para adorá-Lo. Isso é muito bom, desde que o símbolo, seja ele qual for, seja adorado como símbolo da Divindade por trás dele, e não em si mesmo e por si mesmo. Acima de tudo, precisamos nos libertar da superstição de acreditar porque "está nos livros". Tentar fazer com que tudo — ciência, religião, filosofia e o resto — se conforme ao que diz qualquer livro é a mais horrível tirania. A adoração de livros é a pior forma de idolatria. Houve uma vez um cervo, orgulhoso e livre, que falava de maneira soberba ao seu filhote: "Olhe para mim, veja meus chifres poderosos! Com um único golpe posso matar um homem; é uma coisa esplêndida ser um cervo!" Nesse instante o som da corneta do caçador ouviu-se ao longe, e o cervo fugiu precipitadamente, seguido por seu filhote admirado. Quando chegaram a um lugar seguro, ele perguntou: "Por que você foge diante do homem, ó meu pai, sendo tão forte e valente?" O cervo respondeu: "Meu filho, sei que sou forte e poderoso, mas quando ouço aquele som, algo se apodera de mim e me faz fugir, queira eu ou não." Assim é conosco. Ouvimos o "som da corneta" das leis estabelecidas nos livros, e os hábitos e as velhas superstições se apoderam de nós; e antes que percebamos, estamos firmemente presos e esquecemos nossa verdadeira natureza, que é a liberdade.

O conhecimento existe eternamente. O homem que descobre uma verdade espiritual é o que chamamos de "inspirado", e o que ele traz ao mundo é revelação. Mas a revelação também é eterna e não deve ser cristalizada como definitiva e então seguida cegamente. A revelação pode vir a qualquer homem que se tenha preparado para recebê-la. A pureza perfeita é a coisa mais essencial, pois somente "os puros de coração verão Deus". O homem é o ser mais elevado que existe, e este é o maior dos mundos, pois é aqui que o homem pode realizar a liberdade. O conceito mais elevado que podemos ter de Deus é o homem. Todo atributo que Lhe damos pertence também ao homem, apenas em grau menor. Quando nos elevamos a um nível superior e queremos sair desse conceito de Deus, temos de sair do corpo, da mente e da imaginação, e deixar este mundo fora de vista. Quando nos erguemos a ser o absoluto, já não estamos mais no mundo — tudo é Sujeito, sem objeto.

O homem é o ápice do único "mundo" que podemos vir a conhecer. Aqueles que alcançaram a "mesmidade" ou a perfeição dizem-se "vivendo em Deus". Todo ódio é "matar o eu pelo eu"; portanto, o amor é a lei da vida. Erguer-se a isso é ser perfeito; mas quanto mais "perfeitos" somos, menos trabalho podemos realizar. Os Sattvika veem e sabem que todo este mundo é mera brincadeira de criança e não se incomodam com isso. Não nos perturbamos muito quando vemos dois filhotes de cão brigando e mordendo um ao outro. Sabemos que não é coisa séria. O perfeito sabe que este mundo é maya (a ilusão cósmica). A vida é chamada Samsara — é o resultado das forças conflitantes que agem sobre nós. O materialismo diz: "A voz da liberdade é uma ilusão." O idealismo diz: "A voz que fala de escravidão não passa de um sonho." O Vedanta diz: "Somos livres e não livres ao mesmo tempo." Isso significa que nunca somos livres no plano terreno, mas sempre livres no lado espiritual. O Eu está além tanto da liberdade quanto da escravidão. Somos Brahman, somos conhecimento imortal além dos sentidos, somos a Bem-aventurança Absoluta.

## Referências