Discourses 에 대하여 즈냐나 요가
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옴 탓 삿(Om Tat Sat)! 옴을 아는 것은 우주의 비밀을 아는 것입니다. 즈나나 요가(Jnana-Yoga)의 목적은 박티 요가 및 라자 요가의 목적과 동일하지만, 그 방법은 다릅니다. 이것은 강한 자를 위한 요가이며, 신비적이지도 헌신적이지도 않고 이성적인 자들을 위한 요가입니다. 박티 요기가 사랑과 헌신을 통하여 지존과의 완전한 하나됨에 이르는 길을 나아가듯이, 즈나나 요기는 순수한 이성의 힘으로 신의 실현에 이르는 길을 헤쳐 나아갑니다. 그는 모든 낡은 우상, 모든 낡은 믿음과 미신, 이 세상이나 저세상에 대한 모든 욕망을 버릴 준비가 되어 있어야 하며, 오직 자유를 찾겠다고 결심해야 합니다. 즈나나(지혜) 없이는 해탈이 우리 것이 될 수 없습니다. 그것은 우리가 참으로 무엇인지 아는 것, 곧 우리가 두려움을 넘어서 있고, 태어남을 넘어서 있고, 죽음을 넘어서 있음을 아는 것에 있습니다. 최고의 선은 자아의 실현입니다. 그것은 감각을 넘어서고 사고를 넘어섭니다. 참된 "나"는 파악될 수 없습니다. 그것은 영원한 주체이며, 결코 앎의 대상이 될 수 없습니다. 왜냐하면 앎은 오직 상대적인 것에 관한 것일 뿐, 절대에 관한 것이 아니기 때문입니다. 모든 감각적 앎은 제한이며, 끝없는 인과의 사슬입니다. 이 세계는 상대적 세계이며, 실재의 그림자입니다. 그러나 행복과 불행이 거의 고르게 균형 잡혀 있는 평형의 차원이기에, 이는 사람이 자신의 참된 자아를 실현하고 자신이 브라흐만임을 알 수 있는 유일한 차원입니다.
이 세계는 "자연의 진화이자 신의 현현"입니다. 그것은 우리가 마야 또는 현상의 베일을 통하여 본 브라흐만 또는 절대에 대한 해석입니다. 세계는 영(零)이 아니며, 일정한 실재성을 지니고 있습니다. 그것은 오직 브라흐만이 존재하기 때문에 나타납니다.
우리가 어떻게 그 앎의 주체를 알 수 있겠습니까? 베단타는 말합니다. "우리가 바로 그것이다. 그러나 우리는 그것을 결코 알 수 없다. 왜냐하면 그것은 결코 앎의 대상이 될 수 없기 때문이다." 현대 과학 또한 그것은 알려질 수 없다고 말합니다. 그러나 우리는 때때로 그것을 잠깐씩 엿볼 수는 있습니다. 이 세계의 미혹이 한번 깨지고 나면, 그것은 다시 우리에게 돌아오겠지만 더 이상 우리에게 어떠한 실재성도 지니지 않을 것입니다. 우리는 그것을 신기루로 알게 될 것입니다. 신기루 너머에 이르는 것이 모든 종교의 목표입니다. 사람과 신은 하나라는 것이 베다의 한결같은 가르침이지만, 오직 소수만이 그 베일을 뚫고 이 진리의 실현에 이를 수 있습니다.
즈나니가 되고자 하는 자가 가장 먼저 없애야 할 것은 두려움입니다. 두려움은 우리의 가장 나쁜 적 가운데 하나입니다. 다음으로, 여러분이 아는 것이 아니면 어떤 것도 믿지 마십시오. 끊임없이 자신에게 말하십시오. "나는 몸이 아니다. 나는 마음이 아니다. 나는 생각이 아니다. 나는 의식조차 아니다. 나는 아트만이다." 여러분이 모든 것을 버릴 수 있게 될 때, 오직 참된 자아만이 남을 것입니다. 즈나니의 명상은 두 종류입니다. (1) 우리가 아닌 모든 것을 부정하고 생각을 통하여 떨쳐 버리는 것. (2) 우리가 참으로 무엇인가, 곧 아트만, 하나인 자아 — 존재, 앎, 지복 — 를 굳건히 주장하는 것. 참된 이성주의자는 나아가야 하며, 두려움 없이 자신의 이성을 그 가장 먼 한계까지 좇아가야 합니다. 도중 어디에서도 멈춰서는 안 됩니다. 우리가 부정을 시작하면, 버릴 수도 부정할 수도 없는 것, 곧 참된 "나"에 이를 때까지 모든 것이 사라져야 합니다. 그 "나"는 우주의 목격자이며, 불변하고, 영원하며, 무한합니다. 지금은 무지의 층이 겹겹이 쌓여 우리 눈에서 그것을 덮고 있지만, 그것은 언제나 동일한 채로 남아 있습니다.
두 마리의 새가 한 나무에 앉아 있었습니다. 꼭대기에 있는 새는 고요하고 위엄 있고 아름답고 완전하였습니다. 아래의 새는 끊임없이 이 가지 저 가지로 뛰어다니며, 때로는 달콤한 열매를 먹으며 행복해하고, 때로는 쓴 열매를 먹으며 괴로워하였습니다. 어느 날, 평소보다 더 쓴 열매를 먹었을 때, 그는 위를 올려다보고 고요하고 위엄 있는 위의 새를 보며 생각하였습니다. "얼마나 저분처럼 되고 싶은가!" 그러고는 그분을 향하여 조금 위로 올라갔습니다. 곧 그는 위의 새처럼 되고자 하는 소망을 모두 잊어버렸고, 이전처럼 달콤한 열매와 쓴 열매를 먹으며 행복해하고 괴로워하였습니다. 다시 그는 위를 올려다보았고, 다시 고요하고 위엄 있는 위의 새에게로 조금 더 가까이 올라갔습니다. 이것이 여러 번 반복되다가 마침내 그는 위의 새에게 매우 가까이 다가갔으며, 그분의 깃털의 찬란함이 그를 눈부시게 하여 그를 흡수하는 듯 보였고, 마침내 그는 놀랍고도 경이롭게도 오직 한 마리의 새만 있음을 발견하였습니다 — 그는 처음부터 줄곧 위의 새였으며, 단지 이제야 그것을 발견한 것이었습니다. 사람은 저 아래 새와 같지만, 그가 자신이 떠올릴 수 있는 최고의 이상에 이르기 위해 끊임없이 노력한다면, 그 또한 자신이 줄곧 자아였으며 다른 것은 꿈에 지나지 않았음을 발견하게 될 것입니다. 우리 자신을 물질과 그 실재성에 대한 모든 믿음에서 완전히 분리시키는 것이 참된 즈나나입니다. 즈나니는 "옴 탓 삿", 곧 옴이 유일한 참된 존재임을 언제나 마음에 지녀야 합니다. 추상적 단일성이 즈나나 요가의 토대입니다. 이것은 불이일원론(이원론 또는 드바이티즘이 없는)이라 불립니다. 이것이 베단타 철학의 초석이며, 알파요 오메가입니다. "브라흐만만이 참되며, 그 밖의 모든 것은 거짓이며, 나는 브라흐만이다." 오직 이것을 우리 존재의 일부가 되도록 스스로에게 되풀이하여 말함으로써만, 우리는 모든 이원성을 넘어서, 선과 악, 쾌락과 고통, 기쁨과 슬픔 모두를 넘어설 수 있으며, 우리 자신을 하나, 영원하고, 불변하며, 무한한 "둘 없는 하나"로 알 수 있습니다.
즈나나 요기는 가장 좁은 종파주의자만큼 열렬하되 또한 하늘만큼 넓어야 합니다. 그는 자신의 마음을 절대적으로 통제할 수 있어야 하며, 불교도도 될 수 있고 기독교도도 될 수 있어야 하며, 의식적으로 자신을 이 모든 다양한 사상들로 나눌 힘을 지녀야 하되, 그러면서도 영원한 조화를 굳건히 붙들어야 합니다. 오직 끊임없는 훈련만이 우리로 하여금 이 통제를 얻게 할 수 있습니다. 모든 변이는 하나 안에 있지만, 우리는 우리가 하는 일과 자신을 동일시하지 않는 법을 배워야 하며, 당면한 일 외에는 아무것도 듣지 않고, 아무것도 보지 않고, 아무것도 말하지 않아야 합니다. 우리는 온 영혼을 쏟아부어 열렬해야 합니다. 밤낮으로 자신에게 말하십시오. "나는 그분이다, 나는 그분이다."
베단타 철학의 가장 위대한 스승은 샹카라차리아였습니다. 그는 견고한 추론으로 베다에서 베단타의 진리들을 추출해 내었으며, 그 위에 자신의 주석서에서 가르쳐진 즈나나의 놀라운 체계를 세웠습니다. 그는 브라흐만에 관한 모든 상충하는 묘사들을 통일시켰으며, 오직 하나의 무한한 실재만이 있음을 보여 주었습니다. 또한 그는 사람이 오직 상승의 길을 천천히 여행할 수밖에 없기에, 그의 다양한 역량에 맞추기 위하여 모든 다양한 표현이 필요함을 보여 주었습니다. 우리는 예수의 가르침에서도 이와 유사한 것을 발견하는데, 그는 분명히 자신의 가르침을 청중의 서로 다른 능력에 맞추셨습니다. 먼저 그는 그들에게 하늘에 계신 아버지에 대하여, 그분께 기도할 것을 가르치셨습니다. 다음으로 그는 한 걸음 더 높이 올라가 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. "나는 포도나무요, 너희는 가지다." 그리고 마지막으로 그는 그들에게 최고의 진리를 주셨습니다. "나와 아버지는 하나다", 그리고 "하나님의 나라는 너희 안에 있다." 샹카라는 세 가지가 신의 위대한 선물이라 가르쳤습니다. (1) 사람의 몸, (2) 신을 향한 목마름, (3) 우리에게 빛을 보여 줄 수 있는 스승. 이 세 가지 위대한 선물이 우리의 것이 될 때, 우리는 우리의 구속이 가까이에 있음을 알 수 있습니다. 오직 지혜만이 우리를 자유롭게 하고 구할 수 있지만, 지혜와 함께 덕이 가야만 합니다.
베단타의 본질은 오직 하나의 존재만이 있으며, 모든 영혼이 그 존재의 일부가 아니라 그 존재의 전부라는 것입니다. 모든 태양이 이슬 방울 하나하나에 반사됩니다. 시간과 공간과 인과 안에 나타나는 이 존재는, 우리가 아는 바의 사람이지만, 모든 현상 뒤에 하나의 실재가 있습니다. 이타심이란 더 낮은 자아 또는 외관상의 자아를 부정하는 것입니다. 우리는 우리가 이 몸이라는 이 비참한 꿈에서 우리 자신을 해방시켜야 합니다. 우리는 진리를 알아야 합니다, "나는 그분이다." 우리는 바다에 떨어져 사라질 방울들이 아닙니다. 각자는 전체이며, 무한한 바다이며, 환영의 사슬에서 풀려날 때 그것을 알게 될 것입니다. 무한은 나누어질 수 없으며, "둘 없는 하나"는 둘을 가질 수 없으며, 모든 것이 그 하나입니다. 이 지혜는 모두에게 올 것이지만, 우리는 지금 그것을 얻기 위해 분투해야 합니다. 왜냐하면 우리가 그것을 얻기까지는 참으로 인류에게 최선의 도움을 줄 수 없기 때문입니다. 지반묵타(Jivanmukta)('살아 있는 자유로운 자' 또는 아는 자)만이 참된 사랑, 참된 자비, 참된 진실을 줄 수 있으며, 우리를 자유롭게 하는 것은 오직 진리뿐입니다. 욕망은 우리를 종으로 만듭니다. 그것은 만족할 줄 모르는 폭군이어서 그 희생자에게 안식을 주지 않습니다. 그러나 지반묵타는 자신이 하나임을 알고 더는 소망할 것이 없다는 지혜에 이르러 모든 욕망을 정복하였습니다.
마음은 우리 앞에 우리의 모든 미혹을 가져옵니다 — 몸, 성, 신조, 카스트, 속박. 그러므로 우리는 마음이 그것을 실현하게 될 때까지 끊임없이 마음에 진리를 말해 주어야 합니다. 우리의 참된 본성은 온전한 지복이며, 우리가 아는 모든 쾌락은 우리의 참된 본성에 닿음으로써 얻는 그 지복의 반영, 그 한 조각에 지나지 않습니다. 그것은 쾌락과 고통 둘 다를 넘어서 있습니다. 그것은 우주의 "목격자"이며, 생의 책의 잎새들이 넘겨지는 앞에 있는 불변의 독자입니다.
수련을 통하여 요가가 오고, 요가를 통하여 지혜가 오며, 지혜를 통하여 사랑이 오고, 사랑을 통하여 지복이 옵니다. "나와 내 것"은 미신입니다. 우리는 그 안에서 너무 오래 살아와서 그것을 떨쳐 버리기가 거의 불가능합니다. 그러나 우리가 가장 높은 곳에 오르고자 한다면 그것을 제거해야 합니다. 우리는 밝고 쾌활해야 합니다. 긴 얼굴이 종교를 만드는 것은 아닙니다. 종교는 세상에서 가장 기쁜 것이어야 합니다. 왜냐하면 그것이 최고이기 때문입니다. 금욕주의가 우리를 거룩하게 할 수는 없습니다. 신을 사랑하고 순수한 사람이 왜 슬퍼해야 합니까? 그는 행복한 아이와 같아야 하며, 참으로 신의 자녀여야 합니다. 종교의 본질은 마음을 순수하게 하는 것입니다. 하나님의 나라는 우리 안에 있지만, 오직 마음이 순수한 자만이 왕을 볼 수 있습니다. 우리가 세계를 생각하는 동안, 그것은 우리에게 단지 세계일 뿐입니다. 그러나 세계가 곧 신이라는 느낌으로 세계에 다가가면, 우리는 신을 가지게 될 것입니다. 이것이 모든 사람, 모든 것 — 부모, 자식, 남편, 아내, 친구, 원수 — 을 향한 우리의 생각이어야 합니다. 만일 우리가 의식적으로 우주를 신으로 채울 수 있다면, 그것이 우리에게 우주 전체를 어떻게 바꿀지 생각해 보십시오! 오직 신만을 보십시오! 모든 슬픔, 모든 분투, 모든 고통이 영원히 우리에게서 사라질 것입니다!
즈나나는 "무신조"이지만, 그것은 신조를 경멸한다는 의미가 아닙니다. 그것은 단지 신조를 넘어서고 초월한 단계에 이르렀음을 뜻할 뿐입니다. 즈나니는 파괴하려 하지 않고 모두를 도우려 합니다. 모든 강이 그 물을 바다로 굴려 보내 하나가 되듯이, 모든 신조는 즈나나로 이끌려 하나가 되어야 합니다.
모든 것의 실재성은 브라흐만에 의존하며, 우리가 이 진리를 참으로 파악할 때에만 우리는 어떠한 실재성이라도 지니게 됩니다. 우리가 더 이상 어떠한 차이도 보지 않게 될 때, 우리는 "나와 아버지는 하나다"임을 알게 됩니다.
즈나나는 바가바드 기타에서 크리슈나에 의해 매우 분명하게 가르쳐집니다. 이 위대한 시는 인도 문학 전체의 왕관 보석으로 여겨집니다. 그것은 베다에 대한 일종의 주석입니다. 그것은 우리에게 영성을 위한 우리의 싸움이 이 생에서 싸워져야 함을 보여 주므로, 우리는 그것에서 도망쳐서는 안 되며, 오히려 그것이 지닌 모든 것을 우리에게 내어놓도록 강요해야 합니다. 기타가 더 높은 것을 향한 이 분투를 전형화하기에, 그 무대를 전장에 설정한 것은 매우 시적입니다. 크리슈나는 대립하는 군대 가운데 한쪽의 지휘자인 아르주나의 전차꾼으로 변장하여, 그에게 슬퍼하지 말고 죽음을 두려워하지 말라고 권고합니다. 왜냐하면 그는 자신이 불멸임을, 변하는 어떠한 것도 사람의 참된 본성 안에 있을 수 없음을 알기 때문입니다. 여러 장에 걸쳐 크리슈나는 아르주나에게 철학과 종교의 더 높은 진리들을 가르칩니다. 이 시를 그토록 놀랍게 만드는 것은 바로 이 가르침들입니다. 사실상 베단타 철학의 거의 전체가 그 안에 포함되어 있습니다. 베다는 가르치기를, 영혼은 무한하며 몸의 죽음에 의해 결코 영향을 받지 않는다고 합니다. 영혼은 둘레가 어디에도 없으되 그 중심은 어떤 몸 안에 있는 원입니다. 죽음(이른바)은 단지 중심의 변화일 뿐입니다. 신은 둘레가 어디에도 없고 중심은 어디에나 있는 원이며, 우리가 몸이라는 좁은 중심에서 벗어날 수 있을 때 우리는 신 — 우리의 참된 자아 — 을 실현하게 될 것입니다.
현재는 단지 과거와 미래 사이의 경계선일 뿐입니다. 그러므로 우리는 이성적으로 오직 현재에만 관심을 둔다고 말할 수 없습니다. 왜냐하면 현재는 과거와 미래와 떨어져서는 존재하지 않기 때문입니다. 그것은 모두 하나의 완전한 전체이며, 시간이라는 관념은 단지 우리 이해의 형식이 우리에게 부과한 조건에 지나지 않습니다.
즈나나는 가르치기를, 세계는 포기되어야 하지만, 그렇다고 버려져야 하는 것은 아니라고 합니다. 세계 안에 있으되 세계에 속하지 않는 것이 산니아신의 참된 시험입니다. 이 출가의 관념은 어떤 형태로든 거의 모든 종교에 공통된 것입니다. 즈나나는 우리가 모든 것을 똑같이 바라볼 것을, 오직 "한결같음"만을 볼 것을 요구합니다. 칭찬과 비난, 선과 악, 심지어 더위와 추위조차도 우리에게 똑같이 받아들여져야 합니다. 인도에는 이것이 문자 그대로 사실인 성인들이 많이 있습니다. 그들은 히말라야의 눈 덮인 고지나 불타는 사막의 모래 위를 완전히 옷을 벗은 채, 겉보기에 온도의 어떠한 차이도 전혀 의식하지 않고 방랑합니다.
우리는 무엇보다도 먼저 이 몸이라는 미신을 버려야 합니다. 우리는 몸이 아닙니다. 다음으로 우리가 마음이라는 더 깊은 미신을 버려야 합니다. 우리는 마음이 아닙니다. 그것은 단지 "비단 옷 같은 몸"일 뿐, 영혼의 어떠한 부분도 아닙니다. 거의 모든 것에 적용되는 "몸"이라는 단어 자체는 모든 몸들 사이의 공통된 무엇을 포함합니다. 그것이 존재입니다.
우리의 몸은 그 뒤에 있는 사고의 상징이며, 사고 자체는 다시 그 뒤에 있는 무엇인가의, 곧 유일한 참된 존재, 우리 영혼의 영혼, 우주의 자아, 우리 삶의 생명, 우리의 참된 자아의 상징입니다. 우리가 우리 자신을 신과 조금이라도 다르다고 믿는 한, 두려움은 우리와 함께 남습니다. 그러나 우리가 우리 자신을 하나라고 알게 될 때, 두려움은 사라집니다. 우리가 무엇을 두려워할 수 있겠습니까? 순전한 의지의 힘으로 즈나니는 몸을 넘어서고 마음을 넘어서 이 우주를 영(零)으로 만듭니다. 그리하여 그는 무명을 파괴하고 자신의 참된 자아, 아트만을 압니다. 행복과 불행은 오직 감각 안에 있으며, 우리의 참된 자아를 건드릴 수 없습니다. 영혼은 시간, 공간, 인과를 넘어서 있으며 — 따라서 무한하고 편재합니다.
즈나니는 모든 형식에서 나와야 하며, 모든 규칙과 책을 넘어서 자신이 스스로 자신의 책이 되어야 합니다. 형식에 묶이면 우리는 결정화되고 죽습니다. 그러나 즈나니는 아직 형식을 넘어설 수 없는 자들을 결코 비난해서는 안 됩니다. 그는 "나는 너보다 더 거룩하다"고 다른 이를 결코 생각해서도 안 됩니다.
다음은 참된 즈나나 요가 수행자의 표징입니다. (1) 그는 아는 것 외에는 아무것도 원하지 않습니다. (2) 그의 모든 감각은 완전히 제어 아래 있으며, 그는 불평 없이 모든 것을 견딥니다. 그의 자리가 탁 트인 하늘 아래 맨땅이든, 왕의 궁전에 거하든, 그는 똑같이 만족합니다. 그는 어떤 고통도 피하지 않고, 서서 견뎌 냅니다 — 그는 참자아 외에는 모든 것을 포기했습니다. (3) 그는 일자(一者) 외에는 모두가 실재하지 않음을 압니다. (4) 그는 자유에 대한 강렬한 갈망을 지니고 있습니다. 굳센 의지로 그는 자신의 마음을 보다 높은 것에 고정시키고, 그리하여 평화에 이릅니다. 평화를 알지 못한다면, 우리가 짐승보다 나을 것이 무엇입니까? 그는 모든 것을 남을 위하여 — 주를 위하여 — 행하며, 일의 모든 결과를 포기하고, 이곳에서든 이후에서든 어떤 결과도 기대하지 않습니다. 우주가 우리에게 우리 자신의 영혼보다 더 많은 것을 줄 수 있겠습니까? 그것을 소유하면 우리는 모든 것을 소유합니다. 베다는 아트만, 곧 참자아가 나뉘지 않은 유일한 존재임을 가르칩니다. 그것은 마음, 기억, 사고, 심지어 우리가 아는 의식마저 초월합니다. 그것으로부터 모든 것이 나옵니다. 그것은 그것을 통하여(혹은 그것으로 인하여) 우리가 보고, 듣고, 느끼고, 생각하는 그것입니다. 우주의 목표는 "옴" 혹은 유일한 존재와의 하나됨을 실현하는 것입니다. 즈나니는 모든 형식으로부터 자유로워야 합니다. 그는 힌두교도도 아니고, 불교도도 아니며, 그리스도교인도 아니지만, 또한 그 셋 모두입니다. 모든 행위는 포기되고 주께 바쳐지며, 그리하면 어떤 행위도 그를 속박할 힘이 없습니다. 즈나니는 엄청난 합리주의자이며, 그는 모든 것을 부정합니다. 그는 밤낮으로 자신에게 말합니다. "신앙도 없고, 거룩한 말도 없고, 천국도 없고, 지옥도 없고, 교리도 없고, 교회도 없다 — 오직 아트만이 있을 뿐이다." 버릴 수 없는 것에 이를 때까지 모든 것이 버려졌을 때, 그것이 곧 참자아입니다. 즈나니는 어떤 것도 당연한 것으로 여기지 않으며, 순수한 이성과 의지의 힘으로 분석하여, 모든 상대성의 소멸인 열반에 이릅니다. 이 상태에 대한 묘사나 심지어 개념화도 불가능합니다. 즈나나는 결코 세속적 결과에 의해 판단되어서는 안 됩니다. 시야에서 거의 사라질 정도로 높이 치솟으면서도, 한 조각 썩은 고기를 보면 언제든 아래로 급강하할 준비가 되어 있는 독수리처럼 되지 마십시오. 치유나, 장수나, 번영을 구하지 말고, 오직 자유롭게 되기만을 구하십시오.
우리는 "존재, 지식, 지복"(삿치다난다)입니다. 존재는 우주에 있어서 최후의 일반화이며, 그래서 우리는 존재하고, 우리는 그것을 압니다. 그리고 지복은 혼합되지 않은 존재의 자연스러운 결과입니다. 때때로 우리는 아무것도 구하지 않고, 아무것도 주지 않으며, 지복 외에는 아무것도 알지 못하는, 지고의 지복의 순간을 알게 됩니다. 그러다가 그것이 지나가고, 우리는 다시 우리 앞에 펼쳐지는 우주의 파노라마를 보게 되며, 그것이 단지 "모든 것의 배경이신 신 위에 놓인 모자이크 작품"에 지나지 않음을 압니다. 우리가 땅으로 돌아와 절대를 상대적인 것으로 볼 때, 우리는 삿치다난다를 삼위 — 아버지, 아들, 성령 — 로 봅니다. 삿 = 창조의 원리, 치트 = 인도의 원리, 아난다 = 실현의 원리, 곧 우리를 다시 일자에 결합시키는 원리입니다. "지식"(치트)을 통하지 않고서는 누구도 "존재"(삿)를 알 수 없으며,
그리하여 예수의 말씀, 즉 아버지는 아들을 통하지 않고서는 누구도 볼 수 없다는 말씀의 효력이 있습니다. 베단타는 열반이 지금 여기에서 달성될 수 있으며, 그것에 도달하기 위해 죽음을 기다릴 필요가 없음을 가르칩니다. 열반은 참자아의 실현이며, 일단 한번 — 단 한순간이라도 — 이것을 안 뒤에는, 결코 다시는 인격의 신기루에 미혹될 수 없습니다. 눈이 있으니 우리는 외견을 보아야 합니다. 그러나 그 내내 우리는 그것이 무엇인지를 알고, 그 참된 본성을 밝혀 냈습니다. 그것은 변함없는 참자아를 가리는 "가리개"입니다. 가리개가 열리면 우리는 그 뒤의 참자아를 발견합니다 — 모든 변화는 가리개 안에 있습니다. 성자에게서는 가리개가 얇아서 실재가 거의 비쳐 나올 수 있지만, 죄인에게서는 그것이 두꺼워서 우리는 아트만이 거기에도 성자의 뒤에 있는 것과 마찬가지로 있음을 잊기 쉽습니다.
모든 추론은 오직 일체성을 발견하는 데서 끝납니다. 그래서 우리는 먼저 분석을 쓰고, 다음에 종합을 씁니다. 과학의 세계에서는 하나의 근저가 되는 힘을 찾는 가운데 힘들이 점차 좁혀져 갑니다. 물리 과학이 최종의 일체성을 완벽하게 파악할 수 있을 때, 그것은 종착에 이르게 될 것입니다. 일체성에 이름은 곧 쉼에 이름이기 때문입니다. 지식은 최종적입니다.
모든 과학 중에서 가장 소중한 종교는 오래전에 그 최종의 일체성을 발견하였으며, 거기에 이르는 것이 즈나나 요가의 목표입니다. 우주 안에는 오직 하나의 참자아만이 있으며, 모든 더 낮은 자아들은 그것의 현현일 뿐입니다. 그러나 참자아는 그 모든 현현보다도 무한히 더 큽니다. 모든 것이 참자아 혹은 브라흐만입니다. 성자, 죄인, 양, 호랑이, 심지어 살인자조차도, 어떤 실재성을 지니는 한 다른 어떤 것일 수 없습니다. 왜냐하면 다른 것은 아무것도 없기 때문입니다. "존재하는 것은 일자이니, 현자들은 그것을 여러 가지로 부른다." 이 앎보다 더 높은 것은 있을 수 없으며, 요가로 정화된 이들에게는 그것이 영혼에 섬광으로 다가옵니다. 요가와 명상으로 더 많이 정화되고 준비될수록, 실현의 그 섬광은 더욱 분명해집니다. 이것은 4천 년 전에 발
견되었으나, 아직 인류 전체의 소유가 되지는 못하였으며, 여전히 일부 개인만의 소유로 남아 있습니다.
소위 모든 사람이 아직 참으로 인간이 된 것은 아닙니다. 각자는 자신의 마음을 통하여 이 세계를 판단해야 합니다. 더 높은 이해는 극도로 어렵습니다. 대부분의 사람에게는 구체적인 것이 추상적인 것보다 더 가깝습니다. 이에 대한 예증으로, 봄베이의 두 사람 — 한 사람은 힌두교도이고 다른 사람은 자이나교도 — 이 봄베이의 어느 부유한 상인의 집에서 체스를 두고 있었다는 이야기가 있습니다. 그 집은 바다 가까이에 있었고, 경기는 길어졌으며, 그들이 앉아 있던 발코니 아래로 밀려왔다 밀려가는 조수가 경기하는 이들의 주의를 끌었습니다. 한 사람은 신들이 장난삼아 물을 큰 구덩이에 던져 넣었다가 다시 던져 낸다는 전설로 그것을 설명하였습니다. 다른 사람은 말했습니다. 아닙니다. 신들이 그것을 높은 산꼭대기로 끌어올려 사용하다가, 다 쓰고 나면 다시 아래로 던져 버리는 것입니다. 그 자리에 있던 한 젊은 학생이 그들을 비웃기 시작하며 말했습니다. "달의 인력이 조수를 일으킨다는 것을 모르십니까?" 이에 두 사람은 격노하여 그에게 돌아서서, 자기들을 바보로 여기는 것이냐고 물었습니다. 그는 달이 조수를 끌어올리는 밧줄이라도 가지고 있다고 믿는 것이냐, 아니면 그것이 그렇게 멀리까지 미칠 수 있다고 믿는 것이냐? 그들은 그런 어리석은 설명을 완전히 받아들이기를 거부하였습니다. 이때 주인이 방에 들어왔고, 양쪽이 그에게 호소하였습니다. 그는 교육받은 사람이었기에 물론 진실을 알고 있었지만, 체스를 두는 이들에게 그것을 이해시키는 일이 불가능함을 분명히 보고, 학생에게 신호를 보낸 후 그들의 무지한 청자들에게 지극히 만족스러울 조수에 관한 설명을 내놓았습니다. 그는 그들에게 말하였습니다. "여러분은 아셔야 합니다. 먼 바다 한가운데에는 거대한 해면 산이 있습니다. 여러분은 둘 다 해면을 본 적이 있으니,
제 말뜻을 아실 것입니다. 이 해면 산은 많은 물을 흡수하고, 그러면 바다가 내려갑니다. 얼마 뒤 신들이 내려와 그 산 위에서 춤을 추니, 그들의 무게가 모든 물을 짜내어 바다가 다시 올라갑니다. 신사 여러분, 이것이 조수의 원인이며, 여러분은 이 설명이 얼마나 합리적이고 간단한지 쉽게 스스로 아실 수 있습니다." 달이 조수를 일으키는 힘을 비웃던 두 사람은 신들이 그 위에서 춤을 추는 해면 산에 대해서는 전혀 믿을 수 없을 구석을 찾지 못하였습니다! 신들은 그들에게 실제적이었고, 해면은 실제로 본 적이 있었으니, 그 둘의 결합이 바다에 미치는 영향보다 더 그럴듯한 것이 무엇이겠습니까!
"편안함"은 진리의 시금석이 아닙니다. 오히려 진리는 흔히 "편안함"과는 거리가 멉니다. 참으로 진리를 찾고자 한다면, 편안함에 매달려서는 안 됩니다. 모든 것을 놓아 버리는 일은 어렵지만, 즈나니는 그렇게 해야 합니다. 그는 순수해져야 하며, 모든 욕망을 죽이고, 자신을 몸과 동일시하기를 그쳐야 합니다. 그때에야 비로소 더 높은 진리가 그의 영혼 안에 빛날 수 있습니다. 희생은 필수적이며, 더 낮은 자아의 이 바침이 모든 종교에서 희생을 구성 요소로 만든 근저의 진리입니다. 신들에게 바친 모든 속죄의 제물은, 참으로 유일하게 가치 있는 희생, 곧 외견상의 자아를 포기함 — 이를 통해서만 우리는 더 높은 참자아, 아트만을 실현할 수 있는 — 의 희미하게 이해된 유형들이었습니다. 즈나니는 몸을 보존하려 해서도 안 되고, 심지어 그렇게 하기를 원해서도 안 됩니다. 그는 강하여, 우주가 무너질지라도 진리를 따라야 합니다. "일시적 취미"를 쫓는 이들은 결코 이렇게 할 수 없습니다. 그것은 한평생의 일이요, 아니, 백 생의 일입니다! 오직 소수만이 감히 내면의 신을 실현하며, 천국과 인격신과 모든 보상의 희망을 포기합니다. 이것을 행하기 위해서는 굳건한 의지가 필요하며, 흔들리기만 해도 엄청난 약함의 표징입니다. 인간은 언제나 완전하며, 그렇지 않다면 결코 그렇게 될 수 없을 것입니다. 그러나 그는 그것을 실현해야 했습니다. 만일 인간이 외부 원인들에 얽매여 있다면, 그는 단지 필멸할 수 있을 뿐입니다. 불멸은 오직 조건
지어지지 않은 것에만 해당될 수 있습니다. 아무것도 아트만에 작용할 수 없으니 — 그런 관념은 순전한 미혹입니다. 그러나 인간은 자신을 그것과 동일시해야 하며, 몸이나 마음과 동일시해서는 안 됩니다. 그가 자신이 우주의 증인임을 알게 하십시오. 그러면 그는 자신 앞에 지나가는 경이로운 파노라마의 아름다움을 즐길 수 있습니다. 그로 하여금 스스로에게 이렇게 말하게 하십시오. "나는 우주이며, 나는 브라흐만이다." 인간이 참으로 자신을 일자, 곧 아트만과 동일시할 때, 그에게는 모든 것이 가능하며 모든 물질이 그의 종이 됩니다. 슈리 라마크리슈나께서 말씀하신 것처럼 "버터가 휘저어져 나온 뒤에는, 그것을 물이나 우유에 넣어도 결코 어느 쪽과도 섞이지 않는다. 그러므로 인간이 한번 참자아를 실현한 뒤에는, 더 이상 세상에 의해 오염될 수 없다."
"기구에서 보면 사소한 구별이 보이지 않듯이, 인간이 충분히 높이 오를 때, 선한 사람과 악한 사람을 보지 않게 될 것이다." "항아리가 한번 구워지면, 더 이상 모양을 바꿀 수 없다. 그러므로 한번 주를 접하고 불의 세례를 받은 마음은, 더 이상 변할 수 없다." 산스크리트어에서 철학은 "명료한 시각"을 의미하며, 종교는 실천 철학입니다. 단순히 이론적이고 사변적인 철학은 인도에서는 그리 중시되지 않습니다. 교회도 없고, 신조도 없으며, 교리도 없습니다. 두 커다란 분류는 "이원론자"와 "불이론자"입니다. 전자는 말합니다. "구원의 길은 신의 자비를 통하는 것이다. 인과의 법칙은 일단 움직이기 시작하면 결코 깨어질 수 없다. 오직 이 법칙에 얽매이지 않는 신만이 그분의 자비로 우리가 그것을 깨뜨리도록 도우신다." 후자는 말합니다. "이 모든 자연 뒤에는 자유로운 무엇인가가 있다. 그리고 모든 법칙을 넘어선 그것을 발견하는 것이 우리를 자유롭게 한다. 자유가 곧 구원이다." 이원론은 단 하나의 국면일 뿐이며, 불이론은 궁극에 이릅니다. 순수해지는 것이 자유로 가는 가장 짧은 길입니다. 오직 우리가 얻은 것만이 우리의 것입니다. 어떤 권위도 우리를 구원할 수 없으며, 어떤 신앙도 그러하지 못합니다. 신이 있다면, 모든 이가 그를 찾을 수 있습니다. 따뜻하다고 누가 말해 주어야 할 필요는 없으며, 각자가 스스로 그것을 발견할 수 있습니다. 신의 경우도 마찬가지여야 합니다. 그는 모든 사람의 의식 속의 사실이어야 합니다. 힌두교도는 서양인의 마음에서 이해되는 방식으로의
"죄"를 인정하지 않습니다. 악행은 "죄"가 아니며, 우리가 이를 범함으로써 어떤 통치자를 거스르는 것이 아니라, 단지 우리 자신을 해치는 것이며, 우리는 그 벌을 받아야만 합니다. 손가락을 불 속에 넣는 것은 죄가 아니지만, 그렇게 하는 자는 마치 그것이 죄인 것처럼 분명히 고통을 받을 것입니다. 모든 행위는 어떤 결과를 낳으며, "모든 행위는 행위자에게 되돌아옵니다." "삼위일체론"은 "유일신론"(이는 이원론이니, 신과 인간이 영원히 분리되어 있습니다)보다 진일보한 것입니다. 위로 향한 첫걸음은 우리가 우리 자신을 신의 자녀로 인정할 때이며, 마지막 걸음은 우리가 우리 자신을 일자, 곧 아트만으로 실현할 때입니다.
왜 영원한 몸이 있을 수 없느냐는 물음은 그 자체로 비논리적입니다. "몸"이란 어떤 원소들의 결합에 붙여진 용어이며, 변화할 수 있고 그 본성상 영속적이지 않기 때문입니다. 우리가 변화를 겪지 않을 때, 우리는 (소위) 몸을 갖지 않을 것입니다. 시간, 공간, 인과의 한계 너머의 "물질"은 결코 물질이 아닐 것입니다. 시간과 공간은 오직 우리 안에 존재하며, 우리가 유일한 항구적 존재입니다. 모든 형식은 일시적이며, 그런 까닭에 모든 종교는 "신은 형식이 없다"고 말합니다. 메난드로스는 그리스-박트리아의 왕이었습니다. 그는 기원전 150년경 불교 선교 승려 한 명에 의해 불교로 개종하였으며, 그들에게 "밀린다"라고 불렸습니다. 그는 자신의 스승인 한 젊은 승려에게 물었습니다. "완전한 인간(붓다와 같은)이 오류를 범하거나 실수할 수 있습니까?" 그 젊은 승려의 대답은 이러하였습니다. 완전한 인간은 자신의 경험 속에 있지 않은 사소한 문제들에 대해 무지한 채로 있을 수 있지만, 그의 통찰이 실제로 실현한 것에 대해서는 결코 오류를 범할 수 없습니다. 그는 지금 여기에서 완전합니다. 그는 우주의 전체 신비, 곧 정수를 알지만, 그 정수가 시간과 공간 속에서 현현하는 단순한 외적 변형들은 알지 못할 수 있습니다. 그는 진흙 자체는 알지만, 그것이 빚어질 수 있는 모든 형태를 경
험하지는 않았습니다. 완전한 인간은 영혼 자체를 알지만, 그 현현의 모든 형식과 결합을 알지는 못합니다. 그는 우리처럼 더 상대적인 지식을 획득해야 할 것이지만, 그의 엄청난 힘으로 인해 훨씬 더 빨리 배울 것입니다.
완전히 제어된 마음의 그 엄청난 "탐조등"이 어떤 주제 위에 비쳐질 때, 그것은 그 주제를 신속하게 소유 아래 두게 될 것입니다. 이것을 이해하는 것이 매우 중요한데, 왜냐하면 그것은 붓다나 예수가 어떻게 일상의 상대적 지식에서 오류를 범할 수 있었는지에 관한 숱한 어리석은 설명을 절약해 주기 때문입니다. 우리가 익히 알다시피 그들은 그러하였습니다. 제자들이 말씀을 잘못 적어 두었다고 비난해서는 안 됩니다. 그들의 진술 중에 어떤 것은 참되고 어떤 것은 거짓이라고 말하는 것은 허튼소리입니다. 전체를 받아들이든지, 아니면 거부하십시오. 우리가 어떻게 참과 거짓을 골라낼 수 있겠습니까?
어떤 일이 한번 일어난다면, 그것은 다시 일어날 수 있습니다. 만일 어떤 인간 존재라도 일찍이 완전을 실현한 적이 있다면, 우리도 그렇게 할 수 있습니다. 만일 우리가 지금 여기에서 완전하게 될 수 없다면, 우리는 상상할 수 있는 어떤 상태나 천국이나 조건 속에서도 결코 그렇게 될 수 없습니다. 만일 예수 그리스도가 완전하지 않았다면, 그의 이름을 지닌 종교는 무너질 것입니다. 그가 완전하였다면, 우리도 완전해질 수 있습니다. 완전한 인간은 추론하거나 우리가 "안다"고 세는 방식으로 "알지" 않습니다. 왜냐하면 우리의 모든 지식은 단순한 비교이며, 절대자 안에서는 어떤 비교도, 어떤 분류도 가능하지 않기 때문입니다. 본능은 이성보다 오류에 덜 취약하지만, 이성은 더 높으며 직관으로 이끕니다. 직관은 더욱 높습니다. 지식은 직관의 어버이이며, 직관은 본능과 같이 또한 오류가 없지만, 더 높은 차원에서 그러합니다. 살아 있는 존재들에게는 세 등급의 현현이 있습니다. (1) 하위의식 — 기계적이고 오류가 없음, (2) 의식 — 아는 것이되 오류가 있음, (3) 상위의식 — 직관적이고 오류가 없음. 이것들은 동물, 인간, 신으로 예시됩니다. 완전하게 된 사람에게는, 자신의 이해를 적용하는 것 외에는 남은 것이 없습니다. 그는 오직
세상을 돕기 위해서만 살며, 자신을 위해서는 아무것도 바라지 않습니다. 구별하는 것은 부정적이며 — 긍정적인 것은 점점 더 넓어집니다. 우리가 공통으로 지닌 것이 가장 넓은 것이며, 그것은 곧 "존재"입니다.
"법칙은 일련의 현상을 설명하기 위한 정신적 속기이다." 그러나 법칙은 말하자면 하나의 실체로서 존재하지 않습니다. 우리는 현상 세계에서 어떤 발생들의 규칙적 연속을 표현하기 위하여 이 말을 사용합니다. 우리는 법칙을 미신, 곧 우리가 복종해야 할 어떤 피할 수 없는 것으로 만들어서는 안 됩니다. 오류는 이성에 동반될 수밖에 없지만, 오류를 정복하기 위한 바로 그 투쟁이 우리를 신으로 만듭니다. 병은 자연이 무언가 잘못된 것을 몰아내려는 투쟁이며, 이처럼 죄는 우리 안의 신성한 것이 동물적인 것을 떨쳐 내려는 투쟁입니다. 우리는 신격에 오르기 위하여 "죄를 지어야"(곧 실수를 해야) 합니다.
누구도 동정하지 마십시오. 모든 이를 여러분과 동등하게 보시고, 불평등이라는 원초적 죄악으로부터 자신을 정화하십시오. 우리는 모두 평등하며, "나는 선하고 너는 악하니, 내가 너를 교화하려 한다"고 생각해서는 안 됩니다. 평등은 자유로운 자의 징표입니다. 예수께서는 세리와 죄인들에게 오셨고 그들과 함께 사셨습니다. 그분은 결코 자신을 높은 자리에 두지 않으셨습니다. 오직 죄인만이 죄를 봅니다. 사람을 보지 말고, 오직 주(主)만을 보십시오. 우리는 스스로 자기의 천국을 만들며, 지옥 속에서도 천국을 만들 수 있습니다. 죄인은 오로지 지옥에서만 발견되며, 우리 주변에서 죄인을 보는 한 우리 자신이 그곳에 있는 것입니다. 영(靈)은 시간에도, 공간에도 있지 않습니다. "나는 절대적 존재이며, 절대적 지식이며, 절대적 지복이다 — 나는 그이다, 나는 그이다"라는 것을 실현하십시오. 태어남에 기뻐하고, 죽음에 기뻐하며, 언제나 신의 사랑 안에서 기뻐하십시오. 몸의 속박에서 벗어나십시오. 우리는 몸의 노예가 되어 자신의 사슬을 껴안는 법을 배우고, 자신의 노예 상태를 사랑하게 되었습니다. 얼마나 심하냐 하면, 그것을 영속시키기를 갈망하며 영원히 "몸" "몸" 하며 살아가고 있을 정도입니다. "몸"이라는 관념에 매달리지 마십시오. 어떤 식으로든 이와 같은 미래의 존재를 구하지 마십시오. 우리에게 소중한 이들의 몸이라 할지라도, 그 몸을 사랑하거나 원하지 마십시오. 이 삶이 우리의 스승이며, 죽음은 다만 다시 시작할 자리를 마련해 줄 뿐입니다. 몸은 우리의 학교 선생이지만, 자살하는 것은 어리석은 일이며, 그것은 단지 "학교 선생"을 죽이는 것에 지나지 않습니다. 다른 선생이 그 자리를 대신할 것입니다. 그러므로 우리가 몸을 초월하는 법을 배우기까지, 우리는 몸을 지녀야 하며, 하나를 잃으면 또 다른 것을 얻게 될 것입니다. 그렇지만 우리는 자신을 몸과 동일시해서는 안 되며, 몸을 다만 완성에 이르기 위해 사용하는 도구로만 보아야 합니다. 라마의 헌신자 하누만은 자신의 철학을 이렇게 요약하였습니다. 제가 몸과 저 자신을 동일시할 때, 주여, 저는 당신의 피조물이며 당신과 영원히 분리된 존재입니다. 제가 영혼과 저 자신을 동일시할 때, 저는 당신이신 저 신성한 불꽃의 한 불꽃입니다. 그러나 제가 아트만과 저 자신을 동일시할 때, 저와 당신은 하나입니다.
그러므로 즈나니는 다른 것이 아니라 오직 참자아를 실현하고자 애씁니다.
생각이 가장 중요합니다. "우리가 생각하는 것이 곧 우리 자신이 되기" 때문입니다. 한때 어느 산니아신, 곧 거룩한 사람이 있어 나무 아래 앉아 사람들을 가르쳤습니다. 그는 우유만 마시고 과일만 먹었으며, 끝없이 "프라나야마"를 수행하면서 자신을 매우 거룩하다고 여겼습니다. 그 같은 마을에 한 악한 여인이 살고 있었습니다. 매일 그 산니아신은 그녀를 찾아가서, 그녀의 악함이 그녀를 지옥으로 이끌 것이라고 경고하곤 하였습니다. 그 가련한 여인은 자신의 유일한 생계 수단인 삶의 방식을 바꿀 수 없었으나, 산니아신이 그려 보인 무서운 미래에 크게 동요되었습니다. 그녀는 주께 울며 기도하였고, 자신이 어찌할 수 없는 처지이니 용서해 달라고 간구하였습니다. 얼마 후 거룩한 사람과 악한 여인 둘 다 죽게 되었습니다. 천사들이 내려와 그녀를 천국으로 데려갔으나, 마귀들은 산니아신의 영혼을 요구하였습니다. "이것이 어찌 된 일이냐!" 그는 부르짖었습니다. "나는 가장 거룩한 삶을 살았고, 모든 사람에게 거룩함을 설교하지 않았느냐? 어찌하여 나는 지옥으로 끌려가고, 이 악한 여인은 천국으로 가야 하느냐?" "그 까닭은," 마귀들이 대답하였습니다, "저 여인은 거룩하지 않은 행위를 할 수밖에 없었으나, 그녀의 마음은 언제나 주께 향하여 있었고 구원을 갈구하였으며, 이제 그 구원이 그녀에게 임한 것이다. 그러나 그대는 반대로, 오직 거룩한 행위만을 하였으나, 그대의 마음은 언제나 남의 악함에 고정되어 있었다. 그대는 오직 죄만을 보았고, 오직 죄만을 생각하였으므로, 이제 오직 죄만이 있는 그곳으로 가야 하는 것이다." 이 이야기의 교훈은 분명합니다. 외적인 삶은 거의 소용이 없다는 것입니다. 마음이 순수해야 하며, 순수한 마음은 오직 선만을 보며 악은 결코 보지 않습니다. 우리는 결코 인류의 수호자가 되려 하거나, 죄인을 교화하는 성인으로서 높은 자리에 서려 해서는 안 됩니다. 오히려 우리 자신을 정화하는 데 힘써야 하며, 그렇게 함으로써 필연적으로 남을 돕게 될 것입니다.
물리학은 양쪽에서 형이상학과 맞닿아 있습니다. 이성도 마찬가지입니다 — 이성은 비(非)이성에서 시작하여 비이성에서 끝납니다. 만일 우리가 지각의 세계에서 탐구를 충분히 밀고 나아간다면, 반드시 지각을 넘어선 차원에 도달하게 됩니다. 이성이란 실제로는 기억에 의해 보존되고, 저장되고 분류된 지각에 지나지 않습니다. 우리는 결코 우리의 감각적 지각을 넘어서 상상하거나 추론할 수 없습니다. 이성을 넘어선 그 어떤 것도 감각적 지식의 대상이 될 수 없습니다. 우리는 이성의 한계성을 느끼지만, 이성은 우리를 그 너머에 있는 무언가를 언뜻 볼 수 있는 차원으로 이끌어 줍니다. 그렇다면 이런 질문이 일어납니다. 인간에게는 이성을 초월하는 도구가 있는가? 인간 안에 이성을 넘어서 도달할 수 있는 힘이 있다는 것은 매우 가능한 일입니다. 사실 모든 시대의 성자들은 자신들 안에 이 힘이 존재함을 단언하였습니다. 그러나 영적인 이념과 지각을 이성의 언어로 옮기는 것은 사물의 본성상 불가능하며, 이 성자들 하나하나 모두 자신의 영적 체험을 알려 줄 수 없다고 선언하였습니다. 언어는 물론 그런 것에 대한 어떠한 말도 제공할 수 없으므로, 단지 이것들이 실제의 체험이며 모든 사람이 가질 수 있다는 것만 단언할 수 있을 뿐입니다. 오직 그러한 방식으로만 그것들이 알려질 수 있으나, 결코 서술될 수는 없습니다. 종교는 인간 안의 초월적인 것을 통하여 자연 안의 초월적인 것을 배우는 과학입니다. 우리는 아직 인간에 대해 거의 알지 못하며, 따라서 우주에 대해서도 거의 알지 못합니다. 우리가 인간에 대해 더 많이 알게 되면, 아마도 우주에 대해서도 더 많이 알게 될 것입니다. 인간은 만물의 축약이며, 모든 지식이 그 안에 있습니다. 오직 감각적 지각에 들어오는 우주의 지극히 작은 부분에 대해서만 우리는 이유를 찾을 수 있으며, 근본 원리에 대해서는 결코 그 이유를 제시할 수 없습니다. 어떤 사물에 이유를 부여한다는 것은 단순히 그것을 분류하여 마음의 어느 칸에 넣는 것일 뿐입니다. 우리는 새로운 사실을 만나면 즉시 그것을 기존의 어떤 범주에 넣으려 애쓰며, 이를 행하려는 시도가 곧 이성 작용입니다. 그 사실을 자리매김하는 데 성공하면 어느 정도의 만족감을 얻지만, 이러한 분류 작업에서 우리는 결코 물리적 차원을 넘어설 수 없습니다. 인간이 감각의 한계를 초월할 수 있다는 것은 과거 모든 시대의 엄숙한 증언입니다. 우파니샤드는 5천 년 전에 이미 감각을 통해서는 결코 신을 실현할 수 없다고 하였습니다. 여기까지는 현대의 불가지론도 동의합니다. 그러나 베다는 부정적 측면을 넘어서, 가장 분명한 용어로 인간은 이 감각에 묶이고 얼어붙은 우주를 초월할 수 있으며 또 실제로 초월한다고 단언합니다. 인간은 말하자면 얼음 속에서 구멍을 찾아, 그것을 통하여 지나가 생명의 대양 전체에 이를 수 있습니다. 오직 이와 같이 감각의 세계를 초월함으로써만, 인간은 자신의 참된 참자아에 이르러 자기가 참으로 무엇인지를 실현할 수 있습니다.
즈나나는 결코 감각적 지식이 아닙니다. 우리는 브라흐만을 알 수 없으나, 우리 자신이 브라흐만이며, 그 부분이 아니라 전부입니다. 확장되지 않은 것은 결코 나누어질 수 없습니다. 외견상의 다양성은 시간과 공간 속에 비친 반영에 지나지 않으니, 마치 태양이 백만 개의 이슬방울에 비쳐 있는 것을 보면서도 태양 자체는 하나이며 여럿이 아님을 아는 것과 같습니다. 즈나나에서 우리는 다양성을 보는 눈을 거두고 오직 일자(一者)만을 보아야 합니다. 여기에는 주관도 없고, 객관도 없고, 앎도 없고, 너도 그도 나도 없으며, 오직 하나의 절대적 일자만이 있을 뿐입니다. 우리는 늘 이것이며, 한번 자유로워지면
영원히 자유로운 것입니다. 인간은 인과의 법칙에 얽매이지 않습니다. 고통과 불행은 인간 안에 있지 않으며, 단지 지나가는 구름이 태양 위로 그림자를 던지는 것과 같을 뿐입니다. 그러나 구름은 지나가고, 태양은 변치 않으며, 인간도 마찬가지입니다. 그는 태어나지도 않고, 죽지도 않으며, 시간과 공간 속에 있지 않습니다. 이러한 관념들은 단지 마음의 반영일 뿐인데, 우리는 그것들을 실재로 착각하여, 그 관념들이 가리고 있는 영광된 진리를 놓치고 맙니다. 시간은 단지 우리가 사고하는 방식일 뿐이며, 우리는 영원한 현재 시제입니다. 선과 악은 오직 우리와의 관계 속에서만 존재합니다. 어느 하나도 다른 하나 없이는 있을 수 없으니, 서로 떼어서는 어느 쪽도 의미나 존재를 지니지 못하기 때문입니다. 우리가 이원성을 인정하거나 신과 인간을 분리하는 한, 우리는 반드시 선과 악을 보게 됩니다. 오직 중심으로 나아가, 신과 자신을 일치시킴으로써만 우리는 감각의 미혹에서 벗어날 수 있습니다. 욕망이라는 영원한 열병, 우리에게 쉼을 주지 않는 끝없는 갈증을 놓아 버릴 때, 욕망을 영원히 꺼 버릴 때, 우리는 선과 악 둘 다에서 벗어나게 될 것입니다. 그 둘을 초월해 있기 때문입니다. 욕망의 충족은 다만 욕망을 증대시킬 뿐이니, 마치 기름을 불에 부으면 불이 더욱 거세게 타오르는 것과 같습니다. 중심에서 멀리 떨어질수록 바퀴는 빨리 돌고, 쉼은 줄어듭니다. 중심에 가까이 다가가 욕망을 억누르고 짓밟으며, 거짓 자아를 놓아 버리십시오. 그러면 우리의 시야가 맑아져 신을 보게 될 것입니다. 오직 이 삶과, 앞으로 올 모든 삶(천국 등)을 포기함으로써만, 우리는 참된 참자아 위에 굳건히 서는 지점에 이를 수 있습니다. 우리가 무엇인가를 희망하는 동안에는, 욕망이 여전히 우리를 지배합니다. 한순간이라도 참으로 "절망"해 보십시오. 그러면 안개가 걷힐 것입니다. 자신이 존재의 전부일 때 무엇을 희망하겠습니까? 즈나나의 비결은 모든 것을 포기하고 자신에게 족한 자가 되는 것입니다. "없다"고 말하면 그대는 "없는 자"가 되며, "있다"고 말하면 그대는 "있는 자"가 됩니다. 내면의 참자아를 경배하십시오. 그 외에는 아무것도 존재하지 않습니다. 우리를 묶는 모든 것은 마야 — 미혹입니다.
참자아는 우주 안에 있는 모든 것의 조건이지만, 그 자체는 결코 조건 지어질 수 없습니다. 우리가 우리 자신이 바로 그것임을 아는 순간, 우리는 자유롭습니다. 죽어야 할 자로서 우리는 자유롭지 않으며, 결코 자유로울 수 없습니다. 자유로운 필멸성이라는 것은 말 자체에 모순이 있으니, 필멸성은 변화를 함축하며, 오직 변치 않는 것만이 자유로울 수 있기 때문입니다. 오직 아트만만이 자유로우며, 그것이 우리의 참된 본질입니다. 우리는 이 내면의 자유를 느낍니다. 모든 이론, 모든 신념에도 불구하고 우리는 그것을 알며, 모든 행위가 우리가 그것을 알고 있음을 증명합니다. 의지는 자유롭지 않으며, 그 외견상의 자유는 단지 실재로부터의 반영일 뿐입니다. 만일 세계가 단지 끝없는 원인과 결과의 사슬이라면, 어느 누가 어디에 서서 그것을 도울 수 있겠습니까? 구조자가 설 수 있는 마른 땅 한 조각이 있어야 하지 않겠습니까? 그렇지 않고서야 어떻게 급류에서 누구를 끌어내어 익사로부터 구해 낼 수 있겠습니까? "나는 벌레다"라고 부르짖는 광신자라 할지라도, 자신이 성자가 되는 길에 있다고 생각합니다. 그는 벌레 안에서조차 성자를 봅니다.
인간의 삶에는 두 가지 목적 또는 목표가 있으니, 참된 앎(비즈냐나)과 지복입니다. 자유 없이는 이 둘 다 불가능합니다. 그 둘은 모든 삶의 시금석입니다. 우리는 영원한 일체성을 너무도 깊이 느껴, 모든 죄인을 위해 울어야 하며, 죄를 짓고 있는 것이 바로 우리 자신임을 알아야 합니다. 영원한 법은 자기희생이지, 자기주장이 아닙니다. 모든 것이 하나일 때, 주장할 무슨 자아가 있겠습니까? "권리"는 없으며, 모든 것은 사랑입니다. 예수께서 가르치신 위대한 진리들은 결코 실천되지 않았습니다. 그분의 방식을 시도해 보고, 세상이 구원되지 않는지 살펴봅시다. 그 반대의 방식이 세상을 거의 파괴하였습니다. 오직 이타성만이, 이기심이 아니라 이타성만이 이 문제를 풀 수 있습니다. "권리"라는 관념은 하나의 제한이며, 참으로는 "내 것"과 "네 것"이 없으니, 내가 너이고 네가 나이기 때문입니다. 우리에게는 "권리"가 아니라 "책임"이 있습니다. 우리는 "나는 존이다"나 "나는 메리다"라고 하지 말고 "나는 우주다"라고 해야 합니다. 이러한 제한은 모두 미혹이며, 우리를 속박에 묶어 두는 것입니다. "나는 존이다"라고 생각하는 순간, 나는 어떤 것들을 독점적으로 소유하기를 원하고 "나와 내 것"을 말하기 시작하며, 그렇게 함으로써 끊임없이 새로운 구별을 만들어 냅니다. 그리하여 우리의 속박은 새로운 구별이 생길 때마다 점점 더 커져 가고, 우리는 중심의 일체성, 곧 나누어지지 않는 무한자로부터 점점 더 멀어져 갑니다. 오직 하나의 개체만이 존재하며, 우리 각자가 바로 그것입니다. 오직 하나임만이 사랑이며 두려움 없음이요, 분리는 우리를 증오와 두려움으로 이끕니다. 하나임만이 법을 완성합니다. 여기 이 땅 위에서 우리는 작은 공간을 둘러막고 외부인을 배제하려 애쓰지만, 하늘에서는 그렇게 할 수 없습니다. 그러나 종파적 종교가 "오직 이 길만이 구원에 이르며, 다른 모든 길은 그릇되다"고 말할 때, 바로 그 일을 하려 하는 것입니다. 우리의 목표는 이 작은 울타리들을 지워 없애고, 그 경계가 사라질 때까지 넓혀, 모든 종교가 신에게 이른다는 것을 실현하는 것이어야 합니다. 이 작고 보잘것없는 자아는 희생되어야 합니다. 이것이 새로운 삶으로의 세례, 옛 사람의 죽음과 새 사람의 탄생 — 거짓 자아의 소멸, 우주의 유일한 참자아인 아트만의 실현으로 상징되는 진리입니다.
베다의 두 커다란 분할은 카르마 칸다 — 행위 또는 일에 관한 부분과, 즈나나 칸다 — 앎, 곧 참된 지식을 다루는 부분입니다. 베다에서 우리는 종교적 관념이 성장해 온 전 과정을 발견할 수 있습니다. 이는 보다 높은 진리에 도달했을 때에도, 거기로 이끌었던 보다 낮은 인식이 그대로 보존되었기 때문입니다. 이렇게 한 것은, 성자들이 창조의 세계가 영원하므로 지식으로 들어가는 첫걸음을 필요로 하는 이들이 언제나 있을 것임을, 그리고 최고의 철학은 모두에게 열려 있으되 모두가 파악할 수 있는 것은 결코 아님을 깨달았기 때문입니다. 거의 모든 다른 종교에서는 오직 마지막, 곧 가장 높은 진리의 실현만이 보존되었고, 그 자연스러운 결과로 더 오래된 관념들은 사라졌으며, 새로운 관념들은 소수만이 이해하였고 점차 다수에게는 아무런 의미도 지니지 못하게 되었습니다. 우리는 이러한 결과가 옛 전통과 권위에 대한 반란이 점점 커져 가는 데서 예증되는 것을 봅니다.
그것들을 받아들이는 대신, 오늘날의 사람은 대담하게 그 주장의 근거를 제시하고, 받아들임을 요구하는 토대를 분명히 할 것을 도전합니다. 그리스도교의 많은 부분은 단지 옛 이교의 신앙과 관습에 새로운 이름과 의미를 적용한 것에 지나지 않습니다. 만일 옛 원천들이 보존되고, 그 전환의 이유들이 충분히 설명되었더라면, 많은 것이 더 분명해졌을 것입니다. 베다는 옛 관념들을 보존하였으며, 이 사실은 그것들을 설명하고 왜 보존되었는지를 밝히기 위한 방대한 주석을 필요하게 만들었습니다. 또한 이것은, 그 의미에 대한 모든 감각이 상실된 뒤에도 옛 형식을 고수함으로써 많은 미신을 낳았습니다. 많은 의식에서, 이제는 잊힌 언어로부터 살아남은 말들이 반복되지만, 거기에 이제 어떠한 실제 의미도 부여할 수 없습니다. 진화의 관념은 그리스도교 시대 훨씬 이전에 이미 베다 안에서 발견될 수 있었으나, 다윈이 그것이 사실이라고 말하기 전까지는 그것은 단지 힌두교의 미신으로만 여겨졌습니다.
기도와 예배의 모든 외적 형식은 카르마 칸다에 포함됩니다. 이것들은 이타의 정신으로 행할 때 선하며, 단순한 형식주의로 타락하게 놓아두어서는 안 됩니다. 그것들은 마음을 정화합니다. 카르마 요가 수행자는 자신보다 먼저 모든 이가 구원되기를 원합니다. 그의 유일한 구원은 남들이 구원에 이르도록 돕는 데 있습니다. "크리슈나의 종들을 섬기는 것이 가장 높은 예배이다." 한 위대한 성자는 이렇게 기도하였습니다. "온 세상의 죄를 지고 내가 지옥에 가게 하시되, 세상은 구원되게 하소서." 이 참된 예배는 강렬한 자기희생으로 이끕니다. 어떤 성자는 개가 오랫동안 자신에게 충실하였기에 그 개가 천국에 갈 수 있도록 자신의 모든 덕을 개에게 기꺼이 넘겨주고, 자신은 지옥에 가는 것으로 만족하였다고 전해집니다.
즈나나 칸다는 오직 지식만이 구원할 수 있음을, 다른 말로 하자면 인간은 "구원에 이르도록 지혜로워져야 한다"고 가르칩니다. 지식은 먼저 객관적이니, 아는 자가 자기 자신을 아는 것입니다. 유일한 주체인 참자아는
현현 속에서 오직 자기 자신을 알고자 할 뿐입니다. 거울이 좋을수록 더욱 잘 반영할 수 있으니, 인간은 가장 좋은 거울이며, 인간이 순수할수록 신을 더욱 분명하게 반영할 수 있습니다. 인간은 자신을 신으로부터 분리하여 몸과 동일시하는 잘못을 범합니다. 이 잘못은 마야에서 비롯되는데, 마야는 정확히 미혹이라고 할 수는 없지만, 실재를 있는 그대로가 아니라 다른 어떤 것으로 보는 것이라고 할 수 있습니다. 우리를 몸과 동일시하는 이 일은 불평등으로 이어지며, 이는 필연적으로 투쟁과 질투로 이어집니다. 그리고 우리가 불평등을 보는 한, 결코 행복을 알 수 없습니다. "무명과 불평등이 모든 불행의 두 근원이다"라고 즈나나는 말합니다.
사람이 세상에 의해 충분히 시달릴 때, 그는 자유를 향한 갈망에 눈을 뜹니다. 그리고 지상 존재의 음산한 순환에서 벗어나는 수단을 찾아, 지혜를 추구하며, 자신이 참으로 무엇인지를 배우고, 자유로워집니다. 그 뒤 그는 세상을 하나의 거대한 기계로 보되, 자신의 손가락은 톱니바퀴 속에 넣지 않도록 조심합니다. 자유로운 자에게는 의무가 그칩니다. 어떤 힘이 자유로운 존재를 구속할 수 있겠습니까? 그는 선을 행하지만, 그것은 어떤 상상된 의무가 명령하기 때문이 아니라 그것이 그의 본성이기 때문입니다. 이것은 아직 감각의 속박 안에 있는 자들에게는 적용되지 않습니다. 더 낮은 자아를 초월한 자에게만 이 자유가 있습니다. 그는 자신의 영혼 위에 서 있으며, 어떤 법에도 복종하지 않습니다. 그는 자유롭고 완전합니다. 그는 낡은 미신들을 풀어 버리고 수레바퀴에서 벗어났습니다. 자연은 다만 우리 자신의 거울일 뿐입니다. 인간의 일하는 힘에는 한계가 있지만, 욕망에는 한계가 없습니다. 그리하여 우리는 다른 이들의 일하는 힘을 손에 넣어 그들의 노동의 열매를 누리고 우리 자신은 일을 피하려 애씁니다. 우리를 위해 일해 줄 기계를 발명하는 것이 결코 복리를 증가시킬 수 없습니다. 왜냐하면 욕망을 만족시키는 가운데 우리는 오직 그것을 더 발견할 뿐이며, 그런 다음 우리는 끝없이 더 많은 것을 원하게 되기 때문입니다. 충족되지 않은 욕망들로 가득 찬 채 죽음으로써, 우리는 만족을 향한 헛된 탐색 속에서 몇 번이고 다시 태어나야 합니다.
"우리는 사람에 이르기까지 팔백만의 몸을 거쳤다"고 힌두인들은 말합니다. 즈나나는 말합니다. "욕망을 죽여라, 그리하여 그것을 제거하라." 그것이 유일한 길입니다. 모든 인과성을 내던지고 아트만을 실현하십시오. 오직 자유만이 참된 도덕을 낳을 수 있습니다. 오직 끝없는 원인과 결과의 사슬만이 있다면, 열반은 있을 수 없을 것입니다. 그것은 이 사슬에 묶인 외관상의 자아의 소멸입니다. 그것이 자유를 이루는 것이며, 인과를 넘어서는 것입니다.
우리의 참된 본성은 선하며, 자유로우며, 결코 잘못되거나 잘못을 행할 수 없는 순수한 존재입니다. 우리가 우리의 눈과 마음으로 신을 읽을 때, 우리는 그분을 이렇게 혹은 저렇게 부릅니다. 그러나 실재에는 오직 하나만이 있으며, 모든 변이는 그 하나에 대한 우리의 해석입니다. 우리는 아무것도 아닌 것이 됩니다. 우리는 우리의 참된 자아를 되찾습니다. 불행을 "무지와 카스트(불평등)"의 결과로 요약한 붓다의 정리는 베단타학도들에 의해 받아들여졌습니다. 왜냐하면 그것은 지금까지 만들어진 것 중 최고이기 때문입니다. 그것은 이 사람들 중 가장 위대한 자의 놀라운 통찰을 드러냅니다. 그러면 우리는 용감하고 진실합시다. 우리가 헌신으로 따르는 어떤 길이든, 우리를 자유로 데려가야 합니다. 한 번 사슬의 한 고리를 붙들면, 나머지는 점차 모두 뒤따라와야 합니다. 나무의 뿌리에 물을 주면 나무 전체에 물이 줍니다. 각각의 잎에 물을 주느라 시간을 낭비하는 것은 별 이익이 없습니다. 다시 말하면, 주님을 찾으십시오. 그리고 그분을 얻으면 모든 것을 얻습니다. 교회, 교리, 형식들 — 이것들은 단지 종교의 연약한 어린 식물을 보호하기 위한 울타리입니다. 그러나 나중에는 그 작은 식물이 나무가 될 수 있도록 그것들은 모두 허물어져야 합니다. 그러므로 다양한 종교 종파들, 성경들, 베다들, 경전들은 단지 그 어린 식물을 위한 "화분"일 뿐입니다. 그러나 그것은 화분에서 벗어나 세상을 가득 채워야 합니다.
우리는 우리 자신을 여기에 있는 것만큼 태양 속에도, 별들 속에도 있음을 느끼는 법을 배워야 합니다. 영은 모든 시간과 공간을 넘어서 있습니다. 보는 모든 눈이 나의 눈이며, 주님을 찬미하는 모든 입이 나의 입이며, 모든 죄인이 나입니다. 우리는 어디에도 갇혀 있지 않으며, 우리는 몸이 아닙니다. 우주가 우리의 몸입니다. 우리는 다만 모든 것을 반사하되 스스로는
언제나 동일한 순수한 수정일 뿐입니다. 우리는 마법의 지팡이를 흔들어 뜻대로 우리 앞에 장면들을 만들어 내는 마술사들이지만, 우리는 현상 뒤로 나아가 자아를 알아야 합니다. 이 세계는 주전자 속의 물이 끓기 시작하는 것과 같습니다. 처음에는 한 방울의 거품이 오르고, 다음에는 또 하나가, 그런 다음 많은 것들이 올라 마침내 모든 것이 비등 상태에 이르러 증기로 사라집니다. 위대한 스승들은 처음에 오르는 거품과 같습니다 — 여기 하나, 저기 하나. 그러나 결국 모든 피조물이 거품이 되어 탈출해야 합니다. 끊임없이 새로워지는 창조는 새로운 물을 가져와 이 과정을 처음부터 다시 거치게 할 것입니다. 붓다와 그리스도는 세상이 알아온 가장 위대한 두 "거품"입니다. 그들은 자유를 실현한 뒤 다른 이들이 벗어나는 것을 도운 위대한 영혼들이었습니다. 어느 쪽도 완전하지 않았지만, 그들은 그들의 덕으로 판단되어야 하며, 결코 그들의 결점으로 판단되어서는 안 됩니다. 예수는 못 미친 점이 있었습니다. 왜냐하면 그는 언제나 자신의 최고의 이상에 맞추어 살지는 않았기 때문이며, 무엇보다도 여성을 남성과 동등한 자리에 두지 않았기 때문입니다. 여성이 그를 위해 모든 것을 행하였으나, 그 누구도 사도로 삼아지지 않았습니다. 이는 의심의 여지 없이 그의 셈족 기원 때문이었습니다. 붓다를 비롯한 위대한 아리아인들은 언제나 여성을 남성과 동등한 위치에 두었습니다. 그들에게 종교에서 성은 존재하지 않았습니다. 베다와 우파니샤드에서 여성들이 최고의 진리들을 가르쳤고 남성들과 동일한 경의를 받았습니다.
행복과 불행 둘 다 사슬입니다. 하나는 금으로 된 것이요, 다른 하나는 쇠로 된 것입니다. 그러나 둘 다 똑같이 강하게 우리를 묶고 우리의 참된 본성을 실현하지 못하게 붙잡아 둡니다. 아트만은 행복도 불행도 알지 못합니다. 이것들은 단지 "상태"일 뿐이며, 상태는 반드시 변합니다. 영혼의 본성은 변하지 않는 지복과 평화입니다. 우리는 그것을 얻어야 하는 것이 아닙니다. 우리는 이미 그것을 가지고 있습니다. 우리 눈에서 찌꺼기를 씻어 내고 그것을 봅시다. 우리는 언제나 자아 위에 서서 완벽한 평온으로 세상의 모든 파노라마를 바라보아야 합니다. 그것은 아이의 놀이일 뿐이며, 우리를 결코 어지럽혀서는 안 됩니다. 마음이 칭찬으로 기뻐하면,
그것은 비난으로 고통받을 것입니다. 감각의 모든 쾌락, 심지어 마음의 쾌락조차도 덧없지만, 우리 안에는 외부의 어떤 것에도 의존하지 않는 하나의 참되고 관계 없는 쾌락이 있습니다. "자아의 쾌락, 그것이 세상이 종교라고 부르는 것입니다." 우리의 지복이 내면에 있을수록, 우리는 더 영적입니다. 쾌락을 위해 세상에 의존하지 맙시다.
몇몇 가난한 어부 아낙들이 격렬한 폭풍우를 만나 한 부자의 정원에서 피난처를 얻었습니다. 그는 그들을 친절히 맞이하여 먹이고, 향기로운 꽃들에 둘러싸여 공기 전체를 그 풍성한 향기로 가득 채우는 여름 별채에서 쉬게 하였습니다. 여인들은 이 향기로운 낙원에 누웠으나 잠을 이룰 수 없었습니다. 그들은 삶에서 무언가를 빠뜨린 듯 느꼈고, 그것 없이는 행복할 수 없었습니다. 마침내 여인들 중 한 사람이 일어나 물고기 바구니들을 두고 온 곳으로 가서 그것들을 여름 별채로 가져왔고, 그 친숙한 냄새 속에서 다시 행복해진 그들은 곧 모두 깊이 잠들었습니다.
이 세상을 우리가 즐거움을 위해 의존해야 하는 우리의 "물고기 바구니"로 삼지 맙시다. 이것이 타마시카(Tamasika), 곧 세 가지 성질(즉 구나)의 가장 낮은 것에 묶여 있는 것입니다. 그다음 높은 곳에는 언제나 "나", "나"를 말하는 자기중심적인 자들이 있습니다. 때때로 그들은 선한 일을 하기도 하고 영적이 될 수도 있습니다. 이들은 라자시카(Rajasika) 곧 활동적인 자들입니다. 가장 높은 곳에는 내성적인 본성을 지닌 자들(사트비카 Sattvika), 곧 오직 자아 안에서 사는 자들이 있습니다. 이 세 가지 성질은 모든 사람 안에 여러 비율로 있으며, 서로 다른 때에 서로 다른 것이 우세합니다. 우리는 라자스로 타마스를 극복하고 그런 다음 둘 다를 사트바 속에 가라앉히도록 분투해야 합니다.
창조는 무엇을 "만드는 것"이 아니라, 평형을 되찾으려는 분투입니다. 마치 한 양동이 물 바닥에 던져진 코르크 조각들이 홀로 또는 무리 지어 위로 치솟아 올라오고, 모두가 꼭대기에 도달하여 평형이 되찾아졌을 때
모든 운동 또는 "생명"이 그치는 것과 같습니다. 창조도 그러합니다. 만일 평형이 이루어진다면, 모든 변화가 그치고 이른바 생명이 끝날 것입니다. 생명은 반드시 악을 동반합니다. 왜냐하면 균형이 되찾아지면 세상은 끝나야 하기 때문입니다. 한결같음과 파괴는 하나이기 때문입니다. 고통 없는 쾌락, 악 없는 선을 가질 가능성은 결코 없습니다. 왜냐하면 사는 것 자체가 바로 잃어버린 평형이기 때문입니다. 우리가 원하는 것은 자유이지, 생명도 쾌락도 선도 아닙니다. 창조는 영원하며, 시작도 끝도 없으며, 무한한 호수의 끊임없이 움직이는 잔물결입니다. 아직 이르지 못한 깊이들이 있고, 고요함이 되찾아진 다른 곳들도 있지만, 잔물결은 언제나 나아가며, 균형을 되찾으려는 분투는 영원합니다. 삶과 죽음은 같은 사실에 대한 다른 이름일 뿐이며, 한 동전의 양면입니다. 둘 다 마야, 곧 한 점에서는 살고자 하고 한순간 뒤에는 죽고자 하는, 설명할 수 없는 상태입니다. 이 모든 것 너머에 참된 본성, 아트만이 있습니다. 우리는 창조 속으로 들어가고, 그런 다음 우리에게 그것은 살아 있는 것이 됩니다. 사물들은 그 자체로는 죽어 있으며, 우리만이 그것들에 생명을 부여하며, 그런 다음 바보처럼 우리는 돌아서서 그것들을 두려워하거나 즐깁니다! 세상은 참도 거짓도 아니며, 진리의 그림자입니다.
"상상은 진리의 도금된 그림자"라고 시인은 말합니다. 내면의 우주, 실재는 외면의 우주보다 무한히 더 위대하며, 외면의 우주는 참된 우주의 그림자의 투영에 지나지 않습니다. 우리가 "밧줄"을 볼 때 우리는 "뱀"을 보지 못하며, "뱀"이 있을 때 "밧줄"은 없습니다. 둘은 동시에 존재할 수 없습니다. 그러므로 우리가 세계를 보는 동안 우리는 자아를 실현하지 못하며, 그것은 단지 지적 개념일 뿐입니다. 브라흐만의 실현에서, 개인적 "나"와 세계에 대한 모든 감각은 사라집니다. 빛은 어둠을 알지 못합니다. 왜냐하면 어둠은 빛 속에 존재하지 않기 때문입니다. 그러므로 브라흐만이 전부입니다. 우리가 신을 인정하는 동안에는, 실제로 그것은 우리 자신에게서 분리하여 우리 밖에 있는 것으로 숭배하는 자아일 뿐입니다. 그러나 언제나 그것은 우리 자신의 참된 자아, 유일하고
오직 한 분인 신입니다. 짐승의 본성은 자신이 있는 곳에 머무는 것이며, 사람의 본성은 선을 추구하고 악을 피하는 것이며, 신의 본성은 추구하지도 피하지도 않고 오직 영원히 지복 속에 있는 것입니다. 우리가 신이 됩시다. 우리의 가슴을 바다와 같이 만들어, 세상의 모든 사소한 것들을 넘어서 세상을 오직 하나의 그림으로 봅시다. 그러면 우리는 어떤 식으로도 그것에 영향을 받지 않으면서 그것을 즐길 수 있습니다. 왜 세상에서 선을 찾습니까? 거기에서 무엇을 발견할 수 있겠습니까? 그것이 제공하는 최선은 마치 진흙 웅덩이에서 노는 아이들이 몇 개의 유리 구슬을 발견하는 것과 같을 뿐입니다. 그들은 다시 그것을 잃어버리고, 새로이 찾아 나서야 합니다. 무한한 힘이 종교이며 신입니다. 우리가 자유로울 때에만 우리는 영혼이며, 우리가 자유로울 때에만 불멸이 있으며, 그분이 자유로우실 때에만 신이 계십니다.
우리가 에고에 의해 제조된 세계를 포기할 때까지, 우리는 결코 하나님의 나라에 들어갈 수 없습니다. 아무도 들어간 적이 없고, 아무도 들어가지 않을 것입니다. 세계를 포기하는 것은 에고를 완전히 잊는 것, 그것을 전혀 알지 못하는 것, 몸 안에 살되 그것에 지배받지 않는 것입니다. 이 악당 같은 에고는 지워져야 합니다. 인류를 도울 힘은 오직 살고 사랑하며 자신의 개성을 완전히 거두어들이는 침묵의 사람들에게 있습니다. 그들은 결코 "나"나 "내 것"이라 말하지 않으며, 오직 다른 이들을 돕는 도구가 되는 것으로 복받습니다. 그들은 온전히 신과 동일시되어, 아무것도 요구하지 않고 의식적으로 아무것도 행하지 않습니다. 그들이야말로 참된 지반묵타들입니다 — 절대적으로 이기심 없는 자들, 그들의 작은 개성이 완전히 날려 없어진 자들, 야망이 존재하지 않는 자들. 그들은 모두 원리이며, 개성이 없습니다. 우리가 "작은 자아"를 가라앉힐수록, 신이 더 오십니다. "작은 '나'"를 벗어 버리고 오직 위대한 "나"만이 우리 안에 살게 합시다. 우리의 최상의 일과 가장 큰 영향은 우리가 자아에 대한 생각 없이 있을 때입니다. 위대한 결과를 이루는 것은 "무욕한 자"입니다. 사람들이 당신을 모욕할 때 그들을 축복하십시오. 그들이 거짓 에고를 짓밟아 없애도록 도움으로써 얼마나 많은 선을 행하고 있는지 생각하십시오. 참된 자아를 굳게 붙들고, 오직 순수한 생각만을 생각하십시오. 그러면 여러분은 단순한 설교자들의 한 연대보다 더 많은 것을 이루게 될 것입니다. 순수와 침묵에서 능력의 말씀이 나옵니다.
표현은 필연적으로 퇴락입니다. 왜냐하면 영은 오직 "문자"로만 표현될 수 있기 때문이며, 성 바울이 말한 대로 "문자는 죽입니다." 생명은 단지 반사일 뿐인 "문자" 안에 있을 수 없습니다. 그러나 원리가 "알려지기" 위해서는 반드시 물질로 입혀져야 합니다. 우리는 그 덮개 속에서 실재를 시야에서 놓치고, 그것을 상징이 아니라 실재로 여기게 됩니다. 이것이 거의 보편적인 실수입니다. 모든 위대한 스승은 이것을 알고 이를 경계하려 노력하지만, 인류 일반은 보이지 않는 것보다 보이는 것을 숭배하는 경향이 있습니다. 이것이 바로 계속해서 선지자들이 이 세상에 와서 인격 뒤의 원리를 몇 번이고 가리키며 그것에 시대에 맞는 새로운 덮개를 입히는 까닭입니다. 진리는 영원히 변치 않으나, 그것은 오직 "형식" 속에서만 제시될 수 있습니다. 그러므로 때때로 진리에 새로운 "형식" 또는 표현이 주어지며, 이는 인류의 진보가 그들로 하여금 그것을 받아들일 준비를 갖추게 함에 따라 이루어집니다. 우리가 이름과 형식에서 우리 자신을 해방시킬 때, 특히 좋든 나쁘든, 거칠든 섬세하든, 어떤 종류의 몸도 더 이상 필요하지 않을 때에야, 비로소 우리는 속박에서 벗어납니다. "영원한 진보"는 영원한 속박일 것입니다. 우리는 모든 분화를 넘어서 영원한 "한결같음" 또는 동질성 또는 브라흐만에 이르러야 합니다. 아트만은 모든 개성들의 단일성이며, 불변하며, "둘 없는 하나"입니다. 그것은 생명이 아니지만, 생명으로 주조됩니다. 그것은 삶과 죽음, 선과 악을 넘어서 있습니다. 그것은 절대적 단일성입니다. 지옥을 통해서라도 감히 진리를 구하십시오. 자유는 이름과 형식, 관계된 것의 참된 것이 결코 될 수 없습니다. 어떠한 형식도 "나는 형식으로서 자유롭다"고 말할 수 없습니다. 형식에 대한 모든 관념이 사라지지 않는 한, 자유는 오지 않습니다. 만일 우리의 자유가 다른 이들을 해친다면, 우리는 거기서 자유롭지 않습니다. 우리는 다른 이들을 해쳐서는 안 됩니다. 실재의 지각은 오직 하나이지만,
상대적 지각들은 반드시 여럿이어야 합니다. 모든 지혜의 샘은 우리 하나하나 안에 있습니다 — 개미 안에도, 가장 높은 천사 안에도. 참된 종교는 하나입니다. 모든 다툼은 형식과 상징, "예증"에 관한 것입니다. 천년왕국은 그것을 발견하는 자들에게는 이미 존재합니다. 진리는 이것입니다. 우리가 우리 자신을 잃어버리고 세상을 잃어버린 것으로 생각한다는 것입니다. "바보여! 듣지 못하느냐? 너의 가슴 속에서, 밤낮으로, 저 영원한 음악이 노래하고 있음을 — 삿치다난다(sachchidananda), 소함, 소함(Soham, Soham, 존재, 앎, 지복, 나는 그분이다, 나는 그분이다)!"
상想 없이 사유하려는 것은 불가능한 것을 가능케 하려는 것입니다. 각 사유에는 두 부분이 있습니다 — 사유하는 것과 말입니다. 그리고 우리는 이 둘을 모두 가져야 합니다. 관념론자도 유물론자도 세계를 설명할 수 없습니다. 그것을 하려면 우리는 관념과 표현을 모두 취해야 합니다. 모든 지식은 반영된 것의 지식입니다. 우리는 오직 거울 속에 반영된 우리 자신의 얼굴만을 볼 수 있기 때문입니다. 그러므로 아무도 자신의 자아 또는 브라흐만을 알 수는 없습니다. 그러나 각자는 그 자아이며, 그것을 지식의 대상으로 삼기 위해서는 그것이 반영된 것을 보아야 합니다. 보이지 않는 원리의 예증을 이렇게 보는 것이 이른바 우상숭배로 이어집니다. 우상의 범위는 보통 생각되는 것보다 더 넓습니다. 그것들은 나무와 돌에서부터 예수나 붓다와 같은 위대한 인격들에 이르기까지 폭넓습니다. 인도에 우상이 도입된 것은 붓다가 인격신에 끊임없이 항거한 결과였습니다. 베다는 그것들을 알지 못했지만, 창조주이자 벗으로서의 신을 잃은 것에 대한 반동이 위대한 스승들을 우상으로 만들어 냈고, 붓다 자신이 하나의 우상이 되어 수백만 명의 사람들에 의해 그렇게 예배받게 되었습니다. 개혁의 격렬한 시도는 언제나 참된 개혁을 지연시키는 것으로 끝납니다. 예배하는 것은 모든 인간의 본성에 내재되어 있습니다. 오직 가장 높은 철학만이 순수한 추상으로 올라갈 수 있습니다. 그러므로 인간은 신을 예배하기 위하여 언제나 자신의 신을 인격화할 것입니다. 상징이 무엇이든 간에 그것이 그 배후에 있는 신성의 상징으로 예배되고, 상징 자체만을 위하여 또는 상징 그 자체로서 예배되지 않는 한, 이것은 매우 좋은 일입니다. 무엇보다도 우리는 "책에 쓰여 있으므로"라고 믿는 미신으로부터 우리 자신을 자유롭게 해야 합니다. 모든 것 — 과학, 종교, 철학, 그 모든 것을 — 어떤 책이 말하는 바에 따르도록 만들려는 것은 가장 끔찍한 전제專制입니다. 책 숭배는 가장 나쁜 형태의 우상숭배입니다. 옛날에 한 수사슴이 있었는데, 자랑스럽고 자유로웠으며, 자기 새끼에게 위풍당당하게 말하였습니다. "나를 보거라, 나의 강력한 뿔을 보거라! 한 번의 찌름으로 나는 사람을 죽일 수 있다. 수사슴이 된다는 것은 멋진 일이다!" 바로 그때 멀리서 사냥꾼의 나팔 소리가 들렸고, 수사슴은 허둥지둥 달아났으며, 놀란 새끼가 그를 뒤따랐습니다. 그들이 안전한 곳에 이르렀을 때, 새끼가 물었습니다. "아버지, 당신은 그토록 강하고 용맹하신데 왜 사람 앞에서 도망치십니까?" 수사슴이 대답하였습니다. "얘야, 나는 내가 강하고 힘이 있는 것을 안다. 그러나 그 소리를 들으면 무언가가 나를 사로잡아, 내가 원하든 원하지 않든 달아나게 만든다." 우리도 그러합니다. 우리는 책에 기록된 법칙들의 "나팔 소리"를 듣고, 습관과 옛 미신이 우리를 사로잡습니다. 우리가 알아차리기도 전에, 우리는 단단히 묶여 우리의 참 본성인 자유를 잊어버립니다.
지식은 영원히 존재합니다. 영적 진리를 발견하는 사람을 우리는 "영감받은 자"라 부르고, 그가 세상에 가져오는 것을 계시라 부릅니다. 그러나 계시 또한 영원한 것이며, 최종적인 것으로 결정結晶화되어 맹목적으로 따라지는 것이 아닙니다. 계시는 그것을 받아들일 준비가 된 어떤 사람에게든 올 수 있습니다. 완전한 순수함이 가장 본질적입니다. 왜냐하면 오직 "마음이 깨끗한 자만이 신을 볼 것"이기 때문입니다. 인간은 존재하는 가장 높은 존재이며, 이곳이 가장 위대한 세계입니다. 왜냐하면 여기에서 인간은 자유를 실현할 수 있기 때문입니다. 우리가 가질 수 있는 신에 대한 가장 높은 개념은 인간입니다. 우리가 그분에게 부여하는 모든 속성은 인간에게도 속하며, 다만 그 정도가 더 적을 뿐입니다. 우리가 더 높이 올라 이 신 개념으로부터 벗어나고자 할 때, 우리는 몸에서 벗어나고, 마음과 상상에서 벗어나며, 이 세상을 시야에서 떠나보내야 합니다. 우리가 절대자로 일어설 때, 우리는 더 이상 세계 안에 있지 않습니다 — 대상 없이 모든 것이 주체입니다.
인간은 우리가 결코 알 수 있는 유일한 "세계"의 정점입니다. "같음" 또는 완전함에 도달한 이들은 "신 안에서 살고 있다"고 일컬어집니다. 모든 미움은 "자아가 자아를 죽이는 것"입니다. 그러므로 사랑은 생명의 법칙입니다. 이것으로 올라가는 것이 완전해지는 것입니다. 그러나 우리가 더 "완전"해질수록, 우리가 할 수 있는 일은 더 적어집니다. 사트바에 이른 이는 이 모든 세계가 단순한 아이들의 놀이임을 보고 알며, 그것에 대해 자신을 괴롭히지 않습니다. 우리는 강아지 두 마리가 서로 싸우고 물어뜯는 것을 볼 때 그다지 동요하지 않습니다. 우리는 그것이 심각한 문제가 아님을 압니다. 완전한 자는 이 세계가 마야임을 압니다. 삶은 윤회라 불립니다 — 그것은 우리에게 작용하는 상충하는 힘들의 결과입니다. 유물론은 말합니다, "자유의 목소리는 망상이다." 관념론은 말합니다, "속박을 이야기하는 목소리는 다만 꿈일 뿐이다." 베단타는 말합니다, "우리는 자유롭고 동시에 자유롭지 않다." 이는 우리가 지상의 평면에서는 결코 자유롭지 않으나, 영적 측면에서는 언제나 자유롭다는 뜻입니다. 자아는 자유와 속박 너머에 있습니다. 우리는 브라흐만이요, 우리는 감각 너머의 불멸의 지식이며, 우리는 절대적 지복입니다.
## 참고 문헌
English
Om Tat Sat! To know the Om is to know the secret of the universe. The object of Jnana - Yoga is the same as that of Bhakti and Raja Yogas, but the method is different. This is the Yoga for the strong, for those who are neither mystical nor devotional, but rational. As the Bhakti - Yogi works his way to complete oneness with the Supreme through love and devotion, so the Jnana - yogi forces his way to the realisation of God by the power of pure reason. He must be prepared to throw away all old idols, all old beliefs and superstitions, all desire for this world or another, and be determined only to find freedom. Without Jnana (knowledge) liberation cannot be ours. It consists in knowing what we really are, that we are beyond fear, beyond birth, beyond death. The highest good is the realisation of the Self. It is beyond sense, beyond thought. The real "I" cannot be grasped. It is the eternal subject and can never become the object of knowledge, because knowledge is only of the related, not of the Absolute. All sense - knowledge is limitation, it is an endless chain of cause and effect. This world is a relative world, a shadow of the real; still, being the plane of equipoise where happiness and misery are about evenly balanced, it is the only plane where man can realise his true Self and know that he is Brahman.
This world is "the evolution of nature and the manifestation of God". It is our interpretation of Brahman or the Absolute, seen through the veil of Maya or appearance. The world is not zero, it has a certain reality; it only appears because Brahman is .
How shall we know the knower? The Vedanta says, "We are It, but can never know It, because It can never become the object of knowledge." Modern science also says that It cannot be known. We can, however, have glimpses of It from time to time. When the delusion of this world is once broken, it will come back to us, but no longer will it hold any reality for us. We shall know it as a mirage. To reach behind the mirage is the aim of all religions. That man and God are one is the constant teaching of the Vedas, but only few are able to penetrate behind the veil and reach the realisation of this truth.
The first thing to be got rid of by him who would be a Jnani is fear. Fear is one of our worst enemies. Next, believe in nothing until you know it. Constantly tell yourself, "I am not the body, I am not the mind, I am not thought, I am not even consciousness; I am the Atman." When you can throw away all, only the true Self will remain. The Jnani's meditation is of two sorts: (1) to deny and think away everything we are not; (2) to insist upon what we really are -- the Atman, the One Self -- existence, Knowledge, and Bliss. The true rationalist must go on and fearlessly follow his reason to its farthest limits. It will not answer to stop anywhere on the road. When we begin to deny, all must go until we reach what cannot be thrown away or denied, which is the real "I". That "I" is the witness of the universe, it is unchangeable, eternal, infinite. Now, layer after layer of ignorance covers it from our eyes, but it remains ever the same.
Two birds sat on one tree. The bird at the top was calm, majestic, beautiful, perfect. The lower bird was always hopping from twig to twig, now eating sweet fruits and being happy, now eating bitter fruits and being miserable. One day, when he had eaten a fruit more bitter than usual, he glanced up at the calm majestic upper bird and thought, "How I would like to be like him!" and he hopped up a little way towards him. Soon he forgot all about his desire to be like the upper bird, and went on as before, eating sweet and bitter fruits and being happy and miserable. Again he looked up, again he went up a little nearer to the calm and majestic upper bird. Many times was this repeated until at last he drew very near the upper bird; the brilliancy of his plumage dazzled him, seemed to absorb him, and finally, to his wonder and surprise, he found there was only one bird -- he was the upper bird all the time and had but just found it out. Man is like that lower bird, but if he perseveres in his efforts to rise to the highest ideal he can conceive of, he too will find that he was the Self all the time and the other was but a dream. To separate ourselves utterly from matter and all belief in its reality is true Jnana. The Jnani must keep ever in his mind the "Om Tat Sat", that is, Om the only real existence. Abstract unity is the foundation of Jnana - yoga. This is called Advaitism ("without dualism or dvaitism"). This is the corner - stone of the Vedanta philosophy, the Alpha and the Omega. "Brahman alone is true, all else is false and I am Brahman." Only by telling ourselves this until we make it a part of our very being, can we rise beyond all duality, beyond both good and evil, pleasure and pain, joy and sorrow, and know ourselves as the One, eternal, unchanging, infinite -- the "One without a second".
The Jnana - yogi must be as intense as the narrowest sectarian, yet as broad as the heavens. He must absolutely control his mind, be able to be a Buddhist or a Christian, to have the power to consciously divide himself into all these different ideas and yet hold fast to the eternal harmony. Constant drill alone can enable us to get this control. All variations are in the One, but we must learn not to identify ourselves with what we do, and to hear nothing, see nothing, talk of nothing but the thing in hand. We must put in our whole soul and be intense. Day and night tell yourself, "I am He, I am He."
The greatest teacher of the Vedanta philosophy was Shankaracharya. By solid reasoning he extracted from the Vedas the truths of Vedanta, and on them built up the wonderful system of Jnana that is taught in his commentaries. He unified all the conflicting descriptions of Brahman and showed that there is only one Infinite Reality. He showed too that as man can only travel slowly on the upward road, all the varied presentations are needed to suit his varying capacity. We find something akin to this in the teachings of Jesus, which he evidently adapted to the different abilities of his hearers. First he taught them of a Father in heaven and to pray to Him. Next he rose a step higher and told them, "I am the vine, you are the branches", and lastly he gave them the highest truth: "I and my Father are one", and "The Kingdom of Heaven is within you." Shankara taught that three things were the great gifts of God: (1) human body, (2) thirst after God, and (3) a teacher who can show us the light. When these three great gifts are ours, we may know that our redemption is at hand. Only knowledge can free and save us, but with knowledge must go virtue.
The essence of Vedanta is that there is but one Being and that every soul is that Being in full, not a part of that Being. All the sun is reflected in each dew - drop. Appearing in time, space and causality, this Being is man, as we know him, but behind all appearance is the one Reality. Unselfishness is the denial of the lower or apparent self. We have to free ourselves from this miserable dream that we are these bodies. We must know the truth, "I am He". We are not drops to fall into the ocean and be lost; each one is the whole , infinite ocean, and will know it when released from the fetters of illusion. Infinity cannot be divided, the "One without a second" can have no second, all is that One. This knowledge will come to all, but we should struggle to attain it now, because until we have it, we cannot really give mankind the best help. The Jivanmukta ('the living free' or one who knows) alone is able to give real love, real charity, real truth, and it is truth alone that makes us free. Desire makes slaves of us, it is an insatiable tyrant and gives its victims no rest; but the Jivanmukta has conquered all desire by rising to the knowledge that he is the One and there is nothing left to wish for.
The mind brings before us all our delusions -- body, sex, creed, caste, bondage; so we have to tell the truth to the mind incessantly, until it is made to realise it. Our real nature is all bliss, and all the pleasure we know is but a reflection, an atom, of that bliss we get from touching our real nature. That is beyond both pleasure and pain. It is the "witness" of the universe, the unchanging reader before whom turn the leaves of the book of life.
Through practice comes Yoga, through Yoga comes knowledge, through knowledge love, and through love bliss. "Me and mine" is a superstition; we have lived in it so long that it is well - nigh impossible to shake it off. Still we must get rid of it if we would rise to the highest. We must be bright and cheerful, long faces do not make religion. Religion should be the most joyful thing in the world, because it is the best. Asceticism cannot make us holy. Why should a man who loves God and who is pure be sorrowful? He should be like a happy child, be truly a child of God. The essential thing in religion is making the heart pure; the Kingdom of Heaven is within us, but only the pure in heart can see the King. While we think of the world, it is only the world for us; but let us come to it with the feeling that the world is God, and we shall have God. This should be our thought towards everyone and everything -- parents, children, husbands, wives, friends, and enemies. Think how it would change the whole universe for us if we could consciously fill it with God! See nothing but God! All sorrow, all struggle, all pain would be for ever lost to us!
Jnana is "creedlessness", but that does not mean that it despises creeds. It only means that a stage above and beyond creeds has been gained. The Jnani seeks not to destroy, but to help all. As all rivers roll their waters into the sea and become one, so all creeds should lead to Jnana and become one.
The reality of everything depends upon Brahman, and only as we really grasp this truth, have we any reality. When we cease to see any differences, then we know that "I and the Father are One".
Jnana is taught very clearly by Krishna in the Bhagavad - gita. This great poem is held to be the Crown jewel of all Indian literature. It is a kind of commentary on the Vedas. It shows us that our battle for spirituality must be fought out in this life; so we must not flee from it, but rather compel it to give us all that it holds. As the Gita typifies this struggle for higher things, it is highly poetical to lay the scene in a battlefield. Krishna in the guise of a charioteer to Arjuna, leader of one of the opposing armies, urges him not to be sorrowful, not to fear death, since he knows he is immortal, that nothing which changes can be in the real nature of man. Through chapter after chapter, Krishna teaches the higher truths of philosophy and religion to Arjuna. It is these teachings which make this poem so wonderful; practically the whole of the Vedanta philosophy is included in them. The Vedas teach that the soul is infinite and in no way affected by the death of the body. The soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is in some body. Death (so - called) is but a change of centre. God is a circle whose circumference is nowhere and whose centre is everywhere, and when we can get out of the narrow centre of body, we shall realise God -- our true Self.
The present is only a line of demarcation between the past and the future; so we cannot rationally say that we care only for the present, as it has no existence apart from the past and the future. It is all one complete whole, the idea of time being merely a condition imposed upon us by the form of our understanding.
Jnana teaches that the world should be given up, but not on that account to be abandoned. To be in the world, but not of it, is the true test of the Sannyasin. This idea of renunciation has been in some form common to nearly all religions. Jnana demands that we look upon all alike, that we see only "sameness". Praise and blame, good and bad, even heat and cold, must be equally acceptable to us. In India there are many holy men of whom this is literally true. They wander on the snow - clad heights of the Himalayas or over the burning desert sands, entirely unclothed and apparently entirely unconscious of any difference in temperature.
We have first of all to give up this superstition of body; we are not the body. Next must go the further superstition that we are mind. We are not mind; it is but the "silken body", not any part of the soul. The mere word "body", applied to nearly all things, includes something common among all bodies. This is existence .
Our bodies are symbols of thought behind, and the thoughts themselves are in their turn symbols of something behind them, that is, the one Real Existence, the Soul of our soul, the Self of the universe, the Life of our life, our true Self. As long as we believe ourselves to be even the least different from God, fear remains with us; but when we know ourselves to be the One, fear goes: of what can we be afraid? By sheer force of will the Jnani rises beyond body, beyond mind, making this universe zero. Thus he destroys Avidya and knows his true Self, the Atman. Happiness and misery are only in the senses, they cannot touch our real Self. The soul is beyond time, space, and causality -- therefore unlimited, omnipresent.
The Jnani has to come out of all forms, to get beyond all rules and books, and be his own book. Bound by forms, we crystallise and die. Still the Jnani must never condemn those who cannot yet rise above forms. He must never even think of another, "I am holier than thou".
These are the marks of the true Jnana - yogi: (1) He desires nothing, save to know. (2) All his senses are under perfect restraint; he suffers everything without murmuring, equally content if his bed be the bare ground under the open sky, or if he is lodged in a king's palace. He shuns no suffering, he stands and bears it -- he has given up all but the Self. (3) He knows that all but the One is unreal. (4) He has an intense desire for freedom. With a strong will, he fixes his mind on higher things and so attains to peace. If we know not peace, what are we more than the brutes? He does everything for others -- for the Lord -- giving up all fruits of work and looking for no result, either here or hereafter. What can the universe give us more than our own soul? Possessing that, we possess all. The Vedas teach that the Atman, or Self, is the One Undivided Existence. It is beyond mind, memory, thought, or even consciousness as we know it. From it are all things. It is that through which (or because of which) we see, hear, feel, and think. The goal of the universe is to realise oneness with the "Om" or One Existence. The Jnani has to be free from all forms; he is neither a Hindu, a Buddhist, nor a Christian, but he is all three. All action is renounced, given up to the Lord; then no action has power to bind. The Jnani is a tremendous rationalist; he denies everything. He tells himself day and night, "There are no beliefs, no sacred words, no heaven, no hell, no creed, no church -- there is only Atman." When everything has been thrown away until what cannot be thrown away is reached, that is the Self. The Jnani takes nothing for granted; he analyses by pure reason and force of will, until he reaches Nirvana which is the extinction of all relativity. No description or even conception of this state is possible. Jnana is never to be judged by any earthly result. Be not like the vulture which soars almost beyond sight, but which is ever ready to swoop downwards at the sight of a bit of carrion. Ask not for healing, or longevity, or prosperity, ask only to be free.
We are "Existence, Knowledge, Bliss" (Sachchidananda). Existence is the last generalisation in the universe; so we exist, we know it; and bliss is the natural result of existence without alloy. Now and then we know a moment of supreme bliss, when we ask nothing, give nothing, and know nothing but bliss. Then it passes and we again see the panorama of the universe going on before us and we know it is but a "mosaic work set upon God, who is the background of all things". When we return to earth and see the Absolute as relative, we see Sachchidananda as Trinity -- father, Son, Holy Ghost. Sat = the creating principle; Chit = the guiding principle; Ananda = the realising principle, which joins us again to the One. No one can know "existence" (Sat) except through "knowledge" (Chit), and hence the force of the saying of Jesus, No man can see the Father save through the Son. The Vedanta teaches that Nirvana can be attained here and now, that we do not have to wait for death to reach it. Nirvana is the realisation of the Self, and after having once, if only for an instant, known this, never again can one be deluded by the mirage of personality. Having eyes, we must see the apparent; but all the time we know it for what it is, we have found out its true nature. It is the "screen" that hides the Self which is unchanging. The screen opens and we find the Self behind it -- all change is in the screen. In the saint the screen is thin and the Reality can almost shine through; but in the sinner it is thick, and we are apt to lose sight of the truth that the Atman is there, as well as behind the saint.
All reasoning ends only in finding Unity; so we first use analysis, then synthesis. In the world of science, the forces are gradually narrowed down in the search for one underlying force. When physical science can perfectly grasp the final unity, it will have reached an end, for reaching unity we find rest. Knowledge is final.
Religion, the most precious of all sciences, long ago discovered that final unity, to reach which is the object of Jnana - yoga. There is but one Self in the universe, of which all lower selves are but manifestations. The Self, however, is infinitely more than all of its manifestations. All is the Self or Brahman. The saint, the sinner, the lamb, the tiger, even the murderer, as far as they have any reality, can be nothing else, because there is nothing else. "That which exists is One, sages call It variously." Nothing can be higher than this knowledge, and in those purified by Yoga it comes in flashes to the soul. The more one has been purified and prepared by Yoga and meditation, the clearer are these flashes of realisation. This was dis -
covered 4,000 years ago, but has not yet become the property of the race; it is still the property of some individuals only.
All men, so - called, are not yet really human beings. Every one has to judge of this world through his own mind. The higher understanding is extremely difficult. The concrete is more to most people than the abstract. As an illustration of this, a story is told of two men in Bombay -- one a Hindu and the other a Jain -- who were playing chess in the house of a rich merchant of Bombay. The house was near the sea, the game long; the ebb and flow of the tide under the balcony where they sat attracted the attention of the players. One explained it by a legend that the gods in their play threw the water into a great pit and then threw it out again. The other said: No, the gods draw it up to the top of a high mountain to use it, and then when they have done with it, they throw it down again. A young student present began to laugh at them and said, "Do you not know that the attraction of the moon causes the tides?" At this, both men turned on him in a fury and inquired if he thought they were fools. Did he suppose that they believed the moon had any ropes to pull up the tides, or that it could reach so far? They utterly refused to accept any such foolish explanation. At this juncture the host entered the room and was appealed to by both parties. He was an educated man and of course knew the truth, but seeing plainly the impossibility of making the chess - players understand it, he made a sign to the student and then proceeded to give an explanation of the tides that proved eminently satisfactory to his ignorant hearers. "You must know", he told them, "that afar off in the middle of the ocean, there is a huge mountain of sponge -- you have both seen sponge, and know what
I mean. This mountain of sponge absorbs a great deal of the water and then the sea falls; by and by the gods come down and dance on the mountain and their weight squeezes all the water out and the sea rises again. This, gentlemen, is the cause of the tides, and you can easily see for yourselves how reasonable and simple is this explanation." The two men who ridiculed the power of the moon to cause the tides, found nothing incredible in a mountain of sponge, danced upon by the gods! The gods were real to them, and they had actually seen sponge; what was more likely than their joint effect upon the sea! "Comfort" is no test of truth; on the contrary, truth is often far from being "comfortable". If one intends to really find truth, one must not cling to comfort. It is hard to let all go, but the Jnani must do it. He must become pure, kill out all desires and cease to identify himself with the body. Then and then only, the higher truth can shine in his soul. Sacrifice is necessary, and this immolation of the lower self is the underlying truth that has made sacrifice a part of all religions. All the propitiatory offerings to the gods were but dimly understood types of the only sacrifice that is of any real value, the surrender of the apparent self, through which alone we can realise the higher Self, the Atman. The Jnani must not try to preserve the body, nor even wish to do so. He must be strong and follow truth, though the universe fall. Those who follow "fads" can never do this. It is a life - work, nay, the work of a hundred lives! Only the few dare to realise the God within, to renounce heaven and Personal God and all hope of reward. A firm will is needed to do this; to be even vacillating is a sign of tremendous weakness. Man always is perfect, or he never could become so; but he had to realise it. If man were bound by external causes, he could only be mortal. Immortality can only be true of the uncondi - tioned. Nothing can act on the Atman -- the idea is pure delusion; but man must identify himself with that, not with body or mind. Let him know that he is the witness of the universe, then he can enjoy the beauty of the wonderful panorama passing before him. Let him even tell himself, "I am the universe, I am Brahman." When man really identifies himself with the One, the Atman, everything is possible to him and all matter becomes his servant. As Shri Ramakrishna has said: After the butter is churned, it can be put in water or milk and will never mix with either; so when man has once realised the Self, he can no more be contaminated by the world. "From a balloon, no minor distinctions are visible, so when man rises high enough, he will not see good and evil people." "Once the pot is burned, no more can it be shaped; so with the mind that has once touched the Lord and has had a baptism of fire, no more can it be changed." Philosophy in Sanskrit means "clear vision", and religion is practical philosophy. Mere theoretic, speculative philosophy is not much regarded in India. There is no church, no creed, no dogma. The two great divisions are the "Dvaitists" and the "Advaitists". The former say, "The way to salvation is through the mercy of God; the law of causation, once set in motion, can never be broken; only God, who is not bound by this law, by His mercy helps us to break it". The latter say, "Behind all this nature is something that is free; and finding that which is beyond all law gets us freedom; and freedom is salvation." Dualism is only one phase, Advaitism goes to the ultimate. To become pure is the shortest path to freedom. Only that is ours which we earn. No authority can save us, no beliefs. If there is a God, all can find Him. No one needs to be told it is warm; each one can discover it for himself. So it should be with God. He should be a fact in the consciousness of all men. The Hindus do not recognise "sin", as it
is understood by the Western mind. Evil deeds are not "sins", we are not offending some Ruler in committing these; we are simply injuring ourselves, and we must suffer the penalty. It is not a sin to put one's finger in the fire, but he who does so will surely suffer just as much as if it were. All deeds produce certain results, and "every deed returns to the doer". "Trinitarianism" is an advance on "Unitarianism" (which is dualism, God and man for ever separate). The first step upwards is when we recognise ourselves as the children of God; the last step is when we realise ourselves as the One, the Atman.
The question why there cannot be eternal bodies is in itself illogical, as "body" is a term applied to a certain combination of elements, changeable and in its very nature impermanent. When we are not passing through changes, we will not have bodies (so - called). "Matter" beyond the limit of time, space, and causality will not be matter at all. Time and space exist only in us, we are the one Permanent Being. All forms are transitory, that is why all religions say, "God has no form". Menander was a Greco - bactrian king. He was converted to Buddhism about 150 B.C. by one of the Buddhist missionary monks and was called by them "Milinda". He asked a young monk, his teacher, "Can a perfect man (such as Buddha) be in error or make mistakes?" The young monk's answer was : The perfect man can remain in ignorance of minor matters not in his experience, but he can never be in error as to what his insight has actually realised. He is perfect here and now. He knows the whole mystery, the Essence of the universe, but he may not know the mere external variation through which that Essence is manifested in time and space. He knows the clay itself, but has not had experience of every shape it may be wrought into. The perfect man knows the Soul itself, but not every form and combination of its manifestation. He would have to attain more relative knowledge just as we do, though on account of his immense power, he would learn it far more quickly.
The tremendous "search - light" of a perfectly controlled mind, when thrown on any subject, would rapidly reduce it to possession. It is very important to understand this, because it saves so much foolish explanation as to how a Buddha or a Jesus could be mistaken in ordinary relative Knowledge, as we well know they were. The disciples should not be blamed as having put down the sayings erroneously. It is humbug to say that one thing is true and another untrue in their statements. Accept the whole account, or reject it. How can we pick out the true from the false?
If a thing happens once, it can happen again. If any human being has ever realised perfection, we too can do so. If we cannot become perfect here and now, we never can in any state or heaven or condition we may imagine. If Jesus Christ was not perfect, then the religion bearing his name falls to the ground. If he was perfect, then we too can become perfect. The perfect man does not reason or "know", as we count "knowing", for all our knowledge is mere comparison, and there is no comparison, no classification, possible in the Absolute. Instinct is less liable to error than reason, but reason is higher and leads to intuition, which is higher still. Knowledge is the parent of intuition, which like instinct, is also unerring, but on a higher plane. There are three grades of manifestation in living beings: (1) sub - conscious -- mechanical, unerring; (2) conscious -- knowing, erring; (3) superconscious -- intuitional, unerring; and these are illustrated in an animal, man, and God. For the man who has become perfect, nothing remains but to apply his understanding. He lives only to help the world, desiring nothing for himself. What distinguishes is negative -- the positive is ever wider and wider. What we have in common is the widest of all, and that is "Being". "Law is a mental shorthand to explain a series of phenomena"; but law as an entity, so to speak, does not exist. We use the word to express the regular succession of certain occurrences in the phenomenal world. We must not let law become a superstition, a something inevitable, to which we must submit. Error must accompany reason, but the very struggle to conquer error makes us gods. Disease is the struggle of nature to cast out something wrong; so sin is the struggle of the divine in us to throw off the animal. We must "sin" (that is, make mistakes) in order to rise to Godhood.
Do not pity anyone. Look upon all as your equal, cleanse yourself of the primal sin of inequality. We are all equal and must not think, "I am good and you are bad, and I am trying to reclaim you". Equality is the sign of the free. Jesus came to publicans and sinners and lived with them. He never set himself on a pedestal. Only sinners see sin. See not man, see only the Lord. We manufacture our own heaven and can make a heaven even in hell. Sinners are only to be found in hell, and as long as we see them around us, we are there ourselves. Spirit is not in time, nor in space. Realise "I am Existence Absolute, Knowledge Absolute, Bliss Absolute -- i am He, I am He". Be glad at birth, be glad at death, rejoice always in the love of God. Get rid of the bondage of body; we have become slaves to it and learnt to hug our chains and love our slavery; so much so that we long to perpetuate it, and go on with "body" "body" for ever. Do not cling to the idea of "body", do not look for a future existence in any way like this one; do not love or want the body, even of those dear to us. This life is our teacher, and dying only makes room to begin over again. Body is our schoolmaster, but to commit suicide is folly, it is only killing the "schoolmaster". Another will take his place. So until we have learnt to transcend the body, we must have it, and losing one, will get another. Still we must not identify ourselves with the body, but look upon it only as an instrument to be used in reaching perfection. Hanuman, the devotee of Rama, summed up his philosophy in these words: When I identify myself with the body, O Lord, I am Thy creature, eternally separate from Thee. When I identify myself with the soul, I am a spark of that Divine Fire which Thou art. But when I identify myself with the Atman, I and Thou art one.
Therefore the Jnani strives to realise the Self and nothing else.
Thought is all important, for "what we think we become". There was once a Sannyasin, a holy man, who sat under a tree and taught the people. He drank milk, and ate only fruit, and made endless "Pranayamas", and felt himself to be very holy. In the same village lived an evil woman. Every day the Sannyasin went and warned her that her wickedness would lead her to hell. The poor woman, unable to change her method of life which was her only means of livelihood, was still much moved by the terrible future depicted by the Sannyasin. She wept and prayed to the Lord, begging Him to forgive her because she could not help herself. By and by both the holy man and the evil woman died. The angels came and bore her to heaven, while the demons claimed the soul of the Sannyasin. "Why is this!" he exclaimed, "have I not lived a most holy life, and preached holiness to everybody? Why should I be taken to hell while this wicked woman is taken to heaven?" "Because," answered the demons, "while she was forced to commit unholy acts, her mind was always fixed on the Lord and she sought deliverance, which has now come to her. But you, on the contrary, while you performed only holy acts, had your mind always fixed on the wickedness of others. You saw only sin, and thought only of sin, so now you have to go to that place where only sin is." The moral of the story is obvious: The outer life avails little. The heart must be pure and the pure heart sees only good, never evil. We should never try to be guardians of mankind, or to stand on a pedestal as saints reforming sinners. Let us rather purify ourselves, and the result must be that in so doing we shall help others.
Physics is bounded on both sides by metaphysics. So it is with reason -- it starts from non - reason and ends with non - reason. If we push inquiry far enough in the world of perception, we must reach a plane beyond perception. Reason is really stored up and classified perception, preserved by memory. We can never imagine or reason beyond our sense - perceptions. Nothing beyond reason can be an object of sense - knowledge. We feel the limited character of reason, yet it does bring us to a plane where we get a glimpse of something beyond. The question then arises: Has man an instrument that transcends reason? It is very probable that in man there is a power to reach beyond reason; in fact the saints in all ages assert the existence of this power in themselves. But it is impossible in the very nature of things to translate spiritual ideas and perceptions into the language of reason; and these saints, each and all, have declared their inability to make known their spiritual experiences. Language can, of course, supply no words for them, so that it can only be asserted that these are actual experiences and can be had by all. Only in that way can they become known, but they can never be described. Religion is the science which learns the transcendental in nature through the transcendental in man. We know as yet but little of man, consequently but little of the universe. When we know more of man, we shall probably know more of the universe. Man is the epitome of all things and all knowledge is in him. Only for the infinitesimal portion of the universe, which comes into sense - perception, are we able to find a reason; never can we give the reason for any fundamental principle. Giving a reason for a thing is simply to classify it and put it in a pigeon - hole of the mind. When we meet a new fact, we at once strive to put it in some existing category and the attempt to do this is to reason. When we succeed in placing the fact, it gives a certain amount of satisfaction, but we can never go beyond the physical plane in this classification. That man can transcend the limits of the senses is the emphatic testimony of all past ages. The Upanishads told 5,000 years ago that the realisation of God could never be had through the senses. So far, modern agnosticism agrees, but the Vedas go further than the negative side and assert in the plainest terms that man can and does transcend this sense - bound, frozen universe. He can, as it were, find a hole in the ice, through which he can pass and reach the whole ocean of life. Only by so transcending the world of sense, can he reach his true Self and realise what he really is.
Jnana is never sense - knowledge. We cannot know Brahman, but we are Brahman, the whole of It, not a piece. The unextended can never be divided. The apparent variety is but the reflection seen in time and space, as we see the sun reflected in a million dewdrops, though we know that the sun itself is one and not many. In Jnana we have to lose sight of the variety and see only the Unity. Here there is no subject, no object, no knowing, no thou or he or I, only the one, absolute Unity. We are this all the time; once free,
ever free. Man is not bound by the law of causation. Pain and misery are not in man, they are but as the passing cloud throwing its shadow over the sun, but the cloud passes, the sun is unchanged; and so it is with man. He is not born, he does not die, he is not in time and space. These ideas are mere reflections of the mind, but we mistake them for the reality and so lose sight of the glorious truth they obscure. Time is but the method of our thinking, but we are the eternally present tense. Good and evil have existence only in relation to us. One cannot be had without the other, because neither has meaning or existence apart from the other. As long as we recognise duality, or separate God and man, so long we must see good and evil. Only by going to the centre, by unifying ourselves with God can we escape the delusions of the senses. When we let go the eternal fever of desire, the endless thirst that gives us no rest, when we have for ever quenched desire, we shall escape both good and evil, because we shall have transcended both. The satisfaction of desire only increases it, as oil poured on fire but makes it burn more fiercely. The further from the centre, the faster goes the wheel, the less the rest. Draw near the centre, check desire, stamp it out, let the false self go, then our vision will clear and we shall see God. Only through renunciation of this life and of all life to come (heaven etc.), can we reach the point where we stand firmly on the true Self. While we hope for anything, desire still rules us. Be for one moment really "hopeless", and the mist will clear. For what to hope when one is the all of existence? The secret of Jnana is to give up all and be sufficient unto ourselves. Say "not", and you become "not"; say "is", and you become "is". Worship the Self within, naught else exists. All that binds us is Maya -- delusion.
The Self is the condition of all in the universe, but It can never be conditioned. As soon as we know that we are It, we are free. As mortals we are not and never can be free. Free mortality is a contradiction in terms, for mortality implies change, and only the changeless can be free. The Atman alone is free, and that is our real essence. We feel this inner freedom; in spite of all theories, all beliefs, we know it, and every action proves that we know it. The will is not free, its apparent freedom is but a reflection from the Real. If the world were only an endless chain of cause and effect, where could one stand to help it? There must needs be a piece of dry land for the rescuer to stand on, else how can he drag anyone out of the rushing stream and save him from drowning? Even the fanatic who cries "I am a worm", thinks that he is on the way to become a saint. He sees the saint even in the worm.
There are two ends or aims of human life, real knowing (Vijnana) and bliss. Without freedom, these two are impossible. They are the touchstone of all life. We should feel the Eternal Unity so much, that we should weep for all sinners, knowing that it is we who are sinning. The eternal law is self - sacrifice, not self - assertion. What self to assert when all is one? There are no "rights", all is love. The great truths that Jesus taught have never been lived. Let us try his method and see if the world will not be saved. The contrary method has nearly destroyed it. Selflessness only, not selfishness, can solve the question. The idea of "right" is a limitation; there is really no "mine" and "thine", for I am thou and thou art I. We have "responsibility", not "rights". We should say, "I am the universe", not "I am John" or "I am Mary". These limitations are all delusions and are what holds us in bondage, for as soon as I think, "I am John", I want exclusive posses - sion of certain things and begin to say "me and mine", and continually make new distinctions in so doing. So our bondage goes on increasing with every fresh distinction, and we get further and further away from the central Unity, the undivided Infinite. There is only one Individual, and each of us is That. Oneness alone is love and fearlessness; separation leads us to hatred and fear. Oneness fulfils the law. Here, on earth, we strive to enclose little spaces and exclude outsiders, but we cannot do that in the sky, though that is what sectarian religion tries to do when it says, "Only this way leads to salvation, all others are wrong". Our aim should be to wipe out these little enclosures to widen the boundaries until they are lost sight of, and to realise that all religions lead to God. This little puny self must be sacrificed. This is the truth symbolised by baptism into a new life, the death of the old man, the birth of the new -- the perishing of the false self, the realisation of the Atman, the one Self of the universe.
The two great divisions of the Vedas are Karma Kanda -- the portion pertaining to doing or work, and Jnana Kanda -- the portion treating of knowing, true knowledge. In the Vedas we can find the whole process of the growth of religious ideas. This is because when a higher truth was reached, the lower perception that led to it, was still preserved. This was done, because the sages realised that the world of creation being eternal, there would always be those who needed the first steps to knowledge, that the highest philosophy, while open to all, could never be grasped by all. In nearly every other religion, only the last or highest realisation of truth has been preserved, with the natural consequence that the older ideas were lost, while the newer ones were only understood by the few and gradually came to have no meaning for the many. We see this result illustrated in the growing revolt against old traditions and authorities.
Instead of accepting them, the man of today boldly challenges them to give reasons for their claims, to make clear the grounds upon which they demand acceptance. Much in Christianity is the mere application of new names and meanings to old pagan beliefs and customs. If the old sources had been preserved and the reasons for the transitions fully explained, many things would have been clearer. The Vedas preserved the old ideas and this fact necessitated huge commentaries to explain them and why they were kept. It also led to many superstitions, through clinging to old forms after all sense of their meaning had been lost. In many ceremonials, words are repeated which have survived from a now forgotten language and to which no real meaning can now be attached. The idea of evolution was to be found in the Vedas long before the Christian era; but until Darwin said it was true, it was regarded as a mere Hindu superstition.
All external forms of prayer and worship are included in the Karma Kanda. These are good when performed in a spirit of unselfishness and not allowed to degenerate into mere formality. They purify the heart. The Karma - yogi wants everyone to be saved before himself. His only salvation is to help others to salvation. "To serve Krishna's servants is the highest worship." One great saint prayed, "Let me go to hell with the sins of the whole world, but let the world be saved." This true worship leads to intense self - sacrifice. It is told of one sage that he was willing to give all his virtues to his dog, that it might go to heaven, because it had long been faithful to him, while he himself was content to go to hell.
The Jnana Kanda teaches that knowledge alone can save, in other words, that he must become "wise unto salvation". Knowledge is first objective, the Knower knowing Himself. The Self, the only subject, is in manifestation seeking only to know Itself. The better the mirror, the better reflection it can give; so man is the best mirror, and the purer the man, the more clearly he can reflect God. Man makes the mistake of separating himself from God and identifying himself with the body. This mistake arises through Maya, which is not exactly delusion but might be said to be seeing the real as something else and not as it is. This identifying of ourselves with the body leads to inequality, which inevitably leads to struggle and jealousy, and so long as we see inequality, we can never know happiness. "Ignorance and inequality are the two sources of all misery", says Jnana.
When man has been sufficiently buffeted by the world, he awakes to a desire for freedom; and searching for means of escape from the dreary round of earthly existence, he seeks knowledge, learns what he really is, and is free. After that he looks at the world as a huge machine, but takes good care to keep his fingers out of the wheels. Duty ceases for him who is free; what power can constrain the free being? He does good, because it is his nature, not because any fancied duty commands it. This does not apply to those who are still in the bondage of the senses. Only for him, who has transcended the lower self, is this freedom. He stands on his own soul, obeys no law; he is free and perfect. He has undone the old superstitions and got out of the wheel. Nature is but the mirror of our own selves. There is a limit to the working power of human beings, but no limit to desire; so we strive to get hold of the working powers of others and enjoy the fruits of their labours, escaping work ourselves. Inventing machinery to work for us can never increase well - being, for in gratifying desire, we only find it, and then we want more and more without end. Dying, still filled with ungratified desires, we have to be born again and again in the vain search for satisfaction. "Eight Millions of bodies have we had, before we reached the human", say the Hindus. Jnana says, "Kill desire and so get rid of it". That is the only way. Cast out all causation and realise the Atman. Only freedom can produce true morality. If there were only an endless chain of cause and effect, Nirvana could not be. It is extinction of the seeming self, bound by this chain. That is what constitutes freedom, to get beyond causality.
Our true nature is good, it is free, the pure being that can never be or do wrong. When we read God with our eyes and minds, we call Him this or that; but in reality there is but One, all variations are our interpretations of that One. We become nothing; we regain our true Self. Buddha's summary of misery as the outcome of "ignorance and caste" (inequality) has been adopted by the Vedantists, because it is the best ever made. It manifests the wonderful insight of this greatest among men. Let us then be brave and sincere: whatever path we follow with devotion, must take us to freedom. Once lay hold of one link of the chain and the whole must come after it by degrees. Water the root of the tree and the whole tree is watered. It is of little advantage to waste time to water each leaf. In other words, seek the Lord and getting Him we get all. Churches, doctrines, forms -- these are merely the hedges to protect the tender plant of religion; but later on they must all be broken down, that the little plant may become a tree. So the various religious sects, Bibles, Vedas, and scriptures are just "tubs" for the little plant; but it has to get out of the tub and fill the world.
We must learn to feel ourselves as much in the sun, in the stars, as here. Spirit is beyond all time and space; every eye seeing is my eye; every mouth praising the Lord is my mouth; every sinner is I. We are confined nowhere, we are not body. The universe is our body. We are just the pure crystal reflecting all, but itself
ever the same. We are magicians waving magic wands and creating scenes before us at will, but we have to go behind appearances and know the Self. This world is like water in a kettle, beginning to boil; first a bubble comes, then another, then many until all is in ebullition and passes away in steam. The great teachers are like the bubbles as they begin -- here one, there one; but in the end every creature has to be a bubble and escape. Creation, ever new, will bring new water and go through the process all over again. Buddha and Christ are the two greatest "bubbles" the world has known. They were great souls who having realised freedom helped others to escape. Neither was perfect, but they are to be judged by their virtues, never by their defects. Jesus fell short, because he did not always live up to his own highest ideal; and above all, because he did not give woman an equal place with man. Woman did everything for him, yet not one was made an apostle. This was doubtless owing to his Semitic origin. The great Aryans, Buddha among the rest, have always put woman in an equal position with man. For them sex in religion did not exist. In the Vedas and Upanishads, women taught the highest truths and received the same veneration as men.
Both happiness and misery are chains, the one golden, the other iron; but both are equally strong to bind us and hold us back from realising our true nature. The Atman knows neither happiness nor misery. These are mere "states", and states must ever change. The nature of the soul is bliss and peace unchanging. We have not to get it; we have it; let us wash away the dross from our eyes and see it. We must stand ever on the Self and look with perfect calmness upon all the panorama of the world. It is but baby's play and ought never to disturb us. If the mind is pleased by praise, it will be pained by blame. All pleasures of the senses or even of the mind are evanescent, but within ourselves is the one true unrelated pleasure, dependent on nothing outside. "The pleasure of the Self is what the world calls religion." The more our bliss is within, the more spiritual we are. Let us not depend upon the world for pleasure.
Some poor fishwives, overtaken by a violent storm, found refuge in the garden of a rich man. He received them kindly, fed them, and left them to rest in a summer - house, surrounded by exquisite flowers which filled all the air with their rich perfume. The women lay down in this sweet - smelling paradise, but could not sleep. They missed something out of their lives and could not be happy without it. At last one of the women arose and went to the place where they had left their fish baskets, brought them to the summer - house, and then once more happy in the familiar smell, they were all soon sound asleep.
Let not the world be our "fish basket" which we have to depend upon for enjoyment. This is Tamasika, or being bound by the lowest of the three qualities (or Gunas). Next higher come the egotistical who talk always about "I", "I". Sometimes they do good work and may become spiritual. These are Rajasika or active. Highest come the introspective nature (Sattvika), those who live only in the Self. These three qualities are in every human being in varying proportions, and different ones predominate at different times. We must strive to overcome Tamas with Rajas and then to submerge both in Sattva.
Creation is not a "making" of something, it is the struggle to regain equilibrium, as when atoms of cork are thrown to the bottom of a pail of water: they rush to the top singly and in clusters, and when all have reached the top and equilibrium has been regained, all motion or "life" ceases. So with creation; if equilibrium were reached, all change would cease and life, so - called, would end. Life must be accompanied with evil, for when the balance is regained, the world must end, as sameness and destruction are one. There is no possibility of ever having pleasure without pain, or good without evil, for living itself is just the lost equilibrium. What we want is freedom, not life, nor pleasure, nor good. Creation is eternal, without beginning, without end, the ever moving ripple in an infinite lake. There are yet unreached depths and others where stillness has been regained, but the ripple is ever progressing, the struggle to regain the balance is eternal. Life and death are but different names for the same fact, they are the two sides of one coin. Both are Maya, the inexplicable state of striving at one point to live and a moment later to die. Beyond all this is the true nature, the Atman. We enter into creation, and then, for us, it becomes living. Things are dead in themselves, only we give them life, and then, like fools, we turn round and are afraid of them or enjoy them! The world is neither true nor untrue, it is the shadow of truth. "Imagination is the gilded shadow of truth", says the poet. The internal universe, the Real, is infinitely greater than the external one, which is but the shadowy projection of the true one. When we see the "rope", we do not see the "serpent", and when the "serpent" is, the "rope" is not. Both cannot exist at the same time; so while we see the world we do not realise the Self, it is only an intellectual concept. In the realisation of Brahman, the personal "I" and all sense of the world is lost. The Light does not know the darkness, because it has no existence in the light; so Brahman is all. While we recognise a God, it is really only the Self that we have separated from ourselves and worship as outside of us; but all the time it is our own true Self, the one and only God. The nature of the brute is to remain where he is, of man to seek good and avoid evil, of God to neither seek nor avoid, but just to be blissful eternally. Let us be Gods, let us make our hearts like an ocean, to go beyond all the trifles of the world and see it only as a picture. We can then enjoy it without being in any way affected by it. Why look for good in the world, what can we find there? The best it has to offer is only as if children playing in a mud puddle found a few glass beads. They lose them again and have to begin the search anew. Infinite strength is religion and God. We are only souls if we are free, there is immortality only if we are free, there is God only if He is free.
Until we give up the world manufactured by the ego, never can we enter the Kingdom of Heaven. None ever did, none ever will. To give up the world is to utterly forget the ego, to know it not at all, living in the body but not being ruled by it. This rascal ego must be obliterated. Power to help mankind is with the silent ones who only live and love and withdraw their own personality entirely. They never say "me" or "mine", they are only blessed in being the instruments to help others. They are wholly identified with God, asking nothing and not consciously doing anything. They are the true Jivanmuktas -- the absolutely selfless, their little personality thoroughly blown away, ambition non - existent. They are all principle, with no personality. The more we sink the "little self", the more God comes. Let us get rid of the little "I" and let only the great "I" live in us. Our best work and our greatest influence is when we are without a thought of self. It is the "desireless" who bring great results to pass. Bless men when they revile you. Think how much good they are doing by helping to stamp out the false ego. Hold fast to the real Self, think only pure thoughts, and you will accomplish more than a regiment of mere preachers. Out of purity and silence comes the word of power.
Expression is necessarily degeneration, because spirit can only be expressed by the "letter", and as St. Paul said, "the letter killeth". Life cannot be in the "letter" which is only a reflection. Yet, principle must be clothed in matter to be "known". We lose sight of the Real in the covering and come to consider that as the Real, instead of as the symbol. This is an almost universal mistake. Every great Teacher knows this and tries to guard against it; but humanity, in general, is prone to worship the seen rather than the unseen. This is why a succession of prophets have come to the world to point again and again to the principle behind the personality and to give it a new covering suited to the times. Truth remains ever unchanged, but it can only be presented in a "form"; so from time to time a new "form" or expression is given to Truth, as the progress of mankind makes them ready to receive it. When we free ourselves from name and form, especially when we no longer need a body of any kind, good or bad, coarse or fine, then only do we escape from bondage. "Eternal progression" would be eternal bondage. We must get beyond all differentiation and reach eternal "sameness" or homogeneity or Brahman. The Atman is the unity of all personalities and is unchangeable, the "One without a second". It is not life, but it is coined into life. It is beyond life and death and good and bad. It is the Absolute Unity. Dare to seek Truth even through hell. Freedom can never be true of name and form, of the related. No form can say, "I am free as a form." Not until all idea of form is lost, does freedom come. If our freedom hurts others, we are not free there. We must not hurt others. While real perception is only one, relative perceptions must be many. The fountain of all knowledge is in every one of us -- in the ant as in the highest angel. Real religion is one; all quarrel is with the forms, the symbols, the "illustrations". The millennium exists already for those who find it. The truth is, we have lost ourselves and think the world to be lost. "Fool! Hearest not thou? In thine own heart, day and night, is singing that Eternal Music -- sachchidananda, Soham, Soham, (Existence, Knowledge, and Bliss, I am He, I am He)!"
To try to think without a phantasm is to try to make the impossible possible. Each thought has two parts -- the thinking and the word, and we must have both. Neither idealists nor materialists are able to explain the world; to do that, we must take both idea and expression. All knowledge is of the reflected as we can only see our own faces reflected in a mirror. So no one can know his Self or Brahman; but each is that Self and must see it reflected in order to make it an object of knowledge. This seeing the illustrations of the unseen Principle is what leads to idolatry -- so - called. The range of idols is wider than is usually supposed. They range from wood and stone to great personalities as Jesus or Buddha. The introduction of idols into India was the result of Buddha's constantly inveighing against a Personal God. The Vedas knew them not, but the reaction against the loss of God as Creator and Friend led to making idols of the great teachers, and Buddha himself became an idol and is worshipped as such by millions of people. Violent attempts at reform always end in retarding true reform. To worship is inherent in every man's nature; only the highest philosophy can rise to pure abstraction. So man will ever personify his God in order to worship Him. This is very good, as long as the symbol, be it what it may, is worshipped as a symbol of the Divinity behind and not in and for itself. Above all, we need to free ourselves from the superstition of believing because "it is in the books". To try to make everything -- science, religion, philosophy, and all -- conform to what any book says, is a most horrible tyranny. Book - worship is the worst form of idolatry. There was once a stag, proud and free, and he talked in a lordly fashion to his child, "Look at me, see my powerful horns! With one thrust I can kill a man; it is a fine thing to be a stag!" Just then the sound of the huntsman's bugle was heard in the distance, and the stag precipitately fled, followed by his wondering child. When they had reached a place of safety, he inquired, "Why do you fly before man, O my father, when you are so strong and brave?" The stag answered, "My child, I know I am strong and powerful, but when I hear that sound, something seizes me and makes me fly whether I will or no." So with us. We hear the "bugle sound" of the laws laid down in the books, habits and old superstitions lay hold of us; and before we know it, we are fast bound and forget our real nature which is freedom.
Knowledge exists eternally. The man who discovers a spiritual truth is what we call "inspired", and what he brings to the world is revelation. But revelation too is eternal and is not to be crystallised as final and then blindly followed. Revelation may come to any man who has fitted himself to receive it. Perfect purity is the most essential thing, for only "the pure in heart shall see God". Man is the highest being that exists and this is the greatest world, for here can man realise freedom. The highest concept we can have of God is man. Every attribute we give Him belongs also to man, only in a lesser degree. When we rise higher and want to get out of this concept of God, we have to get out of the body, out of mind and imagination, and leave this world out of sight. When we rise to be the absolute, we are no longer in the world -- all is Subject, without object.
Man is the apex of the only "world" we can ever know. Those who have attained "sameness" or perfection, are said to be "living in God". All hatred is "killing the self by the self"; therefore, love is the law of life. To rise to this is to be perfect; but the more "perfect" we are, the less work can we do. The Sattvika see and know that all this world is mere child's play and do not trouble themselves about that. We are not much disturbed when we see two puppies fighting and biting each other. We know it is not a serious matter. The perfect one knows that this world is Maya. Life is called Samsara -- it is the result of the conflicting forces acting upon us. Materialism says, "The voice of freedom is a delusion." Idealism says, "The voice that tells of bondage is but a dream." Vedanta says, "We are free and not free at the same time." That means that we are never free on the earthly plane, but ever free on the spiritual side. The Self is beyond both freedom and bondage. We are Brahman, we are immortal knowledge beyond the senses, we are Bliss Absolute.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.