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As Quatro Vias do Yoga

Volume8 poem
1,082 palavras · 4 min de leitura · Writings: Prose and Poems

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Português

Nosso principal problema é sermos livres. É evidente, então, que, enquanto não nos percebermos como o Absoluto, não poderemos alcançar a libertação. Há, contudo, vários caminhos para alcançar essa percepção. Esses métodos recebem o nome genérico de yoga (disciplina de união espiritual; unir, unir-nos à nossa realidade). Esses yogas, embora divididos em vários grupos, podem ser classificados principalmente em quatro; e, como cada um é apenas um método que conduz indiretamente à percepção do Absoluto, eles se adaptam a temperamentos diferentes. Ora, é preciso lembrar que não se trata de o homem suposto tornar-se o homem real ou o Absoluto. Não há vir a ser com o Absoluto. Ele é sempre livre, sempre perfeito; mas a ignorância que por algum tempo encobriu Sua natureza é que deve ser removida. Portanto, todo o alcance de todos os sistemas de yoga (e cada religião representa um) é dissipar essa ignorância e permitir que o Atman (o verdadeiro Eu) restaure sua própria natureza. Os principais auxílios nessa libertação são abhyasa (prática constante) e vairagya (o desapego). Vairagya é o não apego à vida, pois é a vontade de gozar que traz consigo toda essa servidão; e abhyasa é a prática constante de qualquer um dos yogas.

Karma-Yoga. O Karma-Yoga (a via da ação) é a purificação da mente por meio do trabalho. Ora, se qualquer trabalho é realizado, bom ou mau, deve produzir como resultado um efeito bom ou mau; nenhum poder pode detê-lo, uma vez presente a causa. Portanto, sendo que a boa ação produz bom karma (a lei da ação e seus efeitos), e a má ação, mau karma, a alma prosseguirá em servidão eterna sem jamais ter esperança de libertação. Ora, o karma pertence apenas ao corpo ou à mente, nunca ao Atman; ele só pode lançar um véu diante do Atman.

O véu lançado pelo mau karma é a ignorância. O bom karma tem o poder de fortalecer as potências morais. E assim ele cria o não apego; destrói a tendência ao mau karma e, com isso, purifica a mente. Mas, se o trabalho é realizado com a intenção de gozo, então produz somente esse próprio gozo e não purifica a mente, ou chitta (a substância mental). Por isso, todo trabalho deve ser realizado sem nenhum desejo de gozar de seus frutos. Todo medo e todo desejo de gozar aqui ou no além devem ser banidos para sempre pelo Karma-yogi. Além disso, esse trabalho sem desejo de retorno destruirá o egoísmo, que é a raiz de toda servidão. O lema do Karma-yogi é "não eu, mas Tu", e nenhum grau de autossacrifício é excessivo para ele. Mas ele faz isso sem nenhum desejo de ir ao céu, ou de ganhar nome, fama ou qualquer outro benefício neste mundo. Embora a explicação e a fundamentação desse trabalho altruísta estejam apenas no Jnana-Yoga, ainda assim a divindade natural do homem o faz amar todo sacrifício simplesmente pelo bem dos outros, sem nenhum motivo oculto, qualquer que seja o seu credo ou opinião. Outra vez, para muitos a servidão da riqueza é muito grande; e o Karma-Yoga é absolutamente necessário para eles, como meio de quebrar a cristalização que se acumulou em torno do seu amor ao dinheiro.

A seguir vem o Bhakti-Yoga. A bhakti (a devoção amorosa), o culto ou o amor sob uma forma ou outra é o caminho mais fácil, mais agradável e mais natural do homem. O estado natural deste universo é a atração; e a esta segue-se, com certeza, uma desunião final. Mesmo assim, o amor é o impulso natural de união no coração humano; e, embora seja em si mesmo uma grande causa de sofrimento, quando devidamente dirigido ao objeto apropriado, traz a libertação. O objeto da bhakti é Deus. O amor não pode existir sem um sujeito e um objeto. O objeto do amor, por sua vez, deve ser, a princípio, um ser capaz de retribuir nosso amor. Por isso, o Deus do amor deve ser, em certo sentido, um Deus humano. Ele deve ser um Deus de amor. À parte a questão de tal Deus existir ou não, é fato que, para aqueles que têm amor no coração, este Absoluto aparece como um Deus de amor, como pessoal.

As formas inferiores de culto, que encerram a ideia de Deus como um juiz, ou um castigador, ou alguém a quem se deve obedecer por medo, não merecem ser chamadas de amor, embora sejam formas de culto que gradualmente se expandem em formas mais elevadas. Passemos à consideração do próprio amor. Ilustraremos o amor com um triângulo, cujo primeiro ângulo da base é a ausência de medo. Enquanto houver medo, não é amor. O amor bane todo medo. Uma mãe com seu bebê enfrentará um tigre para salvar seu filho. O segundo ângulo é que o amor nunca pede, nunca implora. O terceiro, ou o vértice, é que o amor ama por amor ao próprio amor. Até mesmo a ideia de objeto se desvanece. O amor é a única forma na qual o amor é amado. Esta é a mais alta abstração e é a mesma coisa que o Absoluto.

A seguir vem o Raja-Yoga. Este yoga se ajusta a cada um desses yogas. Ajusta-se a investigadores de todas as classes, com ou sem qualquer crença, e é o verdadeiro instrumento da investigação religiosa. Assim como cada ciência tem seu método particular de investigação, assim também este Raja-Yoga é o método da religião. Esta ciência também se aplica de modos variados, conforme as várias constituições. As partes principais são o pranayama (a disciplina do sopro), a concentração e a meditação. Para aqueles que creem em Deus, um nome simbólico, como Om ou outras palavras sagradas recebidas de um guru, será de grande ajuda. Om é o maior, significando o Absoluto. Meditar no sentido desses nomes sagrados, repetindo-os, é a prática principal.

A seguir vem o Jnana-Yoga (a via do conhecimento). Este se divide em três partes. Primeira: ouvir a verdade — que o Atman é a única realidade e que tudo o mais é maya (a ilusão cósmica; a relatividade). Segunda: raciocinar sobre esta filosofia de todos os pontos de vista. Terceira: abandonar toda argumentação ulterior e perceber a verdade. Essa percepção advém de: (1) estar certo de que Brahman (a Realidade absoluta) é real e tudo o mais é irreal; (2) abandonar todo desejo de gozo; (3) controlar os sentidos e a mente; (4) ter um desejo intenso de ser livre. Meditar sempre nessa realidade e lembrar à alma a sua verdadeira natureza são os únicos meios neste yoga. É o mais elevado, mas o mais difícil. Muitas pessoas alcançam uma apreensão intelectual dele, mas pouquíssimas alcançam a percepção.

## References

English

Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.

Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.

The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.

Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.

The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.

Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.

Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.

## References


Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.