Las cuatro sendas del yoga
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Español
Nuestro problema principal es ser libres. Es evidente, entonces, que mientras no nos realicemos a nosotros mismos como el Absoluto, no podremos alcanzar la liberación. Sin embargo, existen diversos caminos para alcanzar esta realización. Estos métodos tienen el nombre genérico de Yoga (unir, unirnos a nuestra realidad). Estos Yogas, aunque divididos en varios grupos, pueden clasificarse principalmente en cuatro; y como cada uno no es más que un método que conduce indirectamente a la realización del Absoluto, son adecuados para distintos temperamentos. Ahora bien, debe recordarse que no es que el hombre supuesto llegue a ser el hombre real o Absoluto. No hay devenir con el Absoluto. Es eternamente libre, eternamente perfecto; pero la ignorancia que ha cubierto Su naturaleza por un tiempo ha de ser eliminada. Por lo tanto, el alcance de todos los sistemas de Yoga (y cada religión representa uno) es disipar esta ignorancia y permitir que el Atman (el verdadero Ser) restaure su propia naturaleza. Las principales ayudas en esta liberación son Abhyasa (la práctica constante) y Vairagya (el desapego). El Vairagya es el no apego a la vida, porque es la voluntad de disfrutar lo que trae consigo toda esta servidumbre; y el Abhyasa es la práctica constante de cualquiera de los Yogas.
Karma-yoga. El karma-yoga (la senda de la acción) es purificar la mente mediante el trabajo. Ahora bien, si se realiza alguna acción, buena o mala, debe producir como resultado un efecto bueno o malo; ningún poder puede detenerlo una vez que la causa está presente. Por lo tanto, la buena acción produce buen karma, y la mala acción, mal karma; el alma seguirá en servidumbre eterna sin esperanza de liberación. Ahora bien, el karma pertenece solo al cuerpo o a la mente, nunca al Atman; pero puede echar un velo ante el Atman.
El velo lanzado por el mal karma es la ignorancia. El buen karma tiene el poder de fortalecer las facultades morales. Y así crea el no apego; destruye la tendencia al mal karma y de este modo purifica la mente. Pero si el trabajo se hace con la intención de disfrutar, entonces produce solo ese mismo disfrute y no purifica la mente ni el Chitta (la sustancia mental). Por lo tanto, todo trabajo debe hacerse sin ningún deseo de disfrutar sus frutos. El karma-yogui debe desterrar para siempre todo temor y todo deseo de disfrutar aquí o en el más allá. Además, este karma sin deseo de retribución destruirá el egoísmo, que es la raíz de toda servidumbre. La consigna del karma-yogui es «no yo, sino Tú», y ningún grado de autosacrificio es demasiado grande para él. Pero hace esto sin ningún deseo de ir al cielo, ni de ganar nombre o fama, ni ningún otro beneficio en este mundo. Aunque la explicación y la justificación racional de este trabajo desinteresado están únicamente en el jnana-yoga, la divinidad natural del hombre le hace amar todo sacrificio simplemente por el bien de los demás, sin ningún motivo ulterior, cualquiera que sea su credo u opinión. Además, para muchos la servidumbre de la riqueza es muy grande; y el karma-yoga es absolutamente necesario para ellos, como modo de romper la cristalización que se ha formado alrededor de su amor al dinero.
El siguiente es el Bhakti-Yoga. El bhakti (la devoción amorosa) o adoración o amor en alguna de sus formas es el camino más fácil, agradable y natural del hombre. El estado natural de este universo es la atracción; y a esta la sigue inevitablemente una desunión final. Del mismo modo, el amor es el impulso natural de unión en el corazón humano; y aunque en sí mismo es una gran causa de miseria, correctamente dirigido hacia el objeto apropiado, lleva a la liberación. El objeto del bhakti es Dios. El amor no puede existir sin un sujeto y un objeto. El objeto del amor, además, debe ser en primer lugar un ser que pueda corresponder a nuestro amor. Por lo tanto, el Dios del amor debe ser en algún sentido un Dios humano. Debe ser un Dios del amor. Independientemente de si tal Dios existe o no, es un hecho que para quienes tienen amor en el corazón, el Absoluto aparece como un Dios de amor, como personal.
Las formas inferiores de adoración, que encarnan la idea de Dios como juez o castigador o alguien a quien obedecer por temor, no merecen llamarse amor, aunque son formas de adoración que se van expandiendo gradualmente hacia formas más elevadas. Pasamos a considerar el amor mismo. Ilustraremos el amor con un triángulo, cuyo primer ángulo en la base es la valentía. Mientras haya miedo, no hay amor. El amor destierra todo temor. Una madre con su bebé enfrentará a un tigre para salvar a su hijo. El segundo ángulo es que el amor nunca pide, nunca mendiga. El tercero, o ápice, es que el amor ama por amor al amor mismo. Incluso la idea del objeto desaparece. El amor es la única forma en que el amor es amado. Esta es la abstracción más elevada y es la misma que el Absoluto.
El siguiente es el Raja-Yoga. Este Yoga se adapta a todos los demás Yogas. Es adecuado para indagadores de todas las clases, con o sin creencia alguna, y es el verdadero instrumento de investigación religiosa. Así como cada ciencia tiene su método particular de investigación, así el raja-yoga es el método de la religión. Esta ciencia también se aplica de diversas maneras según las distintas constituciones. Las partes principales son el Pranayama (el control del aliento), la concentración y la meditación. Para quienes creen en Dios, un nombre simbólico, como Om u otras palabras sagradas recibidas del Guru, será de gran ayuda. Om es el más grande, y significa el Absoluto. Meditar sobre el significado de estos nombres sagrados mientras se repiten es la práctica principal.
El siguiente es el Jnana-Yoga. Este se divide en tres partes. Primera: escuchar la verdad — que el Atman es la única realidad y que todo lo demás es Maya (la ilusión cósmica). Segunda: razonar sobre esta filosofía desde todos los puntos de vista. Tercera: abandonar toda argumentación ulterior y realizar la verdad. Esta realización proviene de (1) tener la certeza de que Brahman (el Absoluto) es real y todo lo demás es irreal; (2) abandonar todo deseo de disfrute; (3) controlar los sentidos y la mente; (4) el intenso deseo de ser libre. Meditar siempre en esta realidad y recordar al alma su verdadera naturaleza son los únicos caminos en este Yoga. Es el más elevado, pero también el más difícil. Muchas personas lo captan intelectualmente, pero muy pocas alcanzan la realización.
## Referencias
English
Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.
Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.
The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.
Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.
The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.
Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.
Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.
## References
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.