ヨーガの四つの道
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
われわれの主たる課題は、自由になることである。ならば、われわれが自己を絶対者として悟らない限り、解脱に達しえないことは明らかである。だが、この悟りに到達する道にはさまざまなものがある。これらの方法は総称してヨーガ（結ぶこと、すなわち自己を自己の実在に結びつけること）と呼ばれる。これらのヨーガは、さまざまな群に分けられるとはいえ、主として四つに分類できる。そしてそれぞれは絶対者の悟りへと間接的に導く方法にすぎないので、気質の異なる人々にそれぞれ適している。ここで忘れてはならないのは、仮定された人間が実在の人間、すなわち絶対者に「なる」のではないということである。絶対者には「なる」ということがない。それは常に自由であり、常に完全である。ただ、その本性をしばらくのあいだ覆ってきた無知が取り除かれねばならない。したがって、あらゆるヨーガの体系（そして各宗教はその一つを表している）の目的はすべて、この無知を晴らし、アートマンがみずからの本性を取り戻すのを許すことにある。この解放の主たる助けは、アビヤーサとヴァイラーギャである。ヴァイラーギャは生に対する無執着である。なぜなら、このあらゆる束縛を連れてくるのは、享楽しようとする意志だからである。アビヤーサは、いずれか一つのヨーガの絶え間ない修練である。
カルマ・ヨーガ。カルマ・ヨーガは、仕事によって心を浄化することである。さて、どのような仕事であれ、善であれ悪であれ、なされたからには、善または悪の結果を生まずにはおかない。原因が存在する以上、いかなる力もそれを止めることはできない。したがって、善い行為が善いカルマを、悪い行為が悪いカルマを生むのであれば、魂は解脱への希望をまったく持てないまま、永遠の束縛を続けることになる。ところで、カルマは身体と心にのみ属し、アートマン（真我）には決して属さない。ただそれが、アートマンの前に幕を垂れることができるだけである。
悪いカルマが垂れる幕は無知である。善いカルマは、道徳的な力を強める力を持つ。そうして無執着を生み、悪いカルマへの傾向を滅ぼし、それによって心を浄化する。だが、仕事が享楽の意図をもってなされるなら、それはまさにその享楽だけを生み、心すなわちチッタを浄化することはない。したがって、あらゆる仕事は、その果実を享楽しようとするいかなる欲望もなしに行われねばならない。あらゆる恐れと、この世であの世であれ享楽しようとするあらゆる欲望は、カルマ・ヨーギーによって永遠に捨て去られねばならない。さらに、見返りを求めないこのカルマは、あらゆる束縛の根である利己心を滅ぼす。カルマ・ヨーギーの合言葉は「私ではなく、あなたです」であり、いかなる自己犠牲も、彼にとって多すぎることはない。しかも彼は、天国へ行くためでも、名声や栄誉やこの世のほかの利益を得るためでもなく、これを行う。この無私の仕事の説明と根拠はギャーナ・ヨーガにのみあるとはいえ、人間に本来備わる神性は、信条や意見がどうであれ、他者の善のためだけに、何の下心もなく、あらゆる犠牲を愛するようにさせる。また、多くの人々にとって、富への束縛は非常に大きい。そしてカルマ・ヨーガは、金銭への愛着の周りに固まってしまった結晶を砕くものとして、彼らにはどうしても必要である。
次はバクティ・ヨーガである。バクティ、すなわち何らかの形での礼拝、あるいは愛は、人にとって最も易しく、最も快く、最も自然な道である。この宇宙の自然な状態は引力であり、それには必ず究極の分離が続く。それと同じく、愛は人の心における結合の自然な推進力であり、それ自体が大きな不幸の原因でありながら、適切な対象に正しく向けられるなら、解脱をもたらす。バクティの対象は神である。愛は、主体と対象なしには成り立たない。さらに愛の対象は、まず、われわれの愛に応えうる存在でなければならない。それゆえ、愛の神は、ある意味で人間的な神でなければならない。愛の神でなければならない。そのような神が存在するか否かという問題はさておき、心に愛を持つ人々にとって、この絶対者が愛の神として、人格的なものとして現れることは事実である。
神を裁く者、罰する者、あるいは恐れによって従うべき者と考える低い形の礼拝は、徐々に高い形へと拡がっていく礼拝の形ではあっても、愛と呼ぶに値しない。愛そのものの考察に進もう。愛を、三角形にたとえて説明しよう。その底辺の第一の角は、恐れのなさである。恐れがある限り、それは愛ではない。愛はあらゆる恐れを追い払う。赤子を抱いた母親は、わが子を救うために虎にも立ち向かう。第二の角は、愛は決して求めず、決して乞わないということである。第三の角、すなわち頂点は、愛はただ愛そのもののために愛するということである。対象という観念さえ消える。愛が愛される唯一の形は、愛である。これが最高の抽象であり、絶対者と同じものである。
次はラージャ・ヨーガである。このヨーガは、これらのヨーガのどれにも適合する。信仰の有無を問わず、あらゆる階層の探究者に適し、宗教的探究の真の道具である。各々の科学に固有の探究法があるように、このラージャ・ヨーガは宗教の方法である。この科学もまた、さまざまな体質に応じてさまざまに応用される。主たる部分は、プラーナーヤーマ、凝念、そして瞑想である。神を信ずる者にとっては、オームのような象徴的な名や、グルから授かった他の聖なる言葉が、大いに助けとなる。オームは最も偉大であり、絶対者を意味する。これらの聖なる名を唱えながら、その意味を瞑想することが、主たる修行である。
次はギャーナ・ヨーガである。これは三つの部分に分かれる。第一は、真理を聞くこと――アートマンだけが唯一の実在であり、他のすべてはマーヤー（相対性）であると。第二は、この哲学についてあらゆる観点から推論すること。第三は、それ以上の議論をすべて捨て、真理を悟ること。この悟りは、（1）ブラフマンが実在であり他のすべては非実在であると確信すること、（2）享楽へのあらゆる欲望を捨てること、（3）感官と心を制御すること、（4）自由になりたいという強い願い、から生まれる。この実在を常に瞑想し、魂に本来の本性を思い起こさせることが、このヨーガにおける唯一の方法である。それは最高のものだが、最も困難でもある。多くの人がそれを知的に理解するが、悟りに達する者はごくわずかである。
## 参考文献
English
Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.
Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.
The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.
Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.
The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.
Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.
Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。