ویویکانند آرکائیو

دوری آرام اور تبدیلی

جلد8 poem
833 الفاظ · 3 منٹ کا مطالعہ · Writings: Prose and Poems

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

یہ پوری کائنات کھوئے ہوئے توازن کا معاملہ ہے۔ تمام حرکت اس پریشان حال کائنات کی اپنا توازن دوبارہ حاصل کرنے کی جدوجہد ہے، جو بذاتِ خود حرکت نہیں ہو سکتی۔ اس طرح اندرونی دنیا کے حوالے سے یہ ایسی کیفیت ہوگی جو فکر سے ماورا ہے، کیونکہ فکر خود بھی ایک حرکت ہے۔ اب جب ہر نشانی توسیع کے ذریعے مکمل توازن کی طرف ہے اور ساری کائنات اس کی طرف دوڑ رہی ہے، تو ہمیں یہ کہنے کا حق نہیں کہ وہ کیفیت کبھی حاصل نہیں ہو سکتی۔ پھر یہ ناممکن ہے کہ توازن کی اس کیفیت میں کوئی بھی تنوع ہو۔ یہ یکساں (Homogeneous) ہونا ضروری ہے؛ کیونکہ جب تک دو ذرے بھی ہوں گے، وہ ایک دوسرے کو کھینچیں گے اور دھکیلیں گے اور توازن کو بگاڑ دیں گے۔ اس لیے توازن کی یہ کیفیت وحدت، سکون، اور یکسانیت کی ہے۔ اندرونی زبان میں، توازن کی یہ کیفیت نہ فکر ہے، نہ جسم، نہ کوئی ایسی چیز جسے ہم صفت کہتے ہیں۔ واحد چیز جو ہم کہہ سکتے ہیں کہ وہ برقرار رکھے گی وہ اس کی اپنی فطرت ہے — وجود، خود آگاہی، اور بے انتہا مسرت۔

یہ کیفیت بھی اسی طریقے سے دو نہیں ہو سکتی۔ یہ ضروری ہے کہ صرف ایک ہو، اور میں، تو، وغیرہ کے تمام فرضی امتیازات، تمام مختلف تفریقات کو غائب ہو جانا ہوگا، کیونکہ وہ تبدیلی یا مایا کی کیفیت سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ تبدیلی کی یہ کیفیت ابھی ذاتِ حق پر آئی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس سے پہلے اسے آرام اور آزادی کی کیفیت حاصل تھی؛ کہ اس وقت تفریق کی کیفیت ہی واحد حقیقی کیفیت ہے، اور یکسانیت کی کیفیت وہ ابتدائی خامی ہے جس سے یہ متغیر کیفیت بنائی گئی ہے؛ اور یہ کہ غیر تفریقی کیفیت میں واپس جانا صرف تنزل ہوگا۔ اس استدلال کا کچھ وزن ہوتا اگر یہ ثابت کیا جا سکتا کہ یکسانیت اور ناہمواریت کی یہ دو کیفیتیں صرف وہ دو حالتیں ہیں جو پورے وقت میں صرف ایک بار ہوتی ہیں۔ جو ایک بار ہوتا ہے وہ بار بار ہوتا ہے۔ آرام کے بعد تبدیلی آتی ہے — کائنات۔ لیکن وہ آرام ضرور دوسری تبدیلیوں سے پہلے آئی ہوگی، اور یہ تبدیلی دوسرے آراموں سے پیچھے رہ جائے گی۔ یہ سوچنا مضحکہ خیز ہوگا کہ آرام کا ایک دور تھا اور پھر یہ تبدیلی آئی جو ہمیشہ کے لیے چلتی رہے گی۔ فطرت کا ہر ذرہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ بار بار متواتر آرام اور تبدیلی میں آ رہا ہے۔

ایک آرام اور دوسرے آرام کے درمیان کے وقفے کو کلپ (Kalpa) کہتے ہیں۔ لیکن یہ کلپ کا آرام مکمل یکسانیت کا نہیں ہو سکتا، کیونکہ اس صورت میں مستقبل میں کسی بھی مظاہرے کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اب یہ کہنا کہ تبدیلی کی موجودہ کیفیت آرام کی پچھلی کیفیت کے مقابلے میں بہت بڑی پیش رفت ہے، بالکل بے بنیاد ہے، کیونکہ اس صورت میں آنے والا دورِ آرام جو وقت میں بہت آگے ہے، بہت زیادہ کامل ہونا چاہیے! فطرت میں نہ پیش رفت ہے نہ پس رفت۔ یہ بار بار ایک ہی شکلیں دکھا رہی ہے۔ دراصل، لفظ "قانون" کا یہی مطلب ہے۔ لیکن روحوں کے حوالے سے ایک پیش رفت ہے۔ یعنی روحیں اپنی حقیقی فطرت کے قریب ہوتی جاتی ہیں، اور ہر کلپ میں ان میں سے بڑی تعداد کو اس چکر سے نجات مل جاتی ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ انفرادی روح کائنات اور فطرت کا ایک حصہ ہونے کی وجہ سے بار بار واپس آتی رہتی ہے، اس لیے روح کے لیے کوئی آزادی ممکن نہیں، کیونکہ اس صورت میں کائنات کو تباہ کرنا پڑے گا۔ اس کا جواب یہ ہے کہ انفرادی روح مایا کے ذریعے ایک فرض ہے، اور یہ خود فطرت سے زیادہ حقیقت نہیں رکھتی۔ حقیقت میں، یہ انفرادی روح غیر مشروط مطلق برہمن (اعلیٰ ترین ذات) ہے۔

فطرت میں جو کچھ بھی حقیقی ہے وہ برہمن ہے، صرف یہ ہے کہ مایا کے توسط (Superimposition) سے یہ تنوع یا فطرت نظر آتی ہے۔ مایا وہم ہونے کی وجہ سے حقیقی نہیں کہی جا سکتی، پھر بھی یہ مظاہر پیدا کر رہی ہے۔ اگر یہ پوچھا جائے کہ مایا خود وہم ہوتے ہوئے یہ سب کیسے پیدا کر سکتی ہے، تو ہمارا جواب یہ ہے کہ جو پیدا ہو رہا ہے وہ بھی جہالت ہے، تو پیدا کرنے والا بھی وہی ہونا چاہیے۔ علم سے جہالت کیسے پیدا ہو سکتی ہے؟ چنانچہ یہ مایا دو طرح سے کام کر رہی ہے — بطور لاعلمی اور بطور علم (نسبی علم)؛ اور یہ علم، لاعلمی یا جہالت کو تباہ کرنے کے بعد خود بھی تباہ ہو جاتا ہے۔ یہ مایا خود کو تباہ کر لیتی ہے اور جو باقی رہتا ہے وہ مطلق ہے، وجود، علم اور بے انتہا مسرت کا جوہر۔ اب فطرت میں جو کچھ بھی حقیقی ہے وہ یہی مطلق ہے، اور فطرت ہمارے سامنے تین صورتوں میں آتی ہے — خدا، شعوری، اور غیر شعوری؛ یعنی خدا، شخصی روحیں اور غیر شعوری ہستیاں۔ ان سب کی حقیقت مطلق ہے؛ مایا کے ذریعے یہ متنوع نظر آتی ہے۔ لیکن خدا کا نظارہ حقیقت کے سب سے قریب اور سب سے بلند ہے۔ شخصی خدا کا تصور وہ اعلیٰ ترین تصور ہے جو انسان حاصل کر سکتا ہے۔ خدا سے منسوب تمام صفات اسی معنی میں درست ہیں جیسے فطرت کی صفات درست ہیں۔ پھر بھی ہمیں کبھی نہیں بھولنا چاہیے کہ شخصی خدا وہی مطلق ہے جسے مایا کے ذریعے دیکھا جا رہا ہے۔

## حوالہ جات

English

This whole universe is a case of lost balance. All motion is the struggle of the disturbed universe to regain its equilibrium, which, as such, cannot be motion. Thus in regard to the internal world it would be a state which is beyond thought, for thought itself is a motion. Now when all indication is towards perfect equilibrium by expansion and the whole universe is rushing towards it, we have no right to say that that state can never be attained. Again it is impossible that there should be any variety whatsoever in that state of equilibrium. It must be homogeneous; for as long as there are even two atoms, they will attract and repel each other and disturb the balance. Therefore this state of equilibrium is one of unity, of rest, and of homogeneity. In the language of the internal, this state of equilibrium is not thought, nor body, nor anything which we call an attribute. The only thing which we can say it will retain is what is its own nature as existence, self - consciousness, and blissfulness.

This state in the same way cannot be two. It must only be a unit, and all fictitious distinctions of I, thou, etc., all the different variations must vanish, as they belong to the state of change or Maya. It may be said that this state of change has come now upon the Self, showing that, before this, it had the state of rest and liberty; that at present the state of differentiation is the only real state, and the state of homogeneity is the primitive crudeness out of which this changeful state is manufactured; and that it will be only degeneration to go back to the state of undifferentiation. This argument would have had some weight if it could be proved that these two states, viz homogeneity and heterogeneity, are the only two states happening but once through all time. What happens once must happen again and again. Rest is followed by change -- the universe. But that rest must have been preceded by other changes, and this change will be succeeded by other rests. It would be ridiculous to think that there was a period of rest and then came this change which will go on for ever. Every particle in nature shows that it is coming again and again to periodic rest and change.

This interval between one period of rest and another is called a Kalpa. But this Kalpic rest cannot be one of perfect homogeneity, for in that case there would be an end to any future manifestation. Now to say that the present state of change is one of great advance in comparison to the preceding state of rest is simply absurd, because in that case the coming period of rest being much more advanced in time must be much more perfect! There is no progression or digression in nature. It is showing again and again the same forms. In fact, the word law means this. But there is a progression with regard to souls. That is to say, the souls get nearer to their own natures, and in each Kalpa large numbers of them get deliverance from being thus whirled around. It may be said, the individual soul being a part of the universe and nature, returning again and again, there cannot be any liberty for the soul, for in that case the universe has to be destroyed. The answer is that the individual soul is an assumption through Maya, and it is no more a reality than nature itself. In reality, this individual soul is the unconditioned absolute Brahman (the Supreme).

All that is real in nature is Brahman, only it appears to be this variety, or nature, through the superimposition of Maya. Maya being illusion cannot be said to be real, yet it is producing the phenomena. If it be asked, how can Maya, herself being illusion, produce all this, our answer is that what is produced being also ignorance, the producer must also be that. How can ignorance be produced by knowledge? So this Maya is acting in two ways as nescience and science (relative knowledge); and this science after destroying nescience or ignorance is itself also destroyed. This Maya destroys herself and what remains is the Absolute, the Essence of existence, knowledge, and bliss. Now whatever is reality in nature is this Absolute, and nature comes to us in three forms, God, conscious, and unconscious, i.e. God, personal souls, and unconscious beings. The reality of all these is the Absolute; through Maya it is seen to be diverse. But the vision of God is the nearest to the reality and the highest. The idea of a Personal God is the highest idea which man can have. All the attributes attributed to God are true in the same sense as are the attributes of nature. Yet we must never forget that the Personal God is the very Absolute seen through Maya.

## References


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔