Descanso y cambio cíclicos

Todo este universo es un caso de desequilibrio. Todo movimiento es la lucha del universo perturbado por recuperar su equilibrio, el cual, como tal, no puede ser movimiento. Así, respecto al mundo interior, sería un estado que está más allá del pensamiento, pues el pensamiento en sí mismo es movimiento. Ahora bien, cuando toda indicación apunta hacia un equilibrio perfecto por expansión y todo el universo se precipita hacia él, no tenemos derecho a decir que ese estado jamás pueda alcanzarse. A su vez, es imposible que exista variedad alguna en ese estado de equilibrio. Ha de ser homogéneo; pues mientras haya dos átomos siquiera, se atraerán y repelerán mutuamente y alterarán el balance. Por tanto, ese estado de equilibrio es de unidad, de reposo y de homogeneidad. En el lenguaje del mundo interior, ese estado de equilibrio no es pensamiento, ni cuerpo, ni nada de lo que llamamos un atributo. Lo único que podemos decir que conservará es lo que es su propia naturaleza: existencia, autoconciencia y bienaventuranza.

Ese estado, del mismo modo, no puede ser dual. Solo puede ser una unidad, y todas las distinciones ficticias de yo, tú, etc., todas las variaciones diferentes han de desvanecerse, pues pertenecen al estado de cambio o maya (la ilusión cósmica). Podría decirse que este estado de cambio ha sobrevenido ahora al Ser, lo cual indica que, antes de esto, tenía el estado de reposo y libertad; que en el presente el estado de diferenciación es el único estado real, y que el estado de homogeneidad es la tosquedad primitiva de la que se fabrica este estado cambiante; y que sería una mera degeneración regresar al estado de indiferenciación. Este argumento habría tenido algún peso si pudiera demostrarse que estos dos estados —la homogeneidad y la heterogeneidad— son los únicos dos estados que ocurren una sola vez a lo largo de todo el tiempo. Lo que ocurre una vez debe ocurrir una y otra vez. Al reposo le sigue el cambio —el universo—. Pero ese reposo ha de haber sido precedido por otros cambios, y este cambio será sucedido por otros reposos. Sería absurdo pensar que hubo un período de reposo y luego sobrevino este cambio que habría de prolongarse eternamente. Cada partícula en la naturaleza muestra que vuelve una y otra vez al reposo y al cambio periódicos.

Este intervalo entre un período de reposo y otro se llama Kalpa (ciclo cósmico). Pero este reposo kálpico no puede ser de perfecta homogeneidad, pues en ese caso habría un fin a toda manifestación futura. Afirmar que el estado actual de cambio es de gran avance en comparación con el estado de reposo precedente es simplemente absurdo, porque en ese caso ¡el período de reposo venidero, siendo mucho más avanzado en el tiempo, tendría que ser mucho más perfecto! No hay progresión ni regresión en la naturaleza. Muestra una y otra vez las mismas formas. De hecho, la palabra ley significa precisamente esto. Pero sí hay progresión en lo que respecta a las almas. Es decir, las almas se acercan más a su propia naturaleza, y en cada Kalpa, un gran número de ellas alcanza la liberación de este girar constante. Podría decirse que el alma individual, al ser una parte del universo y de la naturaleza, retorna una y otra vez, y que por tanto no puede haber libertad para el alma, pues en ese caso el universo tendría que ser destruido. La respuesta es que el alma individual es una suposición a través de maya, y no es más real que la naturaleza misma. En realidad, esta alma individual es el Brahman (el Supremo) absoluto e incondicionado.

Todo lo que es real en la naturaleza es Brahman; solo parece ser esta variedad, o naturaleza, mediante la superimposición de maya. Maya, siendo ilusión, no puede decirse que sea real, y sin embargo produce los fenómenos. Si se pregunta cómo puede maya, siendo ella misma ilusión, producir todo esto, nuestra respuesta es que, siendo lo producido también ignorancia, el productor también debe serlo. ¿Cómo puede la ignorancia ser producida por el conocimiento? Así, esta maya actúa de dos maneras: como nesciencia y como ciencia (conocimiento relativo); y esta ciencia, tras destruir la nesciencia o ignorancia, es ella misma también destruida. Esta maya se destruye a sí misma, y lo que queda es el Absoluto, la Esencia de la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza. Ahora bien, cualquier realidad en la naturaleza es este Absoluto, y la naturaleza se nos presenta en tres formas: Dios, lo consciente y lo inconsciente, es decir, Dios, las almas personales y los seres inconscientes. La realidad de todos estos es el Absoluto; a través de maya se ve como diverso. Pero la visión de Dios es la más próxima a la realidad y la más elevada. La idea de un Dios Personal es la idea más elevada que el ser humano puede tener. Todos los atributos atribuidos a Dios son verdaderos en el mismo sentido en que lo son los atributos de la naturaleza. Sin embargo, nunca debemos olvidar que el Dios Personal es el mismísimo Absoluto visto a través de maya.