۲۶
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
شاگرد نے رات سوامی جی کے کمرے میں گزاری۔ صبح چار بجے سوامی جی نے اسے جگایا اور کہا: "جاؤ، گھنٹی بجا کر سادھوؤں اور برہماچاریوں کو نیند سے جگاؤ۔" حکم کی تعمیل میں شاگرد نے سوتے ہوئے سادھوؤں کے قریب زور سے گھنٹی بجائی۔ خانقاہ کے باشندے تیزی سے مراقبہ کے لیے عبادت خانے کی طرف لپکے۔
سوامی جی کی ہدایت کے مطابق شاگرد نے سوامی برہمانند کے بستر کے قریب بھی خوب زور سے گھنٹی بجائی، جس پر وہ بے ساختہ بول اٹھے: "خدایا! اس بنگالی نے تو خانقاہ میں رہنا دشوار کر دیا ہے!" جب شاگرد نے یہ بات سوامی جی کو بتائی تو وہ کھل کھلا کر ہنسے اور فرمایا: "شاباش!"
پھر سوامی جی نے بھی منہ ہاتھ دھویا اور شاگرد کے ساتھ عبادت خانے میں داخل ہوئے۔
درویش — سوامی برہمانند اور دیگر — پہلے سے مراقبہ کے لیے بیٹھ چکے تھے۔ سوامی جی کے لیے الگ آسن رکھا گیا تھا، جس پر وہ مشرق کی طرف منہ کر کے بیٹھ گئے اور شاگرد کو آگے ایک نشست کی طرف اشارہ کر کے فرمایا: "جاؤ وہاں بیٹھ کر مراقبہ کرو۔"
نشست سنبھالتے ہی کچھ ہی لمحوں میں سوامی جی بالکل پرسکون اور ساکت ہو گئے، جیسے کوئی مجسمہ ہو، اور اُن کی سانسیں نہایت دھیمی پڑ گئیں۔ باقی سب بھی اپنی اپنی جگہ بیٹھے رہے۔
تقریباً ڈیڑھ گھنٹے بعد سوامی جی "شیو، شیو" کے الفاظ کے ساتھ مراقبہ سے اٹھے۔ آنکھیں سرخ تھیں، چہرے پر اطمینان، وقار اور گہری سکون کا تاثر تھا۔ شری رام کرشن کو سجدہ کر کے نیچے اترے اور خانقاہ کے صحن میں ٹہلنے لگے۔ کچھ دیر بعد شاگرد سے فرمایا: "دیکھتے ہو، آج کل سادھو کس طرح مراقبہ وغیرہ کرتے ہیں؟ جب مراقبہ گہرا ہوتا ہے تو بہت عجیب عجیب مناظر دکھتے ہیں۔ بارانگر خانقاہ میں مراقبہ کرتے ہوئے ایک دن میں نے اِڑا اور پِنگلا ناڑیاں دیکھیں۔ تھوڑی سی کوشش سے انہیں دیکھا جا سکتا ہے۔ پھر جب شُشُمنا کا دیدار ہو جائے تو پھر جو چاہیں دیکھ سکتے ہیں۔ اگر مرشد سے عقیدت پختہ ہو تو روحانی مشقیں — مراقبہ، جپ وغیرہ — خود بخود ہو جاتی ہیں؛ انہیں کرنے کے لیے جدوجہد نہیں کرنی پڑتی۔ "مرشد برہما ہے، مرشد وشنو ہے، اور مرشد خود شیو ہے۔"
پھر شاگرد نے سوامی جی کے لیے تمباکو تیار کیا اور جب واپس لایا تو سوامی جی نے کش لیتے ہوئے فرمایا: "اندر شیر موجود ہے — ابدی پاک، روشن، اور ہمیشہ آزاد آتمن؛ اور جیسے ہی کوئی مراقبہ اور ارتکاز کے ذریعے اُسے پہچان لیتا ہے، یہ مایا کی دنیا غائب ہو جاتی ہے۔ وہ سب میں یکساں موجود ہے؛ اور جتنا زیادہ انسان مشق کرتا ہے اُسی قدر جلد اُس میں کنڈلنی (وہ 'کنڈلی مار کر سویا ہوا' قوت) بیدار ہو جاتی ہے۔ جب یہ قوت سر تک پہنچتی ہے تو آدمی کی بصیرت بے رکاوٹ ہو جاتی ہے — وہ آتمن کو پہچان لیتا ہے۔"
شاگرد: سرکار، میں نے ان چیزوں کو صرف کتابوں میں پڑھا ہے، ابھی تک کچھ بھی حقیقت میں محسوس نہیں ہوا۔
سوامی جی: "کالے آتمنی وِندتی" — وقت آنے پر یہ ضرور ہو گا۔ لیکن کوئی جلد اس منزل کو پاتا ہے اور کوئی ذرا دیر سے۔ اس سے چمٹے رہنا ہوگا — کبھی نہ چھوڑنے کا عزم کر کے۔ یہی حقیقی مردانگی ہے۔ ذہن کو ایک نقطے پر مرکوز رکھنا ہوتا ہے، جیسے تیل کی بلاروک ٹوک دھار۔ عام آدمی کا ذہن مختلف چیزوں میں بکھرا رہتا ہے، اور مراقبہ کے وقت بھی ابتداً ذہن ادھر اُدھر جاتا ہے۔ لیکن چاہے کوئی بھی خواہش ذہن میں آئے، تم خاموشی سے بیٹھ کر دیکھتے رہو کہ کیسے خیالات آ رہے ہیں۔ اس طرح مشاہدہ کرتے رہنے سے ذہن پرسکون ہو جاتا ہے اور پھر اس میں خیالات کی لہریں نہیں اٹھتیں۔ یہ لہریں ذہن کی فکری سرگرمی ہیں۔ جو چیزیں تم نے پہلے گہرائی سے سوچی ہیں، وہ ایک لاشعوری رو بن کر ذہن کی تہہ میں بیٹھ جاتی ہیں اور پھر مراقبہ میں ابھرتی ہیں۔ مراقبہ میں یہ لہریں یا خیالات اٹھنا اس بات کی علامت ہے کہ تمہارا ذہن ارتکاز کی طرف مائل ہو رہا ہے۔ کبھی کبھی ذہن خیالات کے ایک سلسلے پر مرکوز ہو جاتا ہے — اسے وِکلپ (تذبذب) کے ساتھ مراقبہ کہتے ہیں۔ لیکن جب ذہن تمام سرگرمیوں سے تقریباً آزاد ہو جاتا ہے تو وہ اندرونی ذات میں گم ہو جاتا ہے، جو لامحدود معرفت کا جوہر ہے، واحد اور اپنے آپ اپنا سہارا۔ اسی کو نِروکلپ جذب کہتے ہیں جو تمام سرگرمیوں سے آزاد ہے۔ شری رام کرشن میں ہم نے بار بار جذب کی دونوں کیفیتیں دیکھیں۔ انہیں یہ حالتیں حاصل کرنے کے لیے کوئی جدوجہد نہیں کرنی پڑتی تھی۔ وہ خود بخود، اسی وقت آ جاتیں۔ یہ ایک حیرت انگیز مظہر تھا۔ انہیں دیکھ کر ہم نے یہ چیزیں صحیح طور پر سمجھیں۔ ہر روز تنہائی میں مراقبہ کرو۔ سب کچھ خود بخود کھلتا جائے گا۔ ابھی الٰہی ماں — نورِ تجلی کا مجسمہ — تمہارے اندر سو رہی ہے، اس لیے تم یہ نہیں سمجھتے۔ وہی کنڈلنی ہے۔ جب مراقبہ سے پہلے تم "ناڑیوں کو پاک کرنے" کا عمل کرو تو ذہناً مولاداھار (عُجب عصبی مرکز) کی کنڈلنی پر زور سے ضرب لگاؤ اور دہراؤ: "اٹھو، ماں، اٹھو!" یہ مشقیں آہستہ آہستہ کرنی ہیں۔ مراقبہ کے دوران جذباتی پہلو کو بالکل دبا لو۔ یہ بہت بڑا خطرہ ہے۔ جو لوگ بہت جذباتی ہوتے ہیں، اُن کی کنڈلنی یقیناً جلد اوپر چڑھتی ہے، لیکن جتنی جلد اوپر جاتی ہے اتنی ہی جلد واپس بھی آتی ہے۔ اور جب نیچے آتی ہے تو عقیدت مند کو مکمل بربادی میں چھوڑ جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کیرتن اور جذباتی ترقی کے دوسرے معاون ذرائع میں ایک بڑی خامی ہے۔ یہ سچ ہے کہ ناچنے کودنے سے لمحاتی جوش میں وہ قوت اوپر کی طرف دوڑتی ہے، لیکن یہ حالت پائیدار نہیں ہوتی۔ بلکہ جب وہ واپس لوٹتی ہے تو انسان میں شدید نفسانی خواہشات بھڑکا دیتی ہے۔ امریکہ میں میرے لیکچر سن کر، عارضی جوش میں آ کر بہت سے سامعین وجد میں آ جاتے اور کچھ مجسموں کی طرح ساکت ہو جاتے تھے۔ لیکن بعد میں دریافت کرنے پر معلوم ہوا کہ ان میں سے بہت سے لوگوں میں اس حالت کے فوراً بعد شہوانی جذبہ بے حد تیز ہو گیا تھا۔ لیکن یہ محض مراقبہ اور ارتکاز کی مستقل مشق نہ ہونے کی وجہ سے ہوتا ہے۔
شاگرد: سرکار، روحانی ریاضت کے یہ راز میں نے کسی کتاب میں نہیں پڑھے۔ آج بالکل نئی باتیں سنی ہیں۔
سوامی جی: کیا تمہیں لگتا ہے کہ کتابوں میں روحانی ریاضت کے سارے راز درج ہیں؟ یہ مرشد سے شاگرد کے سلسلے کے ذریعے پوشیدہ طور پر منتقل ہوتے آئے ہیں۔ مراقبہ اور ارتکاز کی مشق انتہائی توجہ اور احتیاط سے کرو۔ آگے پھولدار پھول رکھو اور بخور جلاؤ۔ ابتداء میں ایسی بیرونی مدد لو جو ذہن کو پاک کرے۔ جب اپنے مرشد اور اپنے اِشٹ (معبود) کا نام دہراؤ تو کہو: "تمام مخلوقات اور کائنات پر سلامتی ہو!" پہلے شمال، جنوب، مشرق، مغرب، اوپر، نیچے — ہر سمت میں ان نیک تمناؤں کی لہریں بھیجو، پھر مراقبہ کے لیے بیٹھو۔ ابتداء کے مراحل میں یہ کرنا ضروری ہے۔ پھر ساکت بیٹھو (منہ کسی بھی سمت کر سکتے ہو) اور اس طریقے سے مراقبہ کرو جو میں نے تمہیں دیکشا دیتے وقت سکھایا ہے۔ کوئی ایک دن بھی ناغہ نہ ہو۔ اگر کام کا بہت بوجھ ہو تو بھی کم از کم ایک چوتھائی گھنٹہ روحانی مشق کرو۔ بیٹے، پختہ عقیدت کے بغیر کیا منزل پا سکتے ہو؟
اب سوامی جی اوپر چلے اور جاتے ہوئے فرمایا: "تم لوگوں کو زیادہ مشکل کے بغیر روحانی بصیرت حاصل ہو جائے گی۔ اب جب کہ تم یہاں آ ہی گئے ہو، نجات اور سب کچھ تمہارے ہاتھ میں ہے۔ مراقبہ وغیرہ کی مشق کے ساتھ ساتھ دل و جان سے اس درد بھری دنیا کی تکالیف کو کچھ حد تک کم کرنے میں لگ جاؤ۔ سخت ریاضت سے میں نے اس جسم کو لگ بھگ تباہ کر لیا ہے۔ اس ہڈیوں اور گوشت کی گٹھڑی میں اب مشکل سے کچھ توانائی بچی ہے۔ تم ابھی کام پر لگ جاؤ اور مجھے کچھ آرام کرنے دو۔ اگر اور کچھ نہ کر سکو تو دنیا کو وہ حقائق بتاؤ جو تم نے اتنے عرصے میں کتابوں سے سیکھے ہیں۔ اس سے بڑھ کر کوئی عطا نہیں، کیونکہ علم کا عطا کرنا دنیا کا سب سے بڑا عطا ہے۔"
English
The disciple passed the preceding night in Swamiji's room. At 4 a.m. Swamiji roused him and said "Go and knock up the Sadhus and Brahmacharins from sleep with the bell." In pursuance of the order, the disciple rang the bell near the Sadhus who slept. The monastic inmates hastened to go to the worship - room for meditation.
According to Swamiji's instructions, the disciple rang the bell lustily near Swami Brahmananda's bed, which made the latter exclaim, "Good heavens! The Bangal has made it too hot for us to stay in the Math!" On the disciple's communicating this to Swamiji, he burst out into a hearty laugh, saying, "Well done!"
Then Swamiji, too, washed his face and entered the chapel accompanied by the disciple.
The Sannyasins -- swami Brahmananda and others -- were already seated for meditation. A separate seat was kept for Swamiji, on which he sat facing the east, and pointing to a seat in front to the disciple, said, "Go and meditate, sitting there."
Shortly after taking his seat, Swamiji became perfectly calm and motionless, like a statue, and his breathing became very slow. Everyone else kept his seat.
After about an hour and a half, Swamiji rose from meditation with the words "Shiva, Shiva". His eyes were flushed, the expression placid, calm, and grave. Bowing before Shri Ramakrishna he came downstairs and paced the courtyard of the Math. After a while he said to the disciple. "Do you see how the Sadhus are practising meditation etc. nowadays? When the meditation is deep, one sees many wonderful things. While meditating at the Baranagore Math, one day I saw the nerves Ida and Pingala. One can see them with a little effort. Then, when one has a vision of the Shushumna, one can see anything one likes. If a man has unflinching devotion to the Guru, spiritual practices -- meditation, Japa, and so forth -- come quite naturally; one need not struggle for them. `The Guru is Brahma, the Guru is Vishnu, and the Guru is Shiva Himself.'"
Then the disciple prepared tobacco for Swamiji and when he returned with it, Swamiji spoke as he puffed at it, "Within there is the lion -- the eternally pure, illumined, and ever free Atman; and directly one realises Him through meditation and concentration, this world of Maya vanishes. He is equally present in all; and the more one practises, the quicker does the Kundalini (the `coiled - up' power) awaken in him. When this power reaches the head, one's vision is unobstructed -- one realises the Atman."
Disciple: Sir, I have only read of these things in the scriptures, but nothing has been realised as yet.
Swamiji: कालेत्मनि विन्दति -- it is bound to come in time. But some attain this early, and others are a little late. One must stick to it -- determined never to let it go. This is true manliness. You must keep the mind fixed on one object, like an unbroken stream of oil. The ordinary man's mind is scattered on different objects, and at the time of meditation, too, the mind is at first apt to wander. But let any desire whatever arise in the mind, you must sit calmly and watch what sort of ideas are coming. By continuing to watch in that way, the mind becomes calm, and there are no more thought - waves in it. These waves represent the thought - activity of the mind. Those things that you have previously thought deeply, have transformed themselves into a subconscious current, and therefore these come up in the mind in meditation. The rise of these waves, or thoughts, during meditation is an evidence that your mind is tending towards concentration. Sometimes the mind is concentrated on a set of ideas -- this is called meditation with Vikalpa or oscillation. But when the mind becomes almost free from all activities, it melts in the inner Self, which is the essence of infinite Knowledge, One, and Itself Its own support. This is what is called Nirvikalpa Samadhi, free from all activities. In Shri Ramakrishna we have again and again noticed both these forms of Samadhi. He had not to struggle to get these states. They came to him spontaneously, then and there. It was a wonderful phenomenon. It was by seeing him that we could rightly understand these things. Meditate every day alone. Everything will open up of itself. Now the Divine Mother -- the embodiment of illumination -- is sleeping within, hence you do not understand this. She is the Kundalini. When, before meditating, you proceed to "purify the nerves", you must mentally strike hard on the Kundalini in the Muladhara (sacral plexus), and repeat, "Arise, Mother, arise!" One must practise these slowly. During meditation, suppress the emotional side altogether. This is a great source of danger. Those that are very emotional no doubt have their Kundalini rushing quickly upwards, but it is as quick to come down as to go up. And when it does come down, it leaves the devotee in a state of utter ruin. It is for this reason that Kirtanas and other auxiliaries to emotional development have a great drawback. It is true that by dancing and jumping, etc. through a momentary impulse, that power is made to course upwards, but it is never enduring. On the contrary when it traces back its course, it rouses violent lust in the individual. Listening to my lectures in America, through temporary excitement many among the audience used to get into an ecstatic state, and some would even become motionless like statues. But on inquiry I afterwards found that many of them had an excess of the carnal instinct immediately after that state. But this happens simply owing to a lack of steady practice in meditation and concentration.
Disciple: Sir, in no scriptures have I ever read these secrets of spiritual practice. Today I have heard quite new things.
Swamiji: Do you think the scriptures contain all the secrets of spiritual practice? These are being handed down secretly through a succession of Gurus and disciples. Practise meditation and concentration with the utmost care. Place fragrant flowers in front and burn incense. At the outset take such external help as will make the mind pure. As you repeat the name of your Guru and Ishta, say, "Peace be to all creatures and the universe!" First send impulses of these good wishes to the north, south, east, west, above, below -- in all directions, and then sit down to meditate. One has to do this during the early stages. Then sitting still (you may face in any direction), meditate in the way I have taught you while initiating. Don't leave out a single day. If you have too much pressing work, go through the spiritual exercises for at least a quarter of an hour. Can you reach the goal without steadfast devotion, my son?
Now Swamiji went upstairs, and as he did so, he said, "You people will have your spiritual insight opened without much trouble. Now that you have chanced to come here, you have liberation and all under your thumb. Besides practising meditation, etc., set yourselves heart and soul to remove to a certain extent the miseries of the world, so full of wails. Through hard austerities I have almost ruined this body. There is hardly any energy left in this pack of bones and flesh. You set yourselves to work now, and let me rest a while. If you fail to do anything else, well, you can tell the world at large about the scriptural truths you have studied so long. There is no higher gift than this, for the gift of knowledge is the highest gift in the world."
## References
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔