Архив Вивекананды

XXVI

Том7 conversation
1,293 слов · 5 мин чтения · Conversations and Dialogues

Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Русский

Ученик провёл предыдущую ночь в комнате Свамиджи. В четыре часа утра Свамиджи разбудил его и сказал: «Иди разбуди садху и брахмачаринов колоколом». Выполняя приказание, ученик позвонил в колокол возле спящих садху. Монастырские насельники поспешили в комнату для богослужения на медитацию.

По указанию Свамиджи ученик громко позвонил в колокол у постели Свами Брахмананды, отчего тот воскликнул: «Боже мой! Бенгалец сделал невозможным оставаться в Матхе!» Когда ученик передал это Свамиджи, тот разразился добродушным смехом и сказал: «Молодец!»

Затем Свамиджи тоже умылся и вошёл в часовню в сопровождении ученика.

Санньясины — Свами Брахмананда и другие — уже сидели для медитации. Для Свамиджи было приготовлено отдельное место; усевшись на него лицом на восток, он указал ученику на место напротив и сказал: «Иди медитируй, сядь там».

Вскоре после того как Свамиджи занял своё место, он совершенно успокоился и застыл неподвижно, словно статуя, и дыхание его стало очень медленным. Все остальные сидели на своих местах.

Примерно через полтора часа Свамиджи поднялся из медитации со словами «Шива, Шива». Глаза его были налиты кровью, выражение лица — умиротворённым, спокойным и торжественным. Поклонившись Шри Рамакришне, он спустился вниз и принялся ходить по двору Матха. Спустя некоторое время он сказал ученику: «Видишь, как нынче садху занимаются медитацией? Когда медитация глубока, видишь много удивительного. Во время медитации в Баранагорском Матхе я однажды увидел нервы Иду и Пингалу. Их можно увидеть при небольшом усилии. А когда обретаешь видение Сушумны, можешь видеть всё, что захочешь. Если у человека есть непоколебимая преданность Гуру, духовные упражнения — медитация, джапа и прочее — приходят совершенно естественно; за ними не нужно бороться. „Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, и Гуру есть Сам Шива"».

Затем ученик приготовил для Свамиджи трубку и, вернувшись с ней, услышал, как тот, куря, говорил: «Внутри — лев — вечно чистый, просветлённый и вечно свободный Атман; и как только осознаешь Его через медитацию и сосредоточение, этот мир майи исчезает. Он в равной мере присутствует во всём; и чем больше практикуешь, тем быстрее пробуждается в человеке Кундалини (сила „свёрнутой спиралью"). Когда эта сила достигает головы, видение становится беспрепятственным — осознаёшь Атман».

Ученик: Господин, я только читал об этом в священных текстах, но ничего ещё не осознал в действительности.

Свамиджи: कालेत्मनि विन्दति — всё придёт со временем. Но одни обретают это рано, другие — чуть позже. Нужно держаться этого — с твёрдой решимостью никогда не отступать. В этом и состоит истинная мужественность. Нужно удерживать ум сосредоточенным на одном предмете, как непрерывная струя масла. Ум обычного человека рассеян по разным предметам, и во время медитации поначалу ум также склонен к блужданию. Но какое бы желание ни возникло в уме, сиди спокойно и наблюдай, какого рода мысли приходят. Продолжая наблюдать таким образом, ум успокаивается, и волн мыслей в нём больше нет. Эти волны представляют собой мыслительную деятельность ума. То, о чём ты прежде глубоко думал, превратилось в подсознательное течение, и потому во время медитации это поднимается в уме. Возникновение этих волн, или мыслей, во время медитации служит свидетельством того, что ум стремится к сосредоточению. Иногда ум сосредотачивается на ряде идей — это называется медитацией с викальпой, то есть с колебанием. Но когда ум становится почти свободным от всякой деятельности, он растворяется во внутреннем Я, которое есть суть бесконечного Знания, Единое и само себе опора. Это и называется нирвикальпа-самадхи, свободным от всякой деятельности. В Шри Рамакришне мы снова и снова наблюдали оба эти вида самадхи. Ему не приходилось бороться за достижение этих состояний. Они приходили к нему сами по себе, тут же. Это было удивительное явление. Именно глядя на него, мы могли правильно понять эти вещи. Медитируй ежедневно в одиночестве. Всё само собой откроется. Сейчас Матерь Божественная — воплощение просветления — спит внутри, и потому ты не понимаешь этого. Она и есть Кундалини. Когда, приступая к медитации, ты «очищаешь нервы», нужно мысленно сильно ударить по Кундалини в Муладхаре (крестцовом сплетении) и повторить: „Поднимайся, Матерь, поднимайся!" Это нужно практиковать постепенно. Во время медитации полностью подавляй эмоциональную сторону. Это источник великой опасности. У тех, кто очень эмоционален, Кундалини, без сомнения, быстро поднимается вверх, но и опускается столь же быстро. А когда она опускается, она оставляет преданного в состоянии полного разорения. По этой причине киртаны и другие вспомогательные средства для развития эмоциональности имеют большой недостаток. Верно, что с помощью танцев и прыжков под кратковременным порывом эта сила направляется вверх, но это никогда не бывает длительным. Напротив, когда она отступает, она возбуждает в человеке сильную похоть. Слушая мои лекции в Америке, многие в аудитории под воздействием временного возбуждения впадали в экстатическое состояние, а некоторые застывали неподвижно, словно статуи. Но впоследствии, при расспросах, я обнаружил, что у многих из них сразу после этого состояния усиливалось плотское влечение. Но это происходит исключительно из-за отсутствия устойчивой практики медитации и сосредоточения.

Ученик: Господин, ни в каких священных текстах я не читал этих тайн духовной практики. Сегодня я услышал совершенно новые вещи.

Свамиджи: Разве ты думаешь, что священные тексты содержат все тайны духовной практики? Они передаются тайно через последовательность гуру и учеников. Занимайся медитацией и сосредоточением с величайшей тщательностью. Поставь перед собой благоуханные цветы и зажги благовония. На первых порах прибегай к таким внешним средствам, которые делают ум чистым. Повторяя имена своего Гуру и Ишты, произноси: «Мир всем существам и всей вселенной!» Сначала посылай порывы этих добрых пожеланий на север, юг, восток, запад, вверх, вниз — во всех направлениях, а затем садись медитировать. Это нужно делать на ранних стадиях. Затем, сидя неподвижно (можешь смотреть в любую сторону), медитируй так, как я тебя учил при посвящении. Не пропускай ни единого дня. Если у тебя очень много срочных дел, занимайся духовными упражнениями хотя бы четверть часа. Можно ли достичь цели без стойкой преданности, сын мой?

Теперь Свамиджи поднялся наверх и, поднимаясь, сказал: «Духовное видение у вас откроется без особого труда. Теперь, когда вам довелось прийти сюда, освобождение и всё прочее у вас в руках. Помимо медитации, отдайтесь всей душой тому, чтобы в какой-то мере облегчить горести этого мира, полного стенаний. Суровыми подвигами я почти разрушил это тело. В этой груде костей и плоти едва ли осталась какая-нибудь сила. Принимайтесь за работу теперь вы, а дайте мне отдохнуть. Если вы ни на что другое не способны, поведайте миру о тех истинах священных текстов, которые вы так долго изучали. Нет более высокого дара, ибо дар знания — наивысший дар в мире».

## Примечания

English

The disciple passed the preceding night in Swamiji's room. At 4 a.m. Swamiji roused him and said "Go and knock up the Sadhus and Brahmacharins from sleep with the bell." In pursuance of the order, the disciple rang the bell near the Sadhus who slept. The monastic inmates hastened to go to the worship - room for meditation.

According to Swamiji's instructions, the disciple rang the bell lustily near Swami Brahmananda's bed, which made the latter exclaim, "Good heavens! The Bangal has made it too hot for us to stay in the Math!" On the disciple's communicating this to Swamiji, he burst out into a hearty laugh, saying, "Well done!"

Then Swamiji, too, washed his face and entered the chapel accompanied by the disciple.

The Sannyasins -- swami Brahmananda and others -- were already seated for meditation. A separate seat was kept for Swamiji, on which he sat facing the east, and pointing to a seat in front to the disciple, said, "Go and meditate, sitting there."

Shortly after taking his seat, Swamiji became perfectly calm and motionless, like a statue, and his breathing became very slow. Everyone else kept his seat.

After about an hour and a half, Swamiji rose from meditation with the words "Shiva, Shiva". His eyes were flushed, the expression placid, calm, and grave. Bowing before Shri Ramakrishna he came downstairs and paced the courtyard of the Math. After a while he said to the disciple. "Do you see how the Sadhus are practising meditation etc. nowadays? When the meditation is deep, one sees many wonderful things. While meditating at the Baranagore Math, one day I saw the nerves Ida and Pingala. One can see them with a little effort. Then, when one has a vision of the Shushumna, one can see anything one likes. If a man has unflinching devotion to the Guru, spiritual practices -- meditation, Japa, and so forth -- come quite naturally; one need not struggle for them. `The Guru is Brahma, the Guru is Vishnu, and the Guru is Shiva Himself.'"

Then the disciple prepared tobacco for Swamiji and when he returned with it, Swamiji spoke as he puffed at it, "Within there is the lion -- the eternally pure, illumined, and ever free Atman; and directly one realises Him through meditation and concentration, this world of Maya vanishes. He is equally present in all; and the more one practises, the quicker does the Kundalini (the `coiled - up' power) awaken in him. When this power reaches the head, one's vision is unobstructed -- one realises the Atman."

Disciple: Sir, I have only read of these things in the scriptures, but nothing has been realised as yet.

Swamiji: कालेत्मनि विन्दति -- it is bound to come in time. But some attain this early, and others are a little late. One must stick to it -- determined never to let it go. This is true manliness. You must keep the mind fixed on one object, like an unbroken stream of oil. The ordinary man's mind is scattered on different objects, and at the time of meditation, too, the mind is at first apt to wander. But let any desire whatever arise in the mind, you must sit calmly and watch what sort of ideas are coming. By continuing to watch in that way, the mind becomes calm, and there are no more thought - waves in it. These waves represent the thought - activity of the mind. Those things that you have previously thought deeply, have transformed themselves into a subconscious current, and therefore these come up in the mind in meditation. The rise of these waves, or thoughts, during meditation is an evidence that your mind is tending towards concentration. Sometimes the mind is concentrated on a set of ideas -- this is called meditation with Vikalpa or oscillation. But when the mind becomes almost free from all activities, it melts in the inner Self, which is the essence of infinite Knowledge, One, and Itself Its own support. This is what is called Nirvikalpa Samadhi, free from all activities. In Shri Ramakrishna we have again and again noticed both these forms of Samadhi. He had not to struggle to get these states. They came to him spontaneously, then and there. It was a wonderful phenomenon. It was by seeing him that we could rightly understand these things. Meditate every day alone. Everything will open up of itself. Now the Divine Mother -- the embodiment of illumination -- is sleeping within, hence you do not understand this. She is the Kundalini. When, before meditating, you proceed to "purify the nerves", you must mentally strike hard on the Kundalini in the Muladhara (sacral plexus), and repeat, "Arise, Mother, arise!" One must practise these slowly. During meditation, suppress the emotional side altogether. This is a great source of danger. Those that are very emotional no doubt have their Kundalini rushing quickly upwards, but it is as quick to come down as to go up. And when it does come down, it leaves the devotee in a state of utter ruin. It is for this reason that Kirtanas and other auxiliaries to emotional development have a great drawback. It is true that by dancing and jumping, etc. through a momentary impulse, that power is made to course upwards, but it is never enduring. On the contrary when it traces back its course, it rouses violent lust in the individual. Listening to my lectures in America, through temporary excitement many among the audience used to get into an ecstatic state, and some would even become motionless like statues. But on inquiry I afterwards found that many of them had an excess of the carnal instinct immediately after that state. But this happens simply owing to a lack of steady practice in meditation and concentration.

Disciple: Sir, in no scriptures have I ever read these secrets of spiritual practice. Today I have heard quite new things.

Swamiji: Do you think the scriptures contain all the secrets of spiritual practice? These are being handed down secretly through a succession of Gurus and disciples. Practise meditation and concentration with the utmost care. Place fragrant flowers in front and burn incense. At the outset take such external help as will make the mind pure. As you repeat the name of your Guru and Ishta, say, "Peace be to all creatures and the universe!" First send impulses of these good wishes to the north, south, east, west, above, below -- in all directions, and then sit down to meditate. One has to do this during the early stages. Then sitting still (you may face in any direction), meditate in the way I have taught you while initiating. Don't leave out a single day. If you have too much pressing work, go through the spiritual exercises for at least a quarter of an hour. Can you reach the goal without steadfast devotion, my son?

Now Swamiji went upstairs, and as he did so, he said, "You people will have your spiritual insight opened without much trouble. Now that you have chanced to come here, you have liberation and all under your thumb. Besides practising meditation, etc., set yourselves heart and soul to remove to a certain extent the miseries of the world, so full of wails. Through hard austerities I have almost ruined this body. There is hardly any energy left in this pack of bones and flesh. You set yourselves to work now, and let me rest a while. If you fail to do anything else, well, you can tell the world at large about the scriptural truths you have studied so long. There is no higher gift than this, for the gift of knowledge is the highest gift in the world."

## References


Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».