XXVI

El discípulo pasó la noche anterior en la habitación de Swamiji. A las cuatro de la madrugada Swamiji lo despertó y le dijo: «Ve y despierta del sueño a los Sadhus y a los brahmacharis (estudiantes célibes) con la campana». Cumpliendo la orden, el discípulo tocó la campana cerca de los Sadhus que dormían. Los moradores del monasterio se apresuraron a ir a la sala de culto a meditar.

Conforme a las instrucciones de Swamiji, el discípulo tocó la campana con vigor cerca de la cama de Swami Brahmananda, lo que hizo exclamar a este último: «¡Por todos los cielos! ¡El Bangal nos ha puesto las cosas demasiado calientes para poder seguir en el math (monasterio)!». Cuando el discípulo le comunicó esto a Swamiji, este rompió en una risa cordial diciendo: «¡Bien hecho!».

Entonces Swamiji también se lavó la cara y entró en la capilla acompañado del discípulo.

Los Sannyasins —Swami Brahmananda y otros— ya estaban sentados para meditar. Se reservó un asiento aparte para Swamiji, en el cual se sentó mirando al este, y, señalando un asiento enfrente al discípulo, le dijo: «Ve y medita, sentándote ahí».

Poco después de tomar su asiento, Swamiji se volvió perfectamente calmado e inmóvil, como una estatua, y su respiración se hizo muy lenta. Todos los demás mantuvieron sus asientos.

Después de hora y media aproximadamente, Swamiji se levantó de la meditación con las palabras «¡Shiva, Shiva!». Tenía los ojos enrojecidos, la expresión plácida, serena y grave. Tras inclinarse ante Shri Ramakrishna, bajó las escaleras y se paseó por el patio del math. Al cabo de un rato le dijo al discípulo: «¿Ves cómo practican meditación los Sadhus hoy en día? Cuando la meditación es profunda, uno ve muchas cosas maravillosas. Mientras meditaba en el math de Baranagore, un día vi los nervios Ida y Pingala. Se pueden ver con un pequeño esfuerzo. Después, cuando uno tiene la visión de la Sushumna, puede ver cualquier cosa que desee. Si un hombre tiene una devoción inquebrantable hacia el gurú (maestro espiritual), las prácticas espirituales —la meditación, el japa (repetición meditativa del mantra), etc.— surgen con toda naturalidad; no hay necesidad de luchar por ellas. “El gurú es Brahma, el gurú es Vishnú y el gurú es Shiva mismo”».

Entonces el discípulo preparó tabaco para Swamiji y, cuando regresó con él, Swamiji habló mientras fumaba: «Dentro está el león: el Atman (el verdadero Ser) eternamente puro, iluminado y siempre libre; y en el instante en que uno lo realiza por medio de la meditación y la concentración, este mundo de maya (la ilusión cósmica) se desvanece. Está igualmente presente en todos; y cuanto más se practica, más rápidamente se despierta en uno la kundalini (la energía latente, “enroscada”). Cuando este poder llega a la cabeza, la visión queda libre de obstáculos: uno realiza el Atman».

Discípulo: Señor, solo he leído de estas cosas en las escrituras, pero todavía no he realizado nada.

Swamiji: कालेत्मनि विन्दति: ha de llegar a su debido tiempo. Pero algunos lo alcanzan pronto y otros un poco tarde. Hay que perseverar en ello, decidido a no soltarlo nunca. Esto es verdadera hombría. Debes mantener la mente fijada en un solo objeto, como un chorro ininterrumpido de aceite. La mente del hombre ordinario está dispersa en distintos objetos, y también en el momento de la meditación la mente al principio tiende a vagar. Pero deja que surja cualquier deseo en la mente: debes sentarte con calma y observar qué tipo de ideas vienen. Continuando con esa observación, la mente se serena y ya no hay más oleadas de pensamiento en ella. Estas oleadas representan la actividad pensante de la mente. Las cosas en las que has pensado profundamente con anterioridad se han transformado en una corriente subconsciente, y por eso aparecen en la mente durante la meditación. El surgimiento de estas oleadas, o pensamientos, durante la meditación es evidencia de que tu mente tiende hacia la concentración. A veces la mente está concentrada en un conjunto de ideas: esto se llama meditación con vikalpa, u oscilación. Pero cuando la mente queda casi libre de todas las actividades, se funde en el Yo interno, que es la esencia del conocimiento infinito, uno, y que es su propio sostén. A esto se le llama Nirvikalpa Samadhi (la absorción contemplativa sin oscilación), libre de toda actividad. En Shri Ramakrishna observamos una y otra vez ambas formas de samadhi. No tenía que esforzarse para alcanzar estos estados. Le llegaban espontáneamente, ahí mismo, en el momento. Era un fenómeno maravilloso. Fue al verlo a él como pudimos comprender correctamente estas cosas. Medita cada día a solas. Todo se abrirá por sí mismo. Ahora la Madre divina —encarnación de la iluminación— duerme dentro, por eso no entiendes esto. Ella es la kundalini. Antes de meditar, cuando procedes a «purificar los nervios», debes golpear mentalmente con fuerza sobre la kundalini en el Muladhara (plexo sacro), y repetir: «¡Levántate, Madre, levántate!». Hay que practicar estas cosas lentamente. Durante la meditación, suprime por completo el lado emocional. Es una gran fuente de peligro. Aquellos que son muy emocionales, sin duda, tienen su kundalini ascendiendo rápidamente, pero baja con la misma rapidez con la que sube. Y cuando baja, deja al devoto en un estado de total ruina. Por esta razón los kirtans y otros auxiliares del desarrollo emocional tienen un gran inconveniente. Es cierto que, al bailar y saltar, etc., por un impulso momentáneo, se hace que ese poder ascienda, pero no es duradero. Por el contrario, cuando retrocede en su curso, despierta una violenta lujuria en el individuo. Al escuchar mis conferencias en América, por una excitación pasajera muchos entre el auditorio entraban en un estado extático, y algunos hasta se quedaban inmóviles como estatuas. Pero al inquirir después, descubrí que muchos de ellos tenían un exceso de instinto carnal inmediatamente después de aquel estado. Esto sucede simplemente por falta de práctica constante en la meditación y la concentración.

Discípulo: Señor, en ninguna escritura he leído estos secretos de la práctica espiritual. Hoy he oído cosas completamente nuevas.

Swamiji: ¿Crees que las escrituras contienen todos los secretos de la práctica espiritual? Estos se transmiten secretamente a través de una sucesión de gurús y discípulos. Practica la meditación y la concentración con el mayor cuidado. Pon flores fragantes delante y quema incienso. Al principio, sírvete de tal ayuda externa como pueda purificar la mente. Mientras repites el nombre de tu gurú y de tu ishta, di: «¡Que haya paz para todas las criaturas y el universo!». Primero envía impulsos de estos buenos deseos al norte, al sur, al este, al oeste, hacia arriba, hacia abajo, en todas las direcciones, y luego siéntate a meditar. Esto hay que hacerlo durante las primeras etapas. Después, sentado quieto (puedes orientarte hacia cualquier dirección), medita del modo que te he enseñado al iniciarte. No dejes pasar un solo día. Si tienes demasiado trabajo apremiante, dedica al menos un cuarto de hora a los ejercicios espirituales. ¿Puedes alcanzar la meta sin una devoción inquebrantable, hijo mío?

En ese momento Swamiji subió las escaleras y, al hacerlo, dijo: «A ustedes se les abrirá la visión espiritual sin muchos problemas. Ahora que han tenido la fortuna de venir aquí, tienen la liberación y todo lo demás al alcance de la mano. Además de practicar la meditación, etc., entréguense de corazón y alma a aliviar en cierta medida las miserias del mundo, tan lleno de lamentos. Con duras austeridades casi he arruinado este cuerpo. Apenas queda energía en este saco de huesos y carne. Pónganse ahora a trabajar, y déjenme descansar un rato. Si no logran hacer nada más, pues bien, pueden contarle al mundo entero las verdades de las escrituras que han estudiado durante tanto tiempo. No hay don más alto que este, pues el don del conocimiento es el don más alto del mundo».

## Referencias