بدھ، ۱۰ جولائی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(تحریر کردہ: مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ)
بدھ، ۱۰ جولائی ۱۸۹۵ء
ہندوستان میں پینسٹھ ملین مسلمان آباد ہیں، جن میں سے کچھ صوفی بھی ہیں۔ صوفیاء انسان کو خدا کے ساتھ یکجا سمجھتے ہیں، اور انہی کے ذریعے یہ تصور یورپ میں پہنچا۔ وہ کہتے ہیں: "میں وہی حق ہوں"؛ لیکن ان کے نزدیک ایک ظاہری تعلیم بھی ہے اور ایک باطنی بھی، اگرچہ خود محمد ﷺ اس تصور کے قائل نہ تھے۔
"حشاشین" کا لفظ ہمارے لیے "assassin" (قاتل) بن گیا ہے، اس لیے کہ مسلمانوں کا ایک قدیم فرقہ غیر مسلموں کو قتل کرنا اپنے عقیدے کا حصہ سمجھتا تھا۔
مسلمانوں کی عبادت میں پانی کا ایک لوٹا ضرور موجود رہتا ہے، بطور اس بات کی علامت کے کہ خدا کائنات میں ہر جگہ پھیلا ہوا ہے۔
ہندو یہ عقیدہ رکھتے ہیں کہ دس الٰہی اوتار ہوں گے۔ نو آ چکے ہیں اور دسواں ابھی آنا باقی ہے۔
* * *
شنکر کبھی کبھی مغالطہ آمیزی سے کام لیتے ہیں تاکہ یہ ثابت کر سکیں کہ کتابوں میں درج خیالات ان کے فلسفے کی تائید کرتے ہیں۔ بدھ کسی بھی استاد سے زیادہ شجاع اور مخلص تھے۔ انہوں نے کہا: "کسی کتاب پر یقین مت کرو؛ وید سراسر بکواس ہیں۔ اگر وہ میری بات سے اتفاق رکھتے ہیں تو کتابوں کے لیے یہ اتنا بہتر ہے۔ سب سے بڑی کتاب میں خود ہوں؛ قربانی اور دعا بے فائدہ ہیں۔" بدھ پہلے انسان تھے جنہوں نے دنیا کو اخلاقیات کا ایک مکمل نظام عطا کیا۔ وہ نیکی کی خاطر نیک تھے، محبت کی خاطر محبت کرتے تھے۔
شنکر کہتے ہیں: خدا پر غور و فکر کرنا ضروری ہے، کیونکہ وید ایسا کہتے ہیں۔ عقل الہام کی مددگار ہے؛ کتابیں اور عقلِ حاصلہ — یعنی انفرادی ادراک — دونوں خدا کے وجود کے دلائل ہیں۔ ان کے نزدیک وید کائناتی علم کا ایک قسم کا اوتار ہیں۔ خدا کے وجود کا ثبوت یہ ہے کہ اس نے وید نازل فرمائے، اور ویدوں کا ثبوت یہ ہے کہ اس قدر عظیم الشان کتابیں صرف برہمن ہی سے صادر ہو سکتی تھیں۔ وہ تمام علوم کی کان ہیں اور اس سے اس طرح نکلے ہیں جیسے انسان سانس باہر پھینکتا ہے؛ اس لیے ہم جانتے ہیں کہ وہ لا محدود قدرت اور علم والا ہے۔ اس نے دنیا بنائی ہو یا نہ بنائی ہو، یہ ایک معمولی بات ہے؛ ویدوں کو وجود میں لانا زیادہ اہم ہے! دنیا نے ویدوں کے ذریعے خدا کو جانا ہے؛ اس کے سوا کوئی اور راستہ نہیں۔
اور ویدوں کی ہمہ گیری کے بارے میں شنکر کا یہ عقیدہ اس قدر عام ہے کہ ہندوستان میں ایک مقولہ مشہور ہے: اگر کسی کی گائے کھو جائے تو وہ ویدوں میں تلاش کرنے نکلتا ہے!
شنکر یہ بھی قرار دیتے ہیں کہ رسوم و آداب کی پابندی معرفت نہیں ہے۔ خدا کی معرفت اخلاقی فرائض، قربانی، رسم و رواج، اور ہمارے سوچنے یا نہ سوچنے سے بالکل آزاد ہے، بالکل ویسے ہی جیسے ٹھونٹ اس سے غیر متاثر رہتی ہے کہ ایک شخص اسے بھوت سمجھے اور دوسرا اسے جیسی ہے ویسی دیکھے۔
ویدانت اس لیے ضروری ہے کیونکہ نہ استدلال اور نہ کتابیں ہمیں خدا دکھا سکتی ہیں۔ اس کا ادراک صرف ماوراء الشعور کیفیت کے ذریعے ہو سکتا ہے، اور ویدانت سکھاتا ہے کہ اس تک کیسے پہنچا جائے۔ تمہیں ذاتی خدا (ایشور) سے آگے بڑھ کر مطلق برہمن تک پہنچنا ہوگا۔ خدا ہر مخلوق کا ادراک ہے: جو کچھ بھی محسوس کیا جا سکتا ہے وہ سب وہی ہے۔ جو "میں" کہتا ہے وہ برہمن ہے، لیکن اگرچہ ہم دن رات اسے محسوس کرتے ہیں، پھر بھی ہم نہیں جانتے کہ ہم اسے ہی محسوس کر رہے ہیں۔ جیسے ہی ہم اس حقیقت سے آگاہ ہو جاتے ہیں، تمام مصیبت جاتی رہتی ہے؛ لہٰذا ہمیں حق کی معرفت حاصل کرنی چاہیے۔ وحدت تک پہنچو؛ پھر دوئی نہیں آئے گی۔ لیکن معرفت قربانی سے نہیں آتی، بلکہ آتمن کو ڈھونڈنے، پوجنے اور جاننے سے آتی ہے۔
برہم ودیا سب سے اعلیٰ علم ہے، جو برہمن کو جاننا ہے؛ سائنس نچلا علم ہے۔ یہ مُنڈکوپنشد یعنی درویشوں کے لیے اپنشد کی تعلیم ہے۔ دو قسم کے علوم ہیں — اصل اور ثانوی۔ غیر اصل علم وہ حصہ ہے جو ویدوں میں عبادت اور رسوم سے متعلق ہے، نیز تمام دنیاوی علوم۔ اصل علم وہ ہے جس کے ذریعے ہم مطلق تک پہنچتے ہیں۔ وہ (مطلق) اپنی فطرت سے سب کچھ پیدا کرتا ہے؛ کوئی بیرونی سبب نہیں، کوئی خارجی چیز نہیں۔ وہ ساری توانائی ہے، وہی سب کچھ ہے جو ہے۔ جو سبھی قربانیاں اپنے آپ کو، یعنی آتمن کو، پیش کرتا ہے، وہی برہمن کو جانتا ہے۔ بیوقوف لوگ بیرونی عبادت کو سب سے اعلیٰ سمجھتے ہیں؛ بیوقوف لوگ یہ سوچتے ہیں کہ اعمال ہمیں خدا دے سکتے ہیں۔ صرف وہی لوگ آتمن تک پہنچتے ہیں جو سُشُمنا (یوگیوں کا "راستہ") سے گزرتے ہیں۔ انہیں سیکھنے کے لیے مرشد کے پاس جانا چاہیے۔ ہر جزء کی وہی فطرت ہے جو کُل کی ہے؛ سب کچھ آتمن سے پھوٹتا ہے۔ مراقبہ تیر ہے، اور پوری روح کا خدا کی طرف اٹھنا وہ کمان ہے جو تیر کو اس کے نشانے یعنی آتمن تک پہنچاتی ہے۔ محدود کے طور پر ہم کبھی لا محدود کو بیان نہیں کر سکتے، لیکن ہم خود لا محدود ہیں۔ یہ جانتے ہوئے ہم کسی سے بحث نہیں کرتے۔
الٰہی حکمت، عشق، مراقبہ اور پاکدامنی سے حاصل ہوتی ہے۔ "حق ہی فاتح ہوتا ہے، جھوٹ نہیں۔ صرف حق کے راستے سے برہمن تک جانے کا راستہ کھلتا ہے" — جہاں صرف عشق اور حق ہے۔
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 10, 1895.
There are sixty-five million Mohammedans in India, some of them Sufis.[6]* Sufis identify man with God, and through them this idea came into Europe. They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it.
"Hashshashin"[7]* has become our word "assassin", because an old sect of Mohammedanism killed nonbelievers as a part of its creed.
A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.
The Hindus believe that there will be ten Divine Incarnations. Nine have been and the tenth is still to come.
* * *
Shankara sometimes resorts to sophistry in order to prove that the ideas in the books go to uphold his philosophy. Buddha was more brave and sincere than any teacher. He said: "Believe no book; the Vedas are all humbug. If they agree with me, so much the better for the books. I am the greatest book; sacrifice and prayer are useless." Buddha was the first human being to give to the world a complete system of morality. He was good for good's sake, he loved for love's sake.
Shankara says: God is to be reasoned on, because the Vedas say so. Reason helps inspiration; books and realised reason — or individualized perception — both are proofs of God. The Vedas are, according to him, a sort of incarnation of universal knowledge. The proof of God is that He brought forth the Vedas, and the proof of the Vedas is that such wonderful books could only have been given out by Brahman. They are the mine of all knowledge, and they have come out of Him as a man breathes out air; therefore we know that He is infinite in power and knowledge. He may or may not have created the world, that is a trifle; to have produced the Vedas is more important! The world has come to know God through the Vedas; no other way there is.
And so universal is this belief, held by Shankara, in the all-inclusiveness of the Vedas that there is even a Hindu proverb that if a man loses his cow, he goes to look for her in the Vedas!
Shankara further affirms that obedience to ceremonial is not knowledge. Knowledge of God is independent of moral duties, or sacrifice or ceremonial, or what we think or do not think, just as the stump is not affected when one man takes it for a ghost and another sees it as it is.
Vedanta is necessary because neither reasoning nor books can show us God. He is only to be realised by superconscious perception, and Vedanta teaches how to attain that. You must get beyond personal God (Ishvara) and reach the Absolute Brahman. God is the perception of every being: He is all there is to he perceived. That which says "I" is Brahman, but although we, day and night, perceive Him; we do not know that we are perceiving Him. As soon as we become aware of this truth, all misery goes; so we must get knowledge of the truth. Reach unity; no more duality will come. But knowledge does not come by sacrifice, but by seeking, worshipping, knowing the Atman.
Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is. He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.
Divine wisdom is to be got by devotion, meditation, and chastity. "Truth alone triumphs, and not untruth. Through truth alone the way is spread to Brahman" — where alone love and truth are.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔