ویویکانند آرکائیو

جمعرات، ۱۱ جولائی

جلد7 lecture
919 الفاظ · 4 منٹ کا مطالعہ · Inspired Talks

یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

اردو

(تحریر کردہ: مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ)

جمعرات، ۱۱ جولائی ۱۸۹۵ء

ماں کی محبت کے بغیر تخلیق کا سلسلہ جاری نہیں رہ سکتا۔ کوئی چیز بالکل مادی نہیں ہے اور نہ بالکل مابعدالطبیعی؛ دونوں ایک دوسرے کی پیش شرط ہیں اور ایک دوسرے کی تفسیر کرتے ہیں۔ تمام خداپرست اس بات پر متفق ہیں کہ اس دکھائی دینے والی کائنات کا ایک پس منظر ہے، البتہ اس پس منظر کی نوعیت یا خصوصیت کے بارے میں ان کے مابین اختلاف ہے۔ مادہ پرست کہتے ہیں کہ کوئی پس منظر نہیں ہے۔

تمام مذاہب میں ماوراء الشعور حالت ایک جیسی ہے۔ ہندو، عیسائی، مسلمان، بدھ مت کے پیروکار، اور حتیٰ کہ جن کا کوئی مذہب نہیں، سب کو جسم سے ماورا ہونے پر بالکل یکساں تجربہ ہوتا ہے۔ ۔ ۔ ۔

ہندوستان میں سب سے خالص عیسائی حضرت عیسیٰؑ کی وفات کے تقریباً پچیس سال بعد رسول توما نے قائم کیے۔ یہ اس وقت کی بات ہے جب اینگلو سیکسن ابھی وحشی تھے، اپنے جسم پر رنگ پوتتے تھے اور غاروں میں رہتے تھے۔ ہندوستان کے عیسائی ایک وقت تقریباً تیس لاکھ تھے، لیکن اب تقریباً دس لاکھ رہ گئے ہیں۔

عیسائیت ہمیشہ تلوار کے زور پر پھیلتی رہی ہے۔ یہ کس قدر حیران کن ہے کہ اتنے نرم دل انسان کے پیروکار اس قدر قتل و غارت کریں! تین تبلیغی مذاہب بدھ مت، اسلام، اور عیسائیت ہیں۔ تین قدیم مذاہب — ہندو مت، یہودیت اور زرتشتی مذہب — نے کبھی مذہب تبدیل کروانے کی کوشش نہیں کی۔ بدھ مت کے پیروکاروں نے کبھی قتل نہیں کیا، بلکہ محض نرمی اور ملائمت سے ایک وقت دنیا کے تین چوتھائی حصے کو اپنے دائرے میں لے لیا۔

بدھ مت کے ماننے والے سب سے زیادہ منطقی لاادریے تھے۔ دراصل عدمیت اور مطلقیت کے درمیان کہیں رکنا ممکن ہی نہیں۔ بدھ مت والے فکری طور پر سب کچھ منہدم کر دینے والے تھے جو اپنے نظریے کو اس کی آخری منطقی منزل تک لے جاتے تھے۔ وحدت الوجود کے قائلین نے بھی اپنے نظریے کو اس کے منطقی انجام تک کام میں لاتے ہوئے مطلق تک رسائی حاصل کی — وہ واحد یکجا وجود جس سے تمام مظاہر کا ظہور ہو رہا ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں اور وحدت الوجود کے قائلین دونوں کو بیک وقت یکجائی اور جدائی کا احساس ہوتا ہے؛ ان دونوں احساسوں میں سے ایک لازماً جھوٹا ہے اور دوسرا سچا۔ عدمیت پسند حقیقت کو جدائی میں رکھتا ہے، حقیقت پسند اسے یکجائی میں رکھتا ہے؛ اور یہی وہ کشمکش ہے جو پوری دنیا کو اپنی لپیٹ میں لیے ہوئے ہے۔ یہ "رسہ کشی" ہے۔

حقیقت پسند پوچھتا ہے: "عدمیت پسند کو یکجائی کا خیال کہاں سے آتا ہے؟" چکراتی روشنی ایک دائرہ کیسے نظر آتی ہے؟ حرکت کی تفسیر صرف سکون کا ایک نقطہ کر سکتا ہے۔ عدمیت پسند اس وہم کی پیدائش کبھی نہیں سمجھا سکتا کہ ایک پس منظر موجود ہے؛ نہ ہی مثالیت پسند یہ سمجھا سکتا ہے کہ ایک کیسے بہت سا بن جاتا ہے۔ واحد توضیح احساسات کی دنیا سے پرے سے آنی چاہیے؛ ہمیں ماوراء الشعور تک، حسی ادراک سے بالکل ماورا ایک کیفیت تک پہنچنا ہوگا۔ وہ مابعدالطبیعی قوت وہ اضافی آلہ ہے جسے مثالیت پسند ہی استعمال کر سکتا ہے۔ وہ مطلق کا تجربہ کر سکتا ہے؛ ایک انسان وویکانند اپنے آپ کو مطلق میں حل کر کے پھر انسان کی طرف لوٹ سکتا ہے۔ اس کے لیے پھر مسئلہ حل ہو جاتا ہے اور ثانوی طور پر دوسروں کے لیے بھی، کیونکہ وہ دوسروں کو راستہ دکھا سکتا ہے۔ یوں مذہب وہاں سے شروع ہوتا ہے جہاں فلسفہ ختم ہوتا ہے۔ "دنیا کی بھلائی" یہ ہوگی کہ جو آج ہمارے لیے ماوراء الشعور ہے، آنے والے زمانوں میں سب کے لیے شعوری بن جائے گا۔ اس لیے مذہب دنیا کا سب سے اعلیٰ کام ہے؛ اور چونکہ انسان نے لاشعوری طور پر اسے محسوس کیا ہے، اس لیے وہ تمام ادوار میں مذہب کے تصور سے چمٹا رہا ہے۔

مذہب وہ عظیم گائے ہے جو بہت لاتیں مارتی ہے، لیکن پرواہ نہ کرو، وہ بہت دودھ بھی دیتی ہے۔ گوالہ اس گائے کی لات کی پرواہ نہیں کرتا جو بہت دودھ دیتی ہو۔ مذہب پیدا ہونے والا سب سے بڑا بچہ ہے، ادراک کا عظیم "چاند"؛ آؤ اسے کھلائیں اور بڑھنے میں مدد کریں، اور یہ ایک دیو ہیکل بن جائے گا۔ بادشاہ آرزو اور بادشاہ علم نے جنگ لڑی، اور جیسے ہی بادشاہ علم شکست کھانے لگا، اس کی مصالحت ملکہ اپنشد سے ہوئی اور اسے ایک بچہ پیدا ہوا، ادراک، جس نے اسے فتح دلا دی۔ (پربودھ چندرودے سے، ایک ویدانتی سنسکرت مقامہ۔)

محبت بغیر کسی کوشش کے ارادے کی تمام قوت کو مرکوز کر دیتی ہے، جیسے کوئی شخص کسی عورت کی محبت میں مبتلا ہو جائے۔

عشق کا راستہ فطری اور خوشگوار ہے۔ فلسفہ پہاڑی ندی کو اس کے منبع کی طرف واپس موڑنا ہے۔ یہ ایک تیز تر طریقہ ہے لیکن بہت مشکل۔ فلسفہ کہتا ہے: "ہر چیز پر نظر رکھو۔" عشق کہتا ہے: "دریا کو بہنے دو، ابدی تسلیم و رضا اختیار کرو۔" یہ لمبا راستہ ہے، لیکن آسان اور سعادت مند۔

"میں ابد تک تیرا ہوں؛ اب سے جو کچھ بھی میں کروں گا، تو ہی کرے گا۔ اب نہ کوئی میں ہے نہ میرا۔"

"نہ دینے کو پیسے ہیں، نہ سیکھنے کو عقل، نہ یوگ کی مشق کو وقت — اے پیارے! میں خود کو تجھے دے دیتا ہوں، تجھے اپنا تن اور من دے دیتا ہوں۔"

جہالت اور غلط خیالات کی کوئی بھی مقدار روح اور خدا کے مابین رکاوٹ نہیں بن سکتی۔ اگر خدا نہ بھی ہو، تب بھی محبت سے چمٹے رہو۔ خدا کو ڈھونڈتے ہوئے مرنا اس سے بہتر ہے کہ کتے کی طرح صرف مردار کی تلاش میں مرو۔ سب سے اعلیٰ آدرش منتخب کرو اور اپنی زندگی اسی کے لیے وقف کر دو۔ "موت چونکہ یقینی ہے، زندگی کسی عظیم مقصد پر نثار کر دینا سب سے اعلیٰ کام ہے۔"

محبت بغیر تکلیف کے فلسفے تک پہنچ جائے گی؛ پھر علم کے بعد پرا بھکتی (پرم عشق) آتا ہے۔

علم تنقیدی ہے اور ہر چیز پر بہت ہنگامہ کھڑا کرتا ہے؛ لیکن عشق کہتا ہے: "خدا مجھے اپنی اصل فطرت دکھائے گا" اور سب کچھ قبول کر لیتا ہے۔

رابعہ

رابعہ بستر بیماری پر تھی،

دو اولیاء اس کی عیادت کو آئے —

پاک مالک، حکیم حسن —

مسلم نظروں میں عظیم مرد۔

حسن نے کہا: جس کی نماز پاک ہو

خدا کی سختیاں برداشت کرے گا۔

مالک نے، گہری حکمت سے،

اپنا تجربہ بیان کیا:

"جو اپنے آقا کی مرضی سے محبت رکھے

سختی میں بھی خوشی پائے گا۔"

رابعہ نے دیکھا ان کی باتوں میں

ابھی کچھ خود غرضی کی آمیزش باقی ہے،

اور بولی: اے اہلِ فیض!

جو اپنے آقا کا دیدار کرے،

اپنی نمازوں میں یاد ہی نہ کرے

کہ اسے کوئی سختی پہنچ رہی ہے!

— فارسی نظم

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

THURSDAY, July 11, 1895.

Without mother-love no creation could continue. Nothing is entirely physical, nor yet entirely metaphysical; one presupposes the other and explains the other. All Theists agree that there is a background to this visible universe, they differ as to the nature or character of that background. Materialists say there is no background.

In all religions the superconscious state is identical. Hindus, Christians, Mohammedans, Buddhists, and even those of no creed, all have the very same experience when they transcend the body. . . .

The purest Christians in the world were established in India by the Apostle Thomas about twenty-five years after the death of Jesus. This was while the Anglo-Saxons were still savages, painting their bodies and living in caves. The Christians in India once numbered about three millions, but now there are about one million.

Christianity is always propagated by the sword. How wonderful that the disciples of such a gentle soul should kill so much! The three missionary religions are the Buddhist, Mohammedan, and Christian. The three older ones, Hinduism, Judaism and Zoroastrianism, never sought to make converts. Buddhists never killed, but converted three-quarters of the world at one time by pure gentleness.

The Buddhists were the most logical agnostics. You can really stop nowhere between nihilism and absolutism. The Buddhists were intellectually all-destroyers, carrying their theory to its ultimate logical issue. The Advaitists also worked out their theory to its logical conclusion and reached the Absolute — one identified Unit Substance out of which all phenomena are being manifested. Both Buddhists and Advaitists have a feeling of identity and non-identity at the same time; one of these feelings must be false, and the other true. The nihilist puts the reality in non-identity, the realist puts the reality in identity; and this is the fight which occupies the whole world. This is the "tug-of-war".

The realist asks, "How does the nihilist get any idea of identity?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. The nihilist can never explain the genesis of the delusion that there is a background; neither can the idealist explain how the One becomes the many. The only explanation must come from beyond the sense-plane; we must rise to the superconscious, to a state entirely beyond sense-perception. That metaphysical power is the further instrument that the idealist alone can use. He can experience the Absolute; the man Vivekananda can resolve himself into the Absolute and then come back to the man again. For him, then the problem is solved and secondarily for others, for he can show the way to others. Thus religion begins where philosophy ends. The "good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.

Religion, the great milch cow, has given many kicks, but never mind, it gives a great deal of milk. The milkman does not mind the kick of the cow which gives much milk. Religion is the greatest child to be born, the great "moon of realisation"; let us feed it and help it grow, and it will become a giant. King Desire and King Knowledge fought, and just as the latter was about to be defeated, he was reconciled to Queen Upanishad and a child was born to him, Realisation, who saved the victory to him.(From the Prabodha-chandrodaya, a Vedantic Sanskrit masque.)

Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman.

The path of devotion is natural and pleasant. Philosophy is taking the mountain stream back to its force. It is a quicker method but very hard. Philospophy says, "Check everything." Devotion says, "Give the stream, have eternal self-surrender." It is a longer way, but easier and happier.

"Thine am I for ever; henceforth whatever I do, it is Thou doing it. No more is there any me or mine."

"Having no money to give, no brains to learn, no time to practice Yoga, to Thee, O sweet One, I give myself, to Thee my body and mind."

No amount of ignorance or wrong ideas can put a barrier between the soul and God. Even if there be no God, still hold fast to love. It is better to die seeking a God than as a dog seeking only carrion. Choose the highest ideal, and give your life up to that. "Death being so certain, it is the highest thing to give up life for a great purpose."

Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).

Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.

RABBIA

Rabbia, sick upon her bed,

By two saints was visited —

Holy Malik, Hassan wise —

Men of mark in Moslem eyes.

Hassan said, "Whose prayer is pure

Will God's chastisements endure."

Malik, from a deeper sense

Uttered his experience:

"He who loves his master's choice

Will in chastisement rejoice."

Rabbia saw some selfish will

In their maxims lingering still,

And replied "O men of grace,

He who sees his Master's face,

Will not in his prayers recall

That he is chastised at all !"

— Persian Poem


متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔