اتوار، ۲۳ جون
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(مس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک شاگردہ کی قلم سے درج کردہ)
اتوار، ۲۳ جون ۱۸۹۵ء
بہادر بنو اور مخلص رہو؛ پھر کسی بھی راستے پر عشق کے ساتھ چلو، تم ضرور کُل تک پہنچ جاؤ گے۔ ایک بار زنجیر کی ایک کڑی پکڑ لو، اور آہستہ آہستہ پوری زنجیر آتی چلی جائے گی۔ درخت کی جڑوں کو پانی دو (یعنی خداوند تک پہنچو)، اور پورا درخت سیراب ہو جائے گا؛ خداوند کو پا لینے سے ہمیں سب کچھ مل جاتا ہے۔
یک طرفگی دنیا کی آفت ہے۔ تم جتنے زیادہ پہلو پیدا کرو گے، اتنی زیادہ روحیں تم میں ہوں گی، اور تم ہر روح کے ذریعے کائنات کو دیکھ سکو گے — عاشق (بھکت) کی روح سے بھی اور عارف (جنانی) کی روح سے بھی۔ اپنی فطرت متعین کرو اور اس پر قائم رہو۔ نشٹھا (ایک آدرش سے لگاؤ) مبتدی کے لیے واحد طریقہ ہے؛ لیکن عقیدت اور اخلاص کے ساتھ یہ سب کچھ تک لے جاتی ہے۔ گرجے، عقائد، آچار — یہ سب نازک پودے کی حفاظت کے لیے باڑیں ہیں، لیکن بعد میں انہیں توڑنا ضروری ہے تاکہ پودا درخت بن سکے۔ اسی طرح مختلف مذاہب، انجیلیں، وید، عقائد — یہ سب چھوٹے پودے کے لیے گملے ہیں؛ لیکن اسے گملے سے باہر نکلنا ہوگا۔ نشٹھا ایک طرح سے پودے کو گملے میں رکھنا اور اپنی راہ پر جدوجہد کرنے والی روح کو محفوظ رکھنا ہے۔ ۔۔۔
"لہر" کو نہیں، "سمندر" کو دیکھو؛ چیونٹی اور فرشتے میں کوئی فرق نہ دیکھو۔ ہر کیڑا ناصری کا بھائی ہے۔ یہ کیسے کہا جائے کہ کوئی بڑا ہے اور کوئی چھوٹا؟ ہر ایک اپنی جگہ عظیم ہے۔ ہم سورج میں اور ستاروں میں اتنے ہی ہیں جتنے یہاں ہیں۔ روح زمان و مکان سے ماوراء ہے اور ہر جگہ موجود ہے۔ خداوند کی ہر ستائش کرنے والا منہ میرا منہ ہے، ہر دیکھنے والی آنکھ میری آنکھ ہے۔ ہم کہیں محدود نہیں ہیں؛ ہم جسم نہیں ہیں، کائنات ہمارا جسم ہے۔ ہم جادوگر ہیں جو جادو کی چھڑی گھماتے ہیں اور اپنے سامنے مناظر خود سجاتے ہیں۔ ہم اپنے وسیع جالے میں مکڑی کی طرح ہیں، جو مختلف تاروں پر جہاں چاہے جا سکتا ہے۔ مکڑی ابھی صرف اس جگہ سے آگاہ ہے جہاں وہ ہے، لیکن وقت کے ساتھ وہ پورے جالے سے آگاہ ہو جائے گا۔ ہم ابھی صرف وہیں آگاہ ہیں جہاں جسم ہے، ہم صرف ایک دماغ استعمال کر سکتے ہیں؛ لیکن جب ہم ماورائے شعور تک پہنچیں گے، ہم سب جانیں گے، ہم سب دماغ استعمال کر سکیں گے۔ ابھی بھی ہم شعور میں "دھکا" دے سکتے ہیں، اور وہ آگے بڑھ جاتا ہے اور ماورائے شعور میں کام کرتا ہے۔
ہم کوشش کر رہے ہیں بس "ہونے" کی — کچھ نہیں، کوئی "میں" نہیں — بس خالص شیشے کی طرح، سب کا عکس لینا، لیکن ہمیشہ ایک ہی۔ جب وہ حالت حاصل ہو جائے، تو پھر کوئی کرنا نہیں؛ جسم محض ایک مشین بن جاتا ہے، اس کی پرواہ کیے بغیر پاکیزہ؛ وہ ناپاک نہیں ہو سکتا۔
جانو کہ تم لامحدود ہو، تب خوف مر جائے گا۔ ہمیشہ کہو، "میں اور میرا باپ ایک ہیں۔"
* * *
آنے والے وقت میں مسیح انگور کے گچھوں کی طرح بے شمار ہوں گے؛ تب کھیل ختم ہو جائے گا اور گزر جائے گا — جیسے کیتلی میں ابلنے والا پانی پہلے ایک بلبلہ دکھاتا ہے، پھر دوسرا، پھر مزید اور مزید، یہاں تک کہ سب کچھ ابل پڑتا ہے اور بھاپ بن کر نکل جاتا ہے۔ بدھ اور مسیح دو سب سے بڑے "بلبلے" ہیں جو دنیا نے ابھی تک پیدا کیے ہیں۔ موسیٰ ایک چھوٹا سا بلبلہ تھا، پھر بڑے اور بڑے آتے گئے۔ لیکن کسی وقت سب بلبلے ہوں گے اور نکل جائیں گے؛ لیکن تخلیق، ہمیشہ نئی، نیا پانی لائے گی تاکہ وہ اسی عمل سے دوبارہ گزرے۔
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
SUNDAY, June 23, 1895.
Be brave and be sincere; then follow any path with devotion, and you must reach the Whole. Once lay hold of one link of the chain, and the whole chain must come by degrees. Water the roots of the tree (that is, reach the Lord), and the whole tree is watered; getting the Lord, we get all.
One-sidedness is the bane of the world. The more sides you can develop the more souls you have, and you can see the universe through all souls — through the Bhakta (devotee) and the Jnâni (philosopher). Determine your own nature and stick to it. Nishthâ (devotion to one ideal) is the only method for the beginner; but with devotion and sincerity it will lead to all. Churches, doctrines, forms, are the hedges to protect the tender plant, but they must later be broken down that the plant may become a tree. So the various religions, Bibles, Vedas, dogmas — all are just tubs for the little plant; but it must get out of the tub. Nishthâ is, in a manner, placing the plant in the tub, shielding the struggling soul in its path. . . .
Look at the "ocean" and not at the "wave"; see no difference between ant and angel. Every worm is the brother of the Nazarene. How say one is greater and one less? Each is great in his own place. We are in the sun and in the stars as much as here. Spirit is beyond space and time and is everywhere. Every mouth praising the Lord is my mouth, every eye seeing is my eye. We are confined nowhere; we are not body, the universe is our body. We are magicians waving magic wands and creating scenes before us at will. We are the spider in his huge web, who can go on the varied strands wheresoever he desires. The spider is now only conscious of the spot where he is, but he will in time become conscious of the whole web. We are now conscious only where the body is, we can use only one brain; but when we reach ultraconsciousness, we know all, we can use all brains. Even now we can "give the push" in consciousness, and it goes beyond and acts in the superconscious.
We are striving "to be" and nothing more, no "I" ever — just pure crystal, reflecting all, but ever the same, When that state is reached, there is no more doing; the body becomes a mere mechanism, pure without care for it; it cannot become impure.
Know you are the Infinite, then fear must die. Say ever, "I and my Father are one."
* * *
In time to come Christs will be in numbers like bunches of grapes on a vine; then the play will be over and will pass out — as water in a kettle beginning to boil shows first one bubble, then another then more and more, until all is in ebullition and passes out as steam. Buddha and Christ are the two biggest "bubbles" the world has yet produced. Moses was a tiny bubble, greater and greater ones came. Sometime, however, all will be bubbles and escape; but creation, ever new, will bring new water to go through the process all over again.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔