Четверг, 11 июля

(ЗАПИСАНО МИСС С. Э. УОЛДО, УЧЕНИЦЕЙ)

ЧЕТВЕРГ, 11 июля 1895 г.

Без материнской любви никакое творение не могло бы продолжаться. Ничто не является полностью физическим и ничто — полностью метафизическим; одно предполагает другое и объясняет его. Все теисты согласны с тем, что за этой видимой вселенной есть некая основа; они расходятся лишь относительно природы или характера этой основы. Материалисты говорят, что никакой основы нет.

Во всех религиях сверхсознательное состояние тождественно. Индусы, христиане, мусульмане, буддисты и даже те, у кого нет никакого вероисповедания, — все они переживают совершенно одинаковый опыт, когда выходят за пределы тела…

Чистейшие христиане в мире были обоснованы в Индии апостолом Фомой приблизительно двадцать пять лет спустя после смерти Иисуса. Это было тогда, когда англосаксы ещё оставались дикарями, раскрашивавшими тела и жившими в пещерах. Христиан в Индии было некогда около трёх миллионов, но теперь их около одного миллиона.

Христианство всегда распространялось мечом. Как удивительно, что ученики столь кроткой души убивали так много! Три миссионерские религии — буддизм, магометанство и христианство. Три более древних — индуизм, иудаизм и зороастризм — никогда не стремились обращать в свою веру. Буддисты никогда не убивали, но обратили три четверти мира в своё время одной лишь чистой кротостью.

Буддисты были наиболее последовательными агностиками. На самом деле нельзя остановиться нигде между нигилизмом и абсолютизмом. Буддисты были разрушителями всего мыслимого, доводя свою теорию до её конечного логического вывода. Адвайтисты также разрабатывали свою теорию до её логического заключения и достигали Абсолюта — единой тождественной Субстанции-Единицы, из которой проявляются все явления. Как буддисты, так и адвайтисты испытывают одновременно чувство тождества и нетождества; одно из этих чувств должно быть ложным, другое — истинным. Нигилист полагает реальность в нетождестве, реалист — в тождестве; и это та борьба, которая занимает весь мир. Это «перетягивание каната».

Реалист спрашивает: «Откуда нигилист черпает какое-либо понятие о тождестве?» Как вращающийся огонь представляется кругом? Одна лишь точка покоя объясняет движение. Нигилист никогда не сможет объяснить возникновение иллюзии, что существует некая основа; равно и идеалист не в состоянии объяснить, как Единое становится многим. Единственное объяснение должно прийти из-за пределов чувственного плана; нам нужно подняться до сверхсознательного, до состояния, целиком выходящего за рамки чувственного восприятия. Эта метафизическая сила есть дополнительный инструмент, которым только идеалист и может пользоваться. Он может пережить опыт Абсолюта; человек Вивекананда может раствориться в Абсолюте и затем вернуться снова к человеку. Для него тогда проблема решена — и косвенно для других, поскольку он может указать им путь. Вот почему религия начинается там, где кончается философия. «Благо мира» состоит в том, что то, что ныне является сверхсознательным для нас, в грядущие эпохи станет сознательным для всех. Религия поэтому есть высочайшее деяние из всего, что есть в мире; и потому, что человек бессознательно ощущал это, он через все эпохи держался за идею религии.

Религия — великая дойная корова — давала много ударов, но всё равно: она даёт много молока. Молочник не обращает внимания на удары коровы, которая даёт много молока. Религия есть величайшее дитя из рождённых, великая «луна осознания»; будем питать её и помогать ей расти, и она станет великаном. Царь Желание и Царь Знание сражались, и когда последний вот-вот должен был потерпеть поражение, он примирился с Царицей Упанишадой, и от него родилось дитя — Осознание, которое и принесло ему победу. (Из «Прабодхачандродаи» — ведантийской санскритской маски.)

Любовь без усилий сосредотачивает всю силу воли — как когда мужчина влюбляется в женщину.

Путь бхакти естествен и приятен. Философия подобна возвращению горного потока к его источнику. Это более быстрый метод, но весьма трудный. Философия говорит: «Проверяй всё». Бхакти говорит: «Дай течь потоку, предайся вечному самопожертвованию». Это более долгий путь, но легче и счастливее.

«Я твоя навеки; отныне всё, что бы я ни делала, — это Ты совершаешь это. Нет больше ни меня, ни моего».

«Не имея денег, чтобы дать, ума, чтобы учиться, времени, чтобы практиковать йогу, — Тебе, о сладчайший, отдаю себя, Тебе — тело и ум мой».

Никакое количество невежества или ложных представлений не может воздвигнуть преграду между душой и Богом. Даже если бы Бога не было — держитесь всё равно за любовь. Лучше умереть, ища Бога, нежели подобно псу в поисках лишь падали. Избирайте высочайший идеал и посвящайте ему свою жизнь. «Смерть столь неизбежна — высочайшее дело отдать жизнь за великую цель».

Любовь безболезненно приведёт к философии; затем, после знания, приходит парабхакти (высшая преданность).

Знание критично и придаёт всему огромное значение; но Любовь говорит: «Бог откроет мне Свою истинную природу» — и принимает всё.

РАББИЯ

Раббия, больная на одре своём,

Двумя святыми навещаема была —

Святым Маликом, мудрым Хасаном —

Мужами известными в глазах мусульман.

Хасан сказал: «Чья молитва чиста,

Тот перенесёт кары Господни».

Малик, из более глубокого ощущения,

Поделился своим опытом:

«Кто любит выбор своего владыки,

Тому в каре радость».

Раббия увидела некий эгоистичный умысел,

Ещё таящийся в их изречениях,

И ответила: «О мужи благодати,

Тот, кто видит лик своего Владыки,

Не вспомнит в молитвах своих

О том, что он наказан вовсе!»

— Персидское стихотворение