Quinta-feira, 11 de julho

(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)

QUINTA-FEIRA, 11 de julho de 1895.

Sem o amor materno, nenhuma criação poderia continuar. Nada é inteiramente físico, nem tampouco inteiramente metafísico; um pressupõe o outro e explica o outro. Todos os teístas concordam em que há um pano de fundo para este universo visível; divergem quanto à natureza ou ao caráter desse pano de fundo. Os materialistas dizem que não há pano de fundo algum.

Em todas as religiões, o estado superconsciente é idêntico. Hindus, cristãos, maometanos, budistas e até os que não têm credo algum, todos têm exatamente a mesma experiência quando transcendem o corpo. . . .

Os mais puros cristãos do mundo foram estabelecidos na Índia pelo apóstolo Tomé cerca de vinte e cinco anos após a morte de Jesus. Isso foi enquanto os anglo-saxões ainda eram selvagens, pintando o corpo e vivendo em cavernas. Os cristãos na Índia já contaram cerca de três milhões, mas agora são cerca de um milhão.

O cristianismo é sempre propagado pela espada. Que coisa extraordinária que os discípulos de uma alma tão branda matem tanto! As três religiões missionárias são a budista, a maometana e a cristã. As três mais antigas — o hinduísmo, o judaísmo e o zoroastrismo — nunca buscaram fazer conversos. Os budistas nunca mataram, mas converteram três quartos do mundo certa vez por pura brandura.

Os budistas foram os mais lógicos dos agnósticos. Realmente não se pode parar em parte alguma entre o niilismo e o absolutismo. Os budistas foram, intelectualmente, destruidores de tudo, levando sua teoria à sua derradeira consequência lógica. Os advaitistas também desenvolveram sua teoria até sua conclusão lógica e alcançaram o Absoluto — uma única Substância-Unidade identificada, a partir da qual todos os fenômenos se manifestam. Tanto os budistas quanto os advaitistas têm, ao mesmo tempo, um sentimento de identidade e de não identidade; um desses sentimentos deve ser falso, e o outro, verdadeiro. O niilista situa a realidade na não identidade, o realista situa a realidade na identidade; e essa é a luta que ocupa o mundo inteiro. Esse é o "cabo-de-guerra".

O realista pergunta: "Como o niilista chega a ter alguma ideia de identidade?" Como a luz que gira aparece como um círculo? Só um ponto de repouso explica o movimento. O niilista jamais consegue explicar a gênese da ilusão de que há um pano de fundo; nem o idealista consegue explicar como o Uno se torna os muitos. A única explicação há de vir de além do plano dos sentidos; precisamos elevar-nos ao superconsciente, a um estado inteiramente além da percepção dos sentidos. Esse poder metafísico é o instrumento adicional que somente o idealista pode usar. Ele pode experimentar o Absoluto; o homem Vivekananda pode dissolver-se no Absoluto e depois retornar de novo ao homem. Para ele, então, o problema está resolvido e, secundariamente, para os outros, pois ele pode mostrar o caminho aos outros. Assim, a religião começa onde a filosofia termina. O "bem do mundo" será que aquilo que agora é superconsciente para nós, nas eras vindouras será o consciente para todos. A religião é, portanto, a mais elevada obra que o mundo possui; e, porque o homem inconscientemente sentiu isso, ele se apegou através de todas as eras à ideia de religião.

A religião, a grande vaca leiteira, deu muitos coices, mas não importa: ela dá uma grande quantidade de leite. O leiteiro não se importa com o coice da vaca que dá muito leite. A religião é a maior criança a nascer, a grande "lua da realização"; alimentemo-la e ajudemo-la a crescer, e ela se tornará um gigante. O rei Desejo e o rei Conhecimento lutaram e, justamente quando este último estava prestes a ser derrotado, reconciliou-se com a rainha Upanishad, e dele nasceu uma criança, a Realização, que lhe garantiu a vitória. (Do Prabodha-chandrodaya, um auto sânscrito de inspiração vedântica.)

O amor concentra todo o poder da vontade sem esforço, como quando um homem se apaixona por uma mulher.

A via da devoção é natural e prazerosa. A filosofia é levar a torrente da montanha de volta à sua fonte. É um método mais rápido, mas muito árduo. A filosofia diz: "Contenha tudo." A devoção diz: "Deixe a torrente correr, tenha eterna rendição de si." É um caminho mais longo, mas mais fácil e mais feliz.

"Sou Teu para sempre; de agora em diante, tudo o que eu fizer, és Tu que o fazes. Não há mais nenhum eu nem nenhum meu."

"Não tendo dinheiro para dar, nem inteligência para aprender, nem tempo para praticar o yoga (a disciplina de união espiritual), a Ti, ó Doce, entrego-me; a Ti, meu corpo e minha mente."

Nenhuma quantidade de ignorância ou de ideias errôneas pode erguer uma barreira entre a alma e Deus. Mesmo que não houvesse Deus, ainda assim apegue-se firmemente ao amor. É melhor morrer buscando um Deus do que como um cão à procura apenas de carniça. Escolha o ideal mais elevado e entregue a ele a sua vida. "Sendo a morte tão certa, a coisa mais elevada é dar a vida por um grande propósito."

O amor alcançará a filosofia sem dor; então, depois do conhecimento, vem a Parabhakti (a devoção suprema).

O conhecimento é crítico e faz grande alarde de tudo; mas o amor diz: "Deus me mostrará Sua verdadeira natureza" e aceita tudo.

RABBIA

Rabbia, enferma em seu leito,

Por dois santos foi visitada —

O santo Malik, Hassan, o sábio —

Homens de renome aos olhos muçulmanos.

Disse Hassan: "Aquele cuja prece é pura

Suportará os castigos de Deus."

Malik, de um sentido mais profundo,

Externou sua experiência:

"Aquele que ama a escolha de seu senhor

Há de regozijar-se no castigo."

Rabbia viu certa vontade egoísta

Ainda persistindo em suas máximas,

E respondeu: "Ó homens de graça,

Aquele que vê o rosto de seu Senhor

Não recordará, em suas preces,

Que está sendo de algum modo castigado!"

— Poema persa