Kamis, 11 Juli
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)
KAMIS, 11 Juli 1895.
Tanpa kasih ibu, tidak ada penciptaan yang dapat berlanjut. Tidak ada yang sepenuhnya bersifat fisik, juga tidak ada yang sepenuhnya bersifat metafisik; yang satu mengandaikan dan menjelaskan yang lain. Semua kaum teis sepakat bahwa terdapat suatu latar belakang dari alam semesta yang tampak ini; mereka berbeda mengenai hakikat atau watak latar belakang itu. Kaum materialis mengatakan tidak ada latar belakang.
Pada semua agama, keadaan adi-sadar adalah identik. Umat Hindu, Kristen, Muslim, Buddha, bahkan mereka yang tidak menganut keyakinan apa pun, semuanya memiliki pengalaman yang sama persis ketika melampaui tubuh. . . .
Umat Kristen termurni di dunia ditegakkan di India oleh Rasul Thomas sekitar dua puluh lima tahun setelah wafatnya Yesus. Hal ini terjadi ketika bangsa Anglo-Saxon masih hidup sebagai orang biadab, melukisi tubuh mereka dan tinggal di gua. Umat Kristen di India dahulu berjumlah sekitar tiga juta, tetapi sekarang tinggal sekitar satu juta.
Kekristenan selalu disebarkan dengan pedang. Sungguh mengherankan bahwa para murid dari jiwa selembut itu justru begitu banyak membunuh! Tiga agama misionaris adalah Buddha, Islam, dan Kristen. Tiga agama yang lebih tua—Hindu, Yahudi, dan Zoroastrianisme—tidak pernah berusaha membuat orang berpindah keyakinan. Umat Buddha tidak pernah membunuh, namun pernah mempertobatkan tiga perempat dunia hanya dengan kelembutan murni.
Kaum Buddha adalah agnostik yang paling logis. Sesungguhnya Anda tidak dapat berhenti di mana pun antara nihilisme dan absolutisme. Kaum Buddha secara intelektual adalah penghancur segala, dengan membawa teori mereka sampai pada kesimpulan logisnya yang terjauh. Kaum Advaita (non-dualis) pun mengembangkan teori mereka hingga kesimpulan logisnya dan mencapai Yang Mutlak—Substansi Satu yang teridentifikasi sebagai sumber tunggal yang darinya segala fenomena dimanifestasikan. Baik kaum Buddha maupun Advaita memiliki perasaan akan identitas dan non-identitas sekaligus; salah satu dari kedua perasaan ini pasti palsu, dan yang lain benar. Kaum nihilis menempatkan realitas pada non-identitas, kaum realis menempatkan realitas pada identitas; dan inilah pertarungan yang menyibukkan seluruh dunia. Inilah "tarik tambang" itu.
Kaum realis bertanya, "Bagaimana kaum nihilis memperoleh gagasan apa pun tentang identitas?" Bagaimana cahaya yang berputar tampak sebagai sebuah lingkaran? Hanya sebuah titik diam yang menjelaskan gerak. Kaum nihilis tidak akan pernah dapat menjelaskan asal-usul ilusi bahwa terdapat suatu latar belakang; demikian pula kaum idealis tidak dapat menjelaskan bagaimana Yang Satu menjadi yang banyak. Satu-satunya penjelasan harus datang dari luar bidang indra; kita harus naik ke keadaan adi-sadar, ke suatu keadaan yang sepenuhnya berada di luar persepsi indra. Daya metafisik itulah peralatan lebih lanjut yang hanya dapat digunakan oleh kaum idealis. Ia dapat mengalami Yang Mutlak; manusia bernama Vivekananda dapat melarutkan dirinya ke dalam Yang Mutlak dan kemudian kembali menjadi manusia lagi. Bagi dia, dengan demikian, persoalannya telah terpecahkan, dan secara turunan juga bagi orang lain, sebab ia dapat menunjukkan jalan kepada yang lain. Demikianlah agama bermula di tempat filsafat berakhir. "Kebaikan dunia" adalah bahwa apa yang sekarang adi-sadar bagi kita, kelak di masa-masa mendatang akan menjadi sadar bagi semua orang. Oleh karena itu, agama adalah pekerjaan tertinggi yang dimiliki dunia; dan karena manusia secara tidak sadar telah merasakan hal ini, ia berpegang teguh sepanjang masa pada gagasan tentang agama.
Agama, sang sapi perah agung, telah memberikan banyak tendangan; tetapi tak mengapa, ia memberi banyak susu. Sang peternak tidak menghiraukan tendangan sapi yang memberikan banyak susu. Agama adalah anak terbesar yang akan dilahirkan, "rembulan realisasi" yang agung; mari kita memberinya makan dan membantunya tumbuh, dan ia akan menjadi raksasa. Raja Hasrat dan Raja Pengetahuan bertarung, dan tepat ketika Raja Pengetahuan hampir kalah, ia didamaikan dengan Ratu Upanishad dan lahirlah baginya seorang putra, Realisasi, yang menyelamatkan kemenangan baginya. (Dari Prabodha-chandrodaya, sebuah sandiwara topeng Sanskerta yang bercorak Vedanta.)
Cinta memusatkan seluruh daya kehendak tanpa upaya, seperti ketika seorang pria jatuh cinta kepada seorang wanita.
Jalan bhakti (pengabdian kasih) bersifat alamiah dan menyenangkan. Filsafat adalah membawa kembali aliran sungai pegunungan ke sumber dayanya. Itu adalah metode yang lebih cepat tetapi sangat sukar. Filsafat berkata, "Tahan segalanya." Bhakti berkata, "Biarkan arusnya mengalir, miliki penyerahan diri abadi." Itu adalah jalan yang lebih panjang, tetapi lebih mudah dan lebih membahagiakan.
"Aku adalah milik-Mu selamanya; sejak saat ini apa pun yang aku lakukan, Engkaulah yang melakukannya. Tidak ada lagi 'aku' ataupun 'milikku'."
"Tanpa uang untuk diberikan, tanpa otak untuk belajar, tanpa waktu untuk berlatih Yoga (disiplin penyatuan spiritual), kepada-Mu, O Yang Manis, aku menyerahkan diriku, kepada-Mu tubuh dan pikiranku."
Tidak ada ketidaktahuan atau gagasan yang salah dalam takaran berapa pun yang dapat memasang penghalang antara jiwa dan Tuhan. Bahkan jika tidak ada Tuhan, berpeganglah teguh pada cinta. Lebih baik mati mencari Tuhan daripada mati sebagai anjing yang mencari hanya bangkai. Pilihlah cita-cita tertinggi, dan serahkan hidup Anda untuk itu. "Karena kematian begitu pasti, maka hal tertinggi adalah menyerahkan nyawa demi tujuan yang agung."
Cinta tanpa rasa sakit akan mencapai filsafat; kemudian setelah pengetahuan datanglah Parabhakti (pengabdian tertinggi).
Pengetahuan bersifat kritis dan banyak mempermasalahkan segala sesuatu; tetapi Cinta berkata, "Tuhan akan menunjukkan hakikat sejati-Nya kepadaku" dan menerima segalanya.
RABBIA
Rabbia, terbaring sakit di tempat tidurnya,
Dijenguk oleh dua orang suci—
Malik yang suci, Hassan yang bijaksana—
Tokoh-tokoh terpandang di mata kaum Muslim.
Hassan berkata, "Yang doanya murni
Akan tahan menanggung hukuman Tuhan."
Malik, dari pemahaman yang lebih dalam,
Mengungkapkan pengalamannya:
"Ia yang mencintai pilihan Tuannya
Akan bersukacita dalam hukuman."
Rabbia melihat ada kehendak yang masih egois
Mengendap dalam pepatah-pepatah mereka,
Dan menjawab, "O orang-orang yang penuh anugerah,
Ia yang melihat wajah Tuannya
Tidak akan dalam doa-doanya mengingat
Bahwa ia sedang dihukum sama sekali!"
— Sajak Persia
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
THURSDAY, July 11, 1895.
Without mother-love no creation could continue. Nothing is entirely physical, nor yet entirely metaphysical; one presupposes the other and explains the other. All Theists agree that there is a background to this visible universe, they differ as to the nature or character of that background. Materialists say there is no background.
In all religions the superconscious state is identical. Hindus, Christians, Mohammedans, Buddhists, and even those of no creed, all have the very same experience when they transcend the body. . . .
The purest Christians in the world were established in India by the Apostle Thomas about twenty-five years after the death of Jesus. This was while the Anglo-Saxons were still savages, painting their bodies and living in caves. The Christians in India once numbered about three millions, but now there are about one million.
Christianity is always propagated by the sword. How wonderful that the disciples of such a gentle soul should kill so much! The three missionary religions are the Buddhist, Mohammedan, and Christian. The three older ones, Hinduism, Judaism and Zoroastrianism, never sought to make converts. Buddhists never killed, but converted three-quarters of the world at one time by pure gentleness.
The Buddhists were the most logical agnostics. You can really stop nowhere between nihilism and absolutism. The Buddhists were intellectually all-destroyers, carrying their theory to its ultimate logical issue. The Advaitists also worked out their theory to its logical conclusion and reached the Absolute — one identified Unit Substance out of which all phenomena are being manifested. Both Buddhists and Advaitists have a feeling of identity and non-identity at the same time; one of these feelings must be false, and the other true. The nihilist puts the reality in non-identity, the realist puts the reality in identity; and this is the fight which occupies the whole world. This is the "tug-of-war".
The realist asks, "How does the nihilist get any idea of identity?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. The nihilist can never explain the genesis of the delusion that there is a background; neither can the idealist explain how the One becomes the many. The only explanation must come from beyond the sense-plane; we must rise to the superconscious, to a state entirely beyond sense-perception. That metaphysical power is the further instrument that the idealist alone can use. He can experience the Absolute; the man Vivekananda can resolve himself into the Absolute and then come back to the man again. For him, then the problem is solved and secondarily for others, for he can show the way to others. Thus religion begins where philosophy ends. The "good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.
Religion, the great milch cow, has given many kicks, but never mind, it gives a great deal of milk. The milkman does not mind the kick of the cow which gives much milk. Religion is the greatest child to be born, the great "moon of realisation"; let us feed it and help it grow, and it will become a giant. King Desire and King Knowledge fought, and just as the latter was about to be defeated, he was reconciled to Queen Upanishad and a child was born to him, Realisation, who saved the victory to him.(From the Prabodha-chandrodaya, a Vedantic Sanskrit masque.)
Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman.
The path of devotion is natural and pleasant. Philosophy is taking the mountain stream back to its force. It is a quicker method but very hard. Philospophy says, "Check everything." Devotion says, "Give the stream, have eternal self-surrender." It is a longer way, but easier and happier.
"Thine am I for ever; henceforth whatever I do, it is Thou doing it. No more is there any me or mine."
"Having no money to give, no brains to learn, no time to practice Yoga, to Thee, O sweet One, I give myself, to Thee my body and mind."
No amount of ignorance or wrong ideas can put a barrier between the soul and God. Even if there be no God, still hold fast to love. It is better to die seeking a God than as a dog seeking only carrion. Choose the highest ideal, and give your life up to that. "Death being so certain, it is the highest thing to give up life for a great purpose."
Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).
Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.
RABBIA
Rabbia, sick upon her bed,
By two saints was visited —
Holy Malik, Hassan wise —
Men of mark in Moslem eyes.
Hassan said, "Whose prayer is pure
Will God's chastisements endure."
Malik, from a deeper sense
Uttered his experience:
"He who loves his master's choice
Will in chastisement rejoice."
Rabbia saw some selfish will
In their maxims lingering still,
And replied "O men of grace,
He who sees his Master's face,
Will not in his prayers recall
That he is chastised at all !"
— Persian Poem
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.