비베카난다 아카이브

목요일, 7월 11

권7 lecture
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한국어

(제자 S. E. 왈도 양의 기록)

1895년 7월 11일 목요일.

어머니의 사랑 없이는 어떤 창조도 지속될 수 없습니다. 완전히 물질적인 것은 없으며, 완전히 형이상학적인 것도 없습니다. 하나가 다른 하나를 전제하고 설명합니다. 모든 유신론자는 이 가시적 우주의 배후에 무엇인가가 있다는 데 동의하지만, 그 배후의 본질이나 성격에 대해서는 의견이 다릅니다. 유물론자는 배후가 없다고 말합니다.

모든 종교에서 초의식 상태는 동일합니다. 힌두교도, 기독교도, 이슬람교도, 불교도, 심지어 어떤 신조도 없는 사람들까지 모두 몸을 초월할 때 바로 동일한 경험을 합니다. . . .

세계에서 가장 순수한 기독교인들은 예수님의 죽음 후 약 25년 후에 사도 토마스에 의해 인도에 세워졌습니다. 이것은 앵글로색슨족이 아직 야만인으로서 몸에 칠을 하고 동굴에 살 때였습니다. 인도의 기독교인들은 한때 약 300만 명이었지만, 지금은 약 100만 명입니다.

기독교는 항상 칼에 의해 전파됩니다. 그토록 온화한 영혼의 제자들이 그렇게 많이 죽여야 했다니 얼마나 놀라운 일입니까! 세 가지 선교적 종교는 불교, 이슬람교, 기독교입니다. 세 가지 더 오래된 종교인 힌두교, 유대교, 조로아스터교는 결코 개종자를 만들려 하지 않았습니다. 불교도들은 결코 살인하지 않았으며, 한때 순수한 온화함으로 세계의 4분의 3을 개종시켰습니다.

불교도들은 가장 논리적인 불가지론자였습니다. 허무주의와 절대주의 사이에서 진정으로 멈출 곳은 없습니다. 불교도들은 지적으로 모든 것을 파괴하는 자들이었으며, 이론을 궁극적 논리적 결론까지 밀어붙였습니다. 불이일원론자(Advaitist)들도 이론을 논리적 결론까지 전개하여 절대 -- 모든 현상이 현현되어 나오는 하나의 동일된 단일 실체에 도달했습니다. 불교도와 불이일원론자 모두 동일성과 비동일성의 감각을 동시에 가지고 있습니다. 이 감각들 중 하나는 거짓이고 다른 하나는 참이어야 합니다. 허무주의자는 비동일성에 실재를 둡니다. 실재론자는 동일성에 실재를 둡니다. 이것이 온 세계를 차지하는 싸움입니다. 이것이 "줄다리기"입니다.

실재론자는 묻습니다. "허무주의자는 동일성의 관념을 어떻게 얻는가?" 회전하는 빛이 어떻게 원으로 보입니까? 정지점만이 운동을 설명합니다. 허무주의자는 배후가 있다는 미혹의 기원을 결코 설명할 수 없으며, 이상주의자도 하나가 어떻게 다수가 되는지 설명할 수 없습니다. 유일한 설명은 감각의 차원을 넘어선 곳에서 와야 합니다. 우리는 초의식, 즉 감각적 지각을 완전히 넘어선 상태로 올라가야 합니다. 그 형이상학적 힘은 이상주의자만이 사용할 수 있는 더 높은 도구입니다. 그는 절대를 체험할 수 있습니다. 비베카난다(Vivekananda)라는 사람은 스스로를 절대 속으로 해소하고 다시 그 사람으로 돌아올 수 있습니다. 그에게는 그 문제가 해결되었고, 이차적으로 다른 사람들에게도 그러합니다. 그가 다른 이들에게 길을 보여줄 수 있기 때문입니다. 이처럼 종교는 철학이 끝나는 곳에서 시작됩니다. "세상의 선"이란, 지금 우리에게 초의식적인 것이 먼 시대에는 모든 이에게 의식적인 것이 될 것이라는 뜻입니다. 따라서 종교는 세상이 가진 가장 높은 일이며, 인간이 무의식적으로 이를 느꼈기에 모든 시대를 통해 종교의 관념에 매달려 온 것입니다.

종교, 이 위대한 젖소는 많은 발길질을 했지만, 신경 쓰지 마십시오. 많은 젖을 줍니다. 낙농업자는 많은 젖을 주는 소의 발길질을 개의치 않습니다. 종교는 태어날 가장 위대한 아이이며, 체득이라는 위대한 "달"입니다. 이를 먹이고 성장을 도와줍시다. 그러면 거인이 될 것입니다. 욕망의 왕과 지식의 왕이 싸웠으며, 지식의 왕이 막 패배하려 할 때 우파니샤드(Upanishad)의 여왕과 화해하여 아이가 태어났으니 바로 체득이며, 그가 승리를 지켜주었습니다. (프라보다찬드로다야, 베단타 산스크리트 가면극에서.)

사랑은 노력 없이도 의지의 모든 힘을 집중시킵니다. 마치 남자가 여자에게 사랑에 빠지듯이.

헌신의 길은 자연스럽고 즐거운 것입니다. 철학은 산의 시내를 그 원천으로 돌려보내는 것입니다. 더 빠른 방법이지만 매우 어렵습니다. 철학은 말합니다. "모든 것을 점검하라." 헌신은 말합니다. "흐름을 내맡기라, 영원한 자기 헌신을 가져라." 더 긴 길이지만 더 쉽고 행복합니다.

"저는 영원히 당신의 것입니다. 이제부터 제가 하는 모든 것은 당신이 하시는 것입니다. 더 이상 나도 내 것도 없습니다."

"바칠 돈도 없고, 배울 두뇌도 없고, 요가를 수행할 시간도 없으니, 오 달콤한 분이시여, 당신께 저 자신을, 당신께 제 몸과 마음을 드립니다."

무명이나 잘못된 관념이 아무리 많아도 영혼과 신 사이에 장벽을 놓을 수 없습니다. 설령 신이 없다 해도 사랑을 굳게 잡으십시오. 썩은 고기만 찾는 개로 죽는 것보다 신을 찾다가 죽는 것이 낫습니다. 가장 높은 이상을 선택하고 그것을 위해 삶을 바치십시오. "죽음이 그토록 확실하니, 위대한 목적을 위해 목숨을 바치는 것이 가장 높은 일입니다."

사랑은 고통 없이 철학에 도달할 것입니다. 그런 다음 지식 이후에 최상의 헌신이 옵니다.

지식은 비판적이며 모든 것에 대해 크게 호들갑을 떱니다. 그러나 사랑은 "신이 나에게 그분의 참된 본성을 보여주실 것이다"라고 말하며 모든 것을 받아들입니다.

라비아

라비아, 병상에 누워,

두 성인의 방문을 받으니 --

거룩한 말리크, 지혜로운 하산 --

이슬람의 저명한 이들이라.

하산이 말하기를, "기도가 순수한 자는

신의 징계를 견딜 것이라."

말리크는 더 깊은 이해에서

자신의 경험을 말하기를,

"주인의 선택을 사랑하는 자는

징계 속에서 기뻐할 것이라."

라비아는 그들의 격언에

아직도 이기적 의지가 남아 있음을 보고

대답하기를, "오 은총의 사람들이여,

자신의 주인의 얼굴을 보는 자는,

기도 속에서 징계받고 있다는 것을

전혀 떠올리지 않을 것입니다!"

-- 페르시아 시

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

THURSDAY, July 11, 1895.

Without mother-love no creation could continue. Nothing is entirely physical, nor yet entirely metaphysical; one presupposes the other and explains the other. All Theists agree that there is a background to this visible universe, they differ as to the nature or character of that background. Materialists say there is no background.

In all religions the superconscious state is identical. Hindus, Christians, Mohammedans, Buddhists, and even those of no creed, all have the very same experience when they transcend the body. . . .

The purest Christians in the world were established in India by the Apostle Thomas about twenty-five years after the death of Jesus. This was while the Anglo-Saxons were still savages, painting their bodies and living in caves. The Christians in India once numbered about three millions, but now there are about one million.

Christianity is always propagated by the sword. How wonderful that the disciples of such a gentle soul should kill so much! The three missionary religions are the Buddhist, Mohammedan, and Christian. The three older ones, Hinduism, Judaism and Zoroastrianism, never sought to make converts. Buddhists never killed, but converted three-quarters of the world at one time by pure gentleness.

The Buddhists were the most logical agnostics. You can really stop nowhere between nihilism and absolutism. The Buddhists were intellectually all-destroyers, carrying their theory to its ultimate logical issue. The Advaitists also worked out their theory to its logical conclusion and reached the Absolute — one identified Unit Substance out of which all phenomena are being manifested. Both Buddhists and Advaitists have a feeling of identity and non-identity at the same time; one of these feelings must be false, and the other true. The nihilist puts the reality in non-identity, the realist puts the reality in identity; and this is the fight which occupies the whole world. This is the "tug-of-war".

The realist asks, "How does the nihilist get any idea of identity?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. The nihilist can never explain the genesis of the delusion that there is a background; neither can the idealist explain how the One becomes the many. The only explanation must come from beyond the sense-plane; we must rise to the superconscious, to a state entirely beyond sense-perception. That metaphysical power is the further instrument that the idealist alone can use. He can experience the Absolute; the man Vivekananda can resolve himself into the Absolute and then come back to the man again. For him, then the problem is solved and secondarily for others, for he can show the way to others. Thus religion begins where philosophy ends. The "good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.

Religion, the great milch cow, has given many kicks, but never mind, it gives a great deal of milk. The milkman does not mind the kick of the cow which gives much milk. Religion is the greatest child to be born, the great "moon of realisation"; let us feed it and help it grow, and it will become a giant. King Desire and King Knowledge fought, and just as the latter was about to be defeated, he was reconciled to Queen Upanishad and a child was born to him, Realisation, who saved the victory to him.(From the Prabodha-chandrodaya, a Vedantic Sanskrit masque.)

Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman.

The path of devotion is natural and pleasant. Philosophy is taking the mountain stream back to its force. It is a quicker method but very hard. Philospophy says, "Check everything." Devotion says, "Give the stream, have eternal self-surrender." It is a longer way, but easier and happier.

"Thine am I for ever; henceforth whatever I do, it is Thou doing it. No more is there any me or mine."

"Having no money to give, no brains to learn, no time to practice Yoga, to Thee, O sweet One, I give myself, to Thee my body and mind."

No amount of ignorance or wrong ideas can put a barrier between the soul and God. Even if there be no God, still hold fast to love. It is better to die seeking a God than as a dog seeking only carrion. Choose the highest ideal, and give your life up to that. "Death being so certain, it is the highest thing to give up life for a great purpose."

Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).

Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.

RABBIA

Rabbia, sick upon her bed,

By two saints was visited —

Holy Malik, Hassan wise —

Men of mark in Moslem eyes.

Hassan said, "Whose prayer is pure

Will God's chastisements endure."

Malik, from a deeper sense

Uttered his experience:

"He who loves his master's choice

Will in chastisement rejoice."

Rabbia saw some selfish will

In their maxims lingering still,

And replied "O men of grace,

He who sees his Master's face,

Will not in his prayers recall

That he is chastised at all !"

— Persian Poem


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.