7月11日木曜日
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日本語
（弟子S・E・ウォルドー女史の記録）
1895年7月11日、木曜日。
母の愛がなければ、いかなる創造も存続しえない。完全に物質的なものはなく、完全に形而上的なものもない。一方は他方を前提とし、他方を説明する。すべての有神論者は、この目に見える宇宙に背景があるという点では一致しており、その背景の本性や性格について意見を異にしている。唯物論者は背景などないと言う。
すべての宗教において、超意識の状態は同一である。ヒンドゥー教徒も、キリスト教徒も、ムスリムも、仏教徒も、さらには何の信条も持たない者も、身体を超えるときには皆まったく同じ体験をする。……
世界で最も純粋なキリスト教徒は、イエスの死後およそ25年の頃に、使徒トマスによってインドに確立された。それはアングロ・サクソン人がまだ未開人で、身体に彩色を施し洞窟に住んでいた時代である。インドのキリスト教徒はかつて約300万人を数えたが、今は約100万人である。
キリスト教は常に剣によって広められる。かくも柔和な魂の弟子たちがこれほど多くの殺戮をなすとは、なんと驚くべきことであろう！ 三つの伝道の宗教は、仏教、イスラーム教、キリスト教である。より古い三つの宗教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、ゾロアスター教は、改宗者を求めたことがない。仏教徒は決して殺さなかった。それでいて、純然たる柔和さによって、一時は世界の四分の三を改宗させたのである。
仏教徒は最も論理的な不可知論者であった。虚無論と絶対論の間に、実のところ立ち止まれる場所はない。仏教徒は知的にはすべてを破壊する者であり、自らの理論を究極の論理的帰結まで推し進めた。不二一元論者もまた、自らの理論を論理的結論まで展開し、絶対者――あらゆる現象がそこから顕現しつつある、一つの同一なる単一の実体――に到達した。仏教徒も不二一元論者も、同一性と非同一性の感覚を同時に持っている。これらの感覚の一方は偽であり、他方は真であるに違いない。虚無論者は実在を非同一性に置き、実在論者は実在を同一性に置く。これが全世界を巻き込んでいる争いである。これが「綱引き」である。
実在論者は問う。「虚無論者はどうして同一性の観念を得るのか」。回転する光はどうして円に見えるのか。静止した一点のみが運動を説明する。虚無論者は、背景があるという迷妄がどのようにして生じるかを決して説明できない。観念論者もまた、一者がいかにして多となるかを説明できない。唯一の説明は、感覚の次元を超えたところから来なければならない。われわれは超意識へ、すなわち感覚的知覚をまったく超えた状態へと上昇しなければならない。その形而上的な力こそ、観念論者のみが用いることのできるさらなる道具である。彼は絶対者を体験することができる。ヴィヴェーカーナンダという人間は、自らを絶対者に解消し、ふたたび人間に戻ってくることができる。それゆえ彼にとって問題は解決され、副次的に他の人々にとっても解決される。彼は他の人々に道を示すことができるからである。かくして宗教は、哲学の終わるところから始まる。「世界の幸福」とは、今われわれにとって超意識であるものが、来たるべき時代にすべての人にとって意識となることであろう。それゆえ宗教は世界が持つ最高の営みである。そして人間は無意識のうちにこれを感じてきたからこそ、あらゆる時代を通じて宗教の観念にすがってきたのである。
宗教という偉大な乳牛は、何度も人を蹴ってきた。しかし構わない。たくさんの乳を出すのである。乳搾りは、乳をたくさん出す牛に蹴られても気にしない。宗教は生まれるべき最大の子であり、偉大な「悟りの月」である。これを養い、育つのを助けよう。そうすればそれは巨人となるであろう。欲望王と知識王が戦い、知識王が敗れようとしたとき、王はウパニシャッド妃と和解して、一人の子「悟り」が生まれた。この子が王に勝利をもたらしたのである。（ヴェーダーンタのサンスクリット寓意劇『プラボーダ・チャンドローダヤ』より。）
愛は、男が女に恋するときのように、努力なくして意志の力のすべてを集中させる。
信愛の道は自然で楽しい。哲学は山の渓流をその水源へと押し戻すことである。それはより速い方法だが、きわめて困難である。哲学は言う、「すべてを抑えよ」。信愛は言う、「流れに身をまかせ、永遠の自己放棄を持て」。それはより長い道だが、より容易で幸福である。
「私は永遠にあなたのものです。これより後、私が何をなそうと、それをなすのはあなたです。もはや私も私のものもありません」
「捧げる金もなく、学ぶ頭もなく、ヨーガを修める時もありません。おお、いとしき方よ、あなたに私自身を捧げます。あなたに私の身体と心を捧げます」
無知や誤った観念がどれほどあろうとも、魂と神の間に障壁を置くことはできない。たとえ神が存在しないとしても、なお愛を固く保て。ただ腐肉を求める犬のように死ぬよりは、神を求めて死ぬほうがよい。最高の理想を選び、それに生涯を捧げよ。「死が確実である以上、偉大な目的のために生命を捧げることこそ最高のことである」。
愛は苦もなく哲学に到達する。そして知識の後に、パラー・バクティ（至高の信愛）が来る。
知識は批判的で、あらゆることに大騒ぎをする。しかし愛は「神は私にその真の本性を示してくださる」と言って、すべてを受け入れる。
ラービア
病の床に伏すラービアを
二人の聖者が見舞った――
聖なるマーリク、賢きハサン、
ムスリムの眼に名高い人々である。
ハサンは言った、「祈りの清らかな者は」
「神の懲らしめに耐えるであろう」
マーリクは、より深い思いから
自らの体験を語った。
「主の選びを愛する者は」
「懲らしめのうちにも喜ぶであろう」
ラービアは、二人の箴言に
なお我意の残るのを見て、
答えた、「おお、恵みの人たちよ」
「主の御顔を仰ぐ者は」
「祈りのうちに思い出すことがない」
「自分が懲らしめられていることなど！」
――ペルシアの詩
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
THURSDAY, July 11, 1895.
Without mother-love no creation could continue. Nothing is entirely physical, nor yet entirely metaphysical; one presupposes the other and explains the other. All Theists agree that there is a background to this visible universe, they differ as to the nature or character of that background. Materialists say there is no background.
In all religions the superconscious state is identical. Hindus, Christians, Mohammedans, Buddhists, and even those of no creed, all have the very same experience when they transcend the body. . . .
The purest Christians in the world were established in India by the Apostle Thomas about twenty-five years after the death of Jesus. This was while the Anglo-Saxons were still savages, painting their bodies and living in caves. The Christians in India once numbered about three millions, but now there are about one million.
Christianity is always propagated by the sword. How wonderful that the disciples of such a gentle soul should kill so much! The three missionary religions are the Buddhist, Mohammedan, and Christian. The three older ones, Hinduism, Judaism and Zoroastrianism, never sought to make converts. Buddhists never killed, but converted three-quarters of the world at one time by pure gentleness.
The Buddhists were the most logical agnostics. You can really stop nowhere between nihilism and absolutism. The Buddhists were intellectually all-destroyers, carrying their theory to its ultimate logical issue. The Advaitists also worked out their theory to its logical conclusion and reached the Absolute — one identified Unit Substance out of which all phenomena are being manifested. Both Buddhists and Advaitists have a feeling of identity and non-identity at the same time; one of these feelings must be false, and the other true. The nihilist puts the reality in non-identity, the realist puts the reality in identity; and this is the fight which occupies the whole world. This is the "tug-of-war".
The realist asks, "How does the nihilist get any idea of identity?" How does the revolving light appear a circle? A point of rest alone explains motion. The nihilist can never explain the genesis of the delusion that there is a background; neither can the idealist explain how the One becomes the many. The only explanation must come from beyond the sense-plane; we must rise to the superconscious, to a state entirely beyond sense-perception. That metaphysical power is the further instrument that the idealist alone can use. He can experience the Absolute; the man Vivekananda can resolve himself into the Absolute and then come back to the man again. For him, then the problem is solved and secondarily for others, for he can show the way to others. Thus religion begins where philosophy ends. The "good of the world" will be that what is now superconscious for us will in ages to come be the conscious for all. Religion is therefore the highest work the world has; and because man has unconsciously felt this, he has clung through all the ages to the idea of religion.
Religion, the great milch cow, has given many kicks, but never mind, it gives a great deal of milk. The milkman does not mind the kick of the cow which gives much milk. Religion is the greatest child to be born, the great "moon of realisation"; let us feed it and help it grow, and it will become a giant. King Desire and King Knowledge fought, and just as the latter was about to be defeated, he was reconciled to Queen Upanishad and a child was born to him, Realisation, who saved the victory to him.(From the Prabodha-chandrodaya, a Vedantic Sanskrit masque.)
Love concentrates all the power of the will without effort, as when a man falls in love with a woman.
The path of devotion is natural and pleasant. Philosophy is taking the mountain stream back to its force. It is a quicker method but very hard. Philospophy says, "Check everything." Devotion says, "Give the stream, have eternal self-surrender." It is a longer way, but easier and happier.
"Thine am I for ever; henceforth whatever I do, it is Thou doing it. No more is there any me or mine."
"Having no money to give, no brains to learn, no time to practice Yoga, to Thee, O sweet One, I give myself, to Thee my body and mind."
No amount of ignorance or wrong ideas can put a barrier between the soul and God. Even if there be no God, still hold fast to love. It is better to die seeking a God than as a dog seeking only carrion. Choose the highest ideal, and give your life up to that. "Death being so certain, it is the highest thing to give up life for a great purpose."
Love will painlessly attain to philosophy; then after knowledge comes Parâbhakti (supreme devotion).
Knowledge is critical and makes a great fuss over everything; but Love says, "God will show His real nature to me" and accepts all.
RABBIA
Rabbia, sick upon her bed,
By two saints was visited —
Holy Malik, Hassan wise —
Men of mark in Moslem eyes.
Hassan said, "Whose prayer is pure
Will God's chastisements endure."
Malik, from a deeper sense
Uttered his experience:
"He who loves his master's choice
Will in chastisement rejoice."
Rabbia saw some selfish will
In their maxims lingering still,
And replied "O men of grace,
He who sees his Master's face,
Will not in his prayers recall
That he is chastised at all !"
— Persian Poem
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。