Quarta-feira, 10 de julho
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Português
(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)
QUARTA-FEIRA, 10 de julho de 1895.
Há sessenta e cinco milhões de maometanos na Índia, alguns deles sufis.[6]* Os sufis identificam o homem com Deus, e foi por meio deles que essa ideia chegou à Europa. Eles dizem: "Eu sou essa Verdade"; mas possuem uma doutrina esotérica e também uma exotérica, embora o próprio Maomé não a sustentasse.
"Hashshashin"[7]* tornou-se nossa palavra "assassino", porque uma antiga seita do maometanismo matava os não crentes como parte de seu credo.
Um jarro de água deve estar presente no culto maometano como símbolo de Deus preenchendo o universo.
Os hindus acreditam que haverá dez Encarnações Divinas. Nove já ocorreram, e a décima ainda está por vir.
* * *
Shankara recorre às vezes ao sofisma a fim de provar que as ideias contidas nos livros sustentam sua filosofia. Buda foi mais corajoso e sincero do que qualquer outro mestre. Ele disse: "Não acreditem em livro algum; os Vedas são toda uma bobagem. Se concordam comigo, tanto melhor para os livros. Eu sou o maior livro; sacrifício e oração são inúteis." Buda foi o primeiro ser humano a dar ao mundo um sistema completo de moralidade. Ele foi bom pelo bem em si, ele amou pelo amor em si.
Shankara diz: Deus deve ser objeto de raciocínio, porque os Vedas o afirmam. A razão auxilia a inspiração; os livros e a razão realizada — ou a percepção individualizada — são ambos provas de Deus. Os Vedas são, segundo ele, uma espécie de encarnação do conhecimento universal. A prova de Deus é que Ele fez surgir os Vedas, e a prova dos Vedas é que livros tão maravilhosos só poderiam ter sido revelados por Brahman. Eles são a mina de todo conhecimento, e saíram dele como um homem expira o ar; por isso sabemos que Ele é infinito em poder e conhecimento. Ele pode ter criado ou não o mundo, isso é uma ninharia; ter produzido os Vedas é mais importante! O mundo veio a conhecer Deus por meio dos Vedas; não há outro caminho.
E tão universal é essa crença, sustentada por Shankara, na totalidade abrangente dos Vedas, que existe até um provérbio hindu segundo o qual, se um homem perde sua vaca, vai procurá-la nos Vedas!
Shankara afirma ainda que a obediência ao cerimonial não é conhecimento. O conhecimento de Deus independe dos deveres morais, do sacrifício ou do cerimonial, ou daquilo que pensamos ou não pensamos, assim como o toco de árvore não é afetado quando um homem o toma por um fantasma e outro o vê como ele realmente é.
O Vedanta é necessário porque nem o raciocínio nem os livros podem nos mostrar Deus. Ele só pode ser realizado pela percepção supraconsciente, e o Vedanta ensina como atingir isso. Você deve ir além do Deus pessoal (Ishvara) e alcançar o Brahman Absoluto. Deus é a percepção de todo ser: Ele é tudo o que há a ser percebido. Aquilo que diz "eu" é Brahman, mas, embora o percebamos dia e noite, não sabemos que estamos percebendo-O. Assim que nos tornamos cientes dessa verdade, toda miséria se vai; portanto, devemos obter o conhecimento da verdade. Alcance a unidade; nenhuma dualidade virá mais. Mas o conhecimento não vem pelo sacrifício, e sim por buscar, adorar e conhecer o Atman.
Brahmavidya é o conhecimento mais elevado, conhecer o Brahman; o conhecimento inferior é a ciência. Este é o ensinamento do Mundakopanishad, ou o Upanishad para os Sannyasins. Há dois tipos de conhecimento — o principal e o secundário. O não essencial é aquela parte dos Vedas que trata do culto e do cerimonial, bem como todo o conhecimento secular. O essencial é aquele pelo qual alcançamos o Absoluto. Ele (o Absoluto) cria tudo a partir de sua própria natureza; não há nada que cause, nada exterior. Ele é toda energia, Ele é tudo o que há. Aquele que faz todos os sacrifícios a si mesmo, o Atman, só ele conhece Brahman. Os tolos pensam que o culto exterior é o mais elevado; os tolos pensam que as obras podem nos dar Deus. Somente aqueles que passam pela Sushumna (o "caminho" dos iogues) alcançam o Atman. Eles precisam ir a um Guru para aprender. Cada parte tem a mesma natureza que o todo; tudo brota do Atman. A meditação é a flecha, a alma inteira que se lança em direção a Deus é o arco, que impele a flecha ao seu alvo, o Atman. Como seres finitos, jamais podemos expressar o Infinito, mas somos o Infinito. Sabendo disso, não discutimos com ninguém.
A sabedoria divina deve ser obtida pela devoção, pela meditação e pela castidade. "Só a verdade triunfa, e não a falsidade. Só pela verdade se abre o caminho para Brahman" — onde só há amor e verdade.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 10, 1895.
There are sixty-five million Mohammedans in India, some of them Sufis.[6]* Sufis identify man with God, and through them this idea came into Europe. They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it.
"Hashshashin"[7]* has become our word "assassin", because an old sect of Mohammedanism killed nonbelievers as a part of its creed.
A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.
The Hindus believe that there will be ten Divine Incarnations. Nine have been and the tenth is still to come.
* * *
Shankara sometimes resorts to sophistry in order to prove that the ideas in the books go to uphold his philosophy. Buddha was more brave and sincere than any teacher. He said: "Believe no book; the Vedas are all humbug. If they agree with me, so much the better for the books. I am the greatest book; sacrifice and prayer are useless." Buddha was the first human being to give to the world a complete system of morality. He was good for good's sake, he loved for love's sake.
Shankara says: God is to be reasoned on, because the Vedas say so. Reason helps inspiration; books and realised reason — or individualized perception — both are proofs of God. The Vedas are, according to him, a sort of incarnation of universal knowledge. The proof of God is that He brought forth the Vedas, and the proof of the Vedas is that such wonderful books could only have been given out by Brahman. They are the mine of all knowledge, and they have come out of Him as a man breathes out air; therefore we know that He is infinite in power and knowledge. He may or may not have created the world, that is a trifle; to have produced the Vedas is more important! The world has come to know God through the Vedas; no other way there is.
And so universal is this belief, held by Shankara, in the all-inclusiveness of the Vedas that there is even a Hindu proverb that if a man loses his cow, he goes to look for her in the Vedas!
Shankara further affirms that obedience to ceremonial is not knowledge. Knowledge of God is independent of moral duties, or sacrifice or ceremonial, or what we think or do not think, just as the stump is not affected when one man takes it for a ghost and another sees it as it is.
Vedanta is necessary because neither reasoning nor books can show us God. He is only to be realised by superconscious perception, and Vedanta teaches how to attain that. You must get beyond personal God (Ishvara) and reach the Absolute Brahman. God is the perception of every being: He is all there is to he perceived. That which says "I" is Brahman, but although we, day and night, perceive Him; we do not know that we are perceiving Him. As soon as we become aware of this truth, all misery goes; so we must get knowledge of the truth. Reach unity; no more duality will come. But knowledge does not come by sacrifice, but by seeking, worshipping, knowing the Atman.
Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is. He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.
Divine wisdom is to be got by devotion, meditation, and chastity. "Truth alone triumphs, and not untruth. Through truth alone the way is spread to Brahman" — where alone love and truth are.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.