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Miércoles, 10 de julio

Volumen7 lecture
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Español

(REGISTRADO POR LA SEÑORITA S. E. WALDO, DISCÍPULA)

Miércoles, 10 de julio de 1895.

Hay sesenta y cinco millones de mahometanos en India, algunos de ellos sufíes. Los sufíes identifican al hombre con Dios, y a través de ellos esta idea llegó a Europa. Dicen: «Yo soy esa Verdad»; pero tienen una doctrina esotérica además de una exotérica, aunque Mahoma mismo no la sostenía.

«Hashshashin» se ha convertido en nuestra palabra «asesino», porque una antigua secta del mahometanismo mataba a los no creyentes como parte de su credo.

En el culto mahometano debe estar presente una jarra de agua como símbolo de Dios llenando el universo.

Los hindúes creen que habrá diez Encarnaciones Divinas. Nueve ya han llegado y la décima aún está por venir.

* * *

Shankara recurre a veces a la sofistería para demostrar que las ideas de los libros sostienen su filosofía. Buda fue más valiente y sincero que cualquier otro maestro. Dijo: «No crean en ningún libro; los Vedas son todos una farsa. Si están de acuerdo conmigo, tanto mejor para los libros. Yo soy el mayor de todos los libros; el sacrificio y la oración son inútiles.» Buda fue el primer ser humano que dio al mundo un sistema completo de moralidad. Era bueno por el bien mismo; amaba por el amor mismo.

Shankara dice: Dios debe ser objeto de razonamiento, porque así lo dicen los Vedas. La razón ayuda a la inspiración; los libros y la razón realizada — o la percepción individualizada — son ambos prueba de Dios. Los Vedas son, según él, una especie de encarnación del conocimiento universal. La prueba de Dios es que Él produjo los Vedas, y la prueba de los Vedas es que libros tan maravillosos solo podían haber sido dados por Brahman. Son la mina de todo conocimiento, y de Él han salido como un hombre exhala el aire; por tanto, sabemos que es infinito en poder y conocimiento. Puede o no haber creado el mundo, eso es algo menor; ¡haber producido los Vedas es lo más importante! El mundo ha llegado a conocer a Dios a través de los Vedas; no hay otro camino.

Y tan universal es esta creencia, sostenida por Shankara, en la omnicomprensividad de los Vedas, que hay incluso un proverbio hindú que dice que si un hombre pierde su vaca, ¡va a buscarla en los Vedas!

Shankara afirma además que la obediencia a la ceremonia no es conocimiento. El conocimiento de Dios es independiente de los deberes morales, del sacrificio o la ceremonia, o de lo que pensemos o no pensemos; así como el tocón no se ve afectado cuando un hombre lo toma por un fantasma y otro lo ve tal como es.

El Vedanta es necesario porque ni el razonamiento ni los libros pueden mostrarnos a Dios. Solo puede realizarse mediante la percepción supraconsciente, y el Vedanta enseña cómo alcanzarla. Debes ir más allá del Dios personal (Ishvara) y alcanzar el Brahman Absoluto. Dios es la percepción de todo ser; Él es todo lo que hay para percibir. Lo que dice «yo» es Brahman, pero aunque de día y de noche Lo percibimos, no sabemos que Lo estamos percibiendo. En cuanto nos hacemos conscientes de esta verdad, toda miseria desaparece; así que debemos obtener el conocimiento de la verdad. Alcanza la unidad; ya no vendrá más dualidad. Pero el conocimiento no viene del sacrificio, sino de buscar, venerar y conocer el Atman (el verdadero Ser).

La Brahmavidya (el conocimiento de Brahman) es el conocimiento más elevado; el conocimiento inferior es la ciencia. Esta es la enseñanza del Mundakopanishad, el Upanishad para los Sannyasins. Hay dos tipos de conocimiento: el principal y el secundario. El no esencial es aquella parte de los Vedas que trata del culto y la ceremonia, así como todo el conocimiento secular. El esencial es el que nos lleva al Absoluto. Él (el Absoluto) crea todo de Su propia naturaleza; no hay nada que cause, nada fuera. Es toda energía; es todo lo que existe. Quien hace todos los sacrificios a sí mismo, al Atman, ese solo conoce a Brahman. Los necios piensan que el culto exterior es lo más elevado; los necios piensan que las obras pueden darnos a Dios. Solo aquellos que recorren el Sushumna (el «camino» de los Yoguis) alcanzan el Atman. Deben ir a un Guru para aprender. Cada parte tiene la misma naturaleza que el todo; todo brota del Atman. La meditación es la flecha; el alma entera que se lanza hacia Dios es el arco, que impulsa la flecha hasta su blanco, el Atman. Como seres finitos, nunca podemos expresar lo Infinito, pero somos lo Infinito. Sabiendo esto, no discutimos con nadie.

La sabiduría divina se obtiene mediante la devoción, la meditación y la castidad. «Solo la verdad triunfa, y no la falsedad. A través de la verdad se extiende el camino hacia Brahman» — donde únicamente residen el amor y la verdad.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

WEDNESDAY, July 10, 1895.

There are sixty-five million Mohammedans in India, some of them Sufis.[6]* Sufis identify man with God, and through them this idea came into Europe. They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it.

"Hashshashin"[7]* has become our word "assassin", because an old sect of Mohammedanism killed nonbelievers as a part of its creed.

A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.

The Hindus believe that there will be ten Divine Incarnations. Nine have been and the tenth is still to come.

* * *

Shankara sometimes resorts to sophistry in order to prove that the ideas in the books go to uphold his philosophy. Buddha was more brave and sincere than any teacher. He said: "Believe no book; the Vedas are all humbug. If they agree with me, so much the better for the books. I am the greatest book; sacrifice and prayer are useless." Buddha was the first human being to give to the world a complete system of morality. He was good for good's sake, he loved for love's sake.

Shankara says: God is to be reasoned on, because the Vedas say so. Reason helps inspiration; books and realised reason — or individualized perception — both are proofs of God. The Vedas are, according to him, a sort of incarnation of universal knowledge. The proof of God is that He brought forth the Vedas, and the proof of the Vedas is that such wonderful books could only have been given out by Brahman. They are the mine of all knowledge, and they have come out of Him as a man breathes out air; therefore we know that He is infinite in power and knowledge. He may or may not have created the world, that is a trifle; to have produced the Vedas is more important! The world has come to know God through the Vedas; no other way there is.

And so universal is this belief, held by Shankara, in the all-inclusiveness of the Vedas that there is even a Hindu proverb that if a man loses his cow, he goes to look for her in the Vedas!

Shankara further affirms that obedience to ceremonial is not knowledge. Knowledge of God is independent of moral duties, or sacrifice or ceremonial, or what we think or do not think, just as the stump is not affected when one man takes it for a ghost and another sees it as it is.

Vedanta is necessary because neither reasoning nor books can show us God. He is only to be realised by superconscious perception, and Vedanta teaches how to attain that. You must get beyond personal God (Ishvara) and reach the Absolute Brahman. God is the perception of every being: He is all there is to he perceived. That which says "I" is Brahman, but although we, day and night, perceive Him; we do not know that we are perceiving Him. As soon as we become aware of this truth, all misery goes; so we must get knowledge of the truth. Reach unity; no more duality will come. But knowledge does not come by sacrifice, but by seeking, worshipping, knowing the Atman.

Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is. He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.

Divine wisdom is to be got by devotion, meditation, and chastity. "Truth alone triumphs, and not untruth. Through truth alone the way is spread to Brahman" — where alone love and truth are.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.