جمعہ، ۱۹ جولائی
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
(تحریر کردہ: مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ)
جمعہ، ۱۹ جولائی ۱۸۹۵ء
جب تک میں "تم" کہتا ہوں، مجھے خدا کے ہمارے محافظ ہونے کے بارے میں بات کرنے کا حق ہے۔ جب میں کسی دوسرے کو دیکھتا ہوں، تو مجھے تمام نتائج قبول کرنے ہوتے ہیں اور درمیان میں وہ آدرش رکھنا ہوتا ہے جو ہمارے درمیان کھڑا ہے؛ یہی مثلث کی چوٹی ہے۔ بھاپ برف بنتی ہے، پھر پانی، پھر گنگا؛ لیکن جب وہ بھاپ ہے، گنگا نہیں ہے، اور جب وہ پانی ہے، ہم اس میں کوئی بھاپ نہیں سوچتے۔ تخلیق یا تبدیلی کا تصور ارادے سے ناقابلِ علیحدگی طور پر جڑا ہوا ہے۔ جب تک ہم اس دنیا کو حرکت میں دیکھتے ہیں، ہمیں اس کے پیچھے ارادہ ماننا ہوگا۔ طبیعیات حواس کی مکمل فریب کاری کو ثابت کرتی ہے؛ کوئی چیز بھی اصل میں ویسی نہیں ہے جیسا ہم اسے کبھی دیکھتے، سنتے، محسوس کرتے، سونگھتے، چکھتے ہیں۔ کچھ کمپنیں کچھ نتائج پیدا کر کے ہمارے حواس کو متاثر کرتی ہیں؛ ہم صرف اضافی حقیقت جانتے ہیں۔
سنسکرت میں حق کا لفظ "ستتا" (ہونا پن / ست) ہے۔ ہمارے موجودہ نقطہ نظر سے یہ دنیا ہمیں ارادہ اور شعور کے طور پر نظر آتی ہے۔ ذاتی خدا اپنے لیے اتنا ہی ایک حقیقی وجود ہے جتنا ہم اپنے لیے ہیں، اور اس سے بڑھ کر نہیں۔ خدا کو بھی ایک صورت میں دیکھا جا سکتا ہے، جیسے ہم دیکھے جاتے ہیں۔ انسانوں کے طور پر ہمیں ایک خدا کی ضرورت ہے؛ خدا کے طور پر ہمیں کسی کی ضرورت نہیں۔ یہی وجہ ہے کہ شری رام کرشن ہمیشہ الٰہی ماں کو اپنے ساتھ موجود دیکھتے تھے، ان کے گرد کسی بھی دوسری چیز سے زیادہ حقیقی؛ لیکن جذب میں سب کچھ سوائے آتمن کے غائب ہو جاتا تھا۔ ذاتی خدا قریب تر اور قریب تر آتا ہے یہاں تک کہ وہ گھل جاتا ہے، اور پھر نہ کوئی ذاتی خدا رہتا ہے اور نہ کوئی "میں"، سب کچھ آتمن میں ضم ہو جاتا ہے۔
شعور ایک بندھن ہے۔ ڈیزائن سے استدلال کا دعویٰ ہے کہ شعور صورت سے پہلے آتا ہے؛ لیکن اگر شعور کسی چیز کا سبب ہے تو وہ خود بدلے میں ایک اثر ہے۔ یہ مایا ہے۔ خدا ہمیں پیدا کرتا ہے، اور ہم خدا کو پیدا کرتے ہیں، اور یہ مایا ہے۔ دائرہ ٹوٹتا نہیں؛ ذہن جسم پیدا کرتا ہے، جسم ذہن پیدا کرتا ہے؛ انڈا مرغی لاتا ہے، مرغی انڈا؛ درخت بیج، بیج درخت۔ دنیا نہ مکمل طور پر منقسم ہے نہ مکمل طور پر یکجا۔ انسان آزاد ہے اور دونوں اطراف سے اوپر اٹھنا چاہیے۔ دونوں اپنی جگہ درست ہیں؛ لیکن حق یعنی "ہونا پن" تک پہنچنے کے لیے، ہمیں وجود، ارادہ، شعور، کرنا، جانا، جاننا کے بارے میں جو کچھ ہم ابھی جانتے ہیں اس سے ماورا ہونا ہوگا۔ جیو (انفرادی روح) کی کوئی اصلی انفرادیت نہیں؛ آخرکار وہ، بطور مرکب، بکھر جائے گا۔ صرف وہی جو مزید تجزیے سے باہر ہے "سادہ" ہے، اور وہی اکیلا حق، آزادی، لافانیت، سعادت ہے۔ اس فریبی انفرادیت کے تحفظ کے لیے تمام جدوجہد واقعتاً گناہ ہے۔ اس انفرادیت کو کھونے کی تمام جدوجہد نیکی ہے۔ کائنات میں ہر چیز اس انفرادیت کو توڑنے کی کوشش کر رہی ہے، چاہے شعوری طور پر یا لاشعوری۔ تمام اخلاقیات جدائی یا جھوٹی انفرادیت کی تباہی پر مبنی ہے، کیونکہ یہی تمام گناہ کی جڑ ہے۔ اخلاقیات پہلے آتی ہے؛ بعد میں مذہب اسے قانون کی شکل دیتا ہے۔ رسم و رواج پہلے آتا ہے، پھر انہیں سمجھانے کے لیے دیومالا اس کے پیچھے آتی ہے۔ جب چیزیں ہو رہی ہوتی ہیں تو وہ استدلال سے اعلیٰ قانون کے ذریعے آتی ہیں؛ وہ بعد میں انہیں سمجھنے کی کوشش میں پیدا ہوتا ہے۔ استدلال محرک قوت نہیں ہے، یہ "بعد میں جگالی کرنا" ہے۔ عقل انسانی اعمال کی مورخ ہے۔
* * *
بدھ ایک عظیم ویدانتی تھے (کیونکہ بدھ مت دراصل ویدانت کی ایک شاخ ہی تھی)، اور شنکر کو اکثر "پوشیدہ بدھ" کہا جاتا ہے۔ بدھ نے تجزیہ کیا، شنکر نے اس سے ترکیب بنائی۔ بدھ نے کسی چیز کے سامنے سر نہیں جھکایا — نہ وید، نہ ذات، نہ پنڈت، نہ رسم و رواج۔ انہوں نے نڈری سے عقل کو جہاں تک لے جا سکتے تھے وہاں تک لے گئے۔ اس طرح کی بے خوف تلاشِ حق اور ہر جاندار سے اس طرح کی محبت دنیا نے کبھی نہیں دیکھی۔ بدھ مذہبی دنیا کے واشنگٹن تھے؛ انہوں نے تخت فتح کیا صرف اسے دنیا کو دینے کے لیے، جیسے واشنگٹن نے امریکی عوام کو دیا۔ انہوں نے اپنے لیے کچھ نہیں مانگا۔
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 19, 1895.
So long as I say "you", I have the right to speak of God protecting us. When I see another, I must take all the consequences and put in the third, the ideal, which stands between us; that is the apex of the triangle. The vapour becomes snow, then water, then Ganga; but when it is vapour, there is no Ganga, and when it is water, we think of no vapour in it. The idea of creation or change is inseparably connected with will. So long as we perceive this world in motion, we have to conceive will behind it. Physics proves the utter delusion of the senses; nothing really is as ever see, hear, feel, smell, taste it. Certain vibrations producing certain results affect our senses; we know only relative truth.
The Sanskrit word for truth is "isness" (Sat). From our present standpoint, this world appears to us as will and consciousness. Personal God is as much an entity for Himself as we are for ourselves, and no more. God can also be seen as a form, just as we are seen. As men, we must have a God; as God, we need none. This is why Shri Ramakrishna constantly saw the Divine Mother ever present with him, more real than any other thing around him; but in Samâdhi all went but the Self. Personal God comes nearer and nearer until He melts away, and there is no more Personal God and no more "I", all is merged in Self.
Consciousness is a bondage. The argument from design claims that intelligence precedes form; but if intelligence is the cause of anything, it itself is in its turn an effect. It is Maya. God creates us, and we create God, and this is Maya. The circle is unbroken; mind creates body, and body creates mind; the egg brings the chicken, the chicken the egg; the tree the seed, the seed the tree. The world is neither entirely differentiated nor yet entirely homogeneous. Man is free and must rise above both sides. Both are right in their place; but to reach truth, "isness", we must transcend all that we now know of existence, will, consciousness, doing, going, knowing. There is no real individuality of the Jiva (separate soul); eventually it, as a compound, will go to pieces. Only that which is beyond further analysis is "simple", and that alone is truth, freedom, immortality, bliss. All struggles for the preservation of this illusive individuality are really vices. All struggles to lose this individuality are virtues. Everything in the universe is trying to break down this individuality, either consciously or unconsciously. All morality is based upon the destruction of separateness or false individuality, because that is the cause of all sin. Morality exists first; later, religion codifies it. Customs come first, and then mythology follows to explain them. While things are happening, they come by a higher law than reasoning; that arises later in the attempt to understand them. Reasoning is not the motive power, it is "chewing the cud" afterwards. Reason is the historian of the actions of the human beings.
* * *
Buddha was a great Vedantist (for Buddhism was really only an offshoot of Vedanta), and Shankara is often called a "hidden Buddhist". Buddha made the analysis, Shankara made the synthesis out of it. Buddha never bowed down to anything — neither Veda, nor caste, nor priest, nor custom. He fearlessly reasoned so far as reason could take him. Such a fearless search for truth and such love for every living thing the world has never seen. Buddha was the Washington of the religious world; he conquered a throne only to give it to the world, as Washington did to the American people. He sought nothing for himself.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔