ہفتہ، ۲۰ جولائی

(مِس ایس۔ ای۔ والڈو، ایک مریدہ، کے قلم سے مرقوم)

ہفتہ، ۲۰ جولائی ۱۸۹۵ء

ادراک ہی ہمارا واحد حقیقی علم اور دین ہے۔ اس کے بارے میں ہزاروں برس تک باتیں کرتے رہنے سے ہم اپنی روح کو نہیں جان سکتے۔ نظریات اور الحاد میں کوئی فرق نہیں۔ درحقیقت ملحد زیادہ سچا انسان ہے۔ میں روشنی میں جو قدم بھی اٹھاتا ہوں وہ ہمیشہ کے لیے میرا ہو جاتا ہے۔ جب آپ کسی ملک میں جاتے اور اسے اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں، تب وہ آپ کا ہو جاتا ہے۔ ہم میں سے ہر ایک کو خود اپنے لیے دیکھنا ہوگا؛ معلم صرف "کھانا پیش" کر سکتے ہیں، تغذیہ پانے کے لیے ہمیں خود کھانا ضروری ہے۔ دلیل کبھی خدا کو ثابت نہیں کر سکتی، سوائے اس کے کہ وہ منطقی نتیجے کے طور پر آئے۔

خدا کو اپنے باہر پانا ناممکن ہے۔ ہماری اپنی روحیں ہی وہ تمام الوہیت عطا کرتی ہیں جو ہمیں باہر نظر آتی ہے۔ ہم خود سب سے بڑی عبادت گاہ ہیں۔ جو کچھ ہم اپنے باہر دیکھتے ہیں وہ اس کا ایک مدھم عکس ہے جو ہم اپنے اندر دیکھتے ہیں۔

ذہن کی قوتوں کا ارتکاز ہی ہمارا وہ واحد آلہ ہے جو ہمیں خدا کی جھلک دکھانے میں مدد دیتا ہے۔ اگر آپ ایک روح کو جان لیں — اپنی روح کو — تو آپ ماضی، حال اور مستقبل کی تمام روحوں کو جان لیتے ہیں۔ ارادہ ذہن کو مرتکز کرتا ہے؛ کچھ چیزیں اس ارادے کو برانگیختہ اور مہار کرتی ہیں، جیسے عقل، محبت، عشق اور سانس۔ مرتکز ذہن ایک چراغ ہے جو روح کا ہر گوشہ روشن کر دیتا ہے۔

ایک ہی طریقہ سب کے لیے موزوں نہیں ہو سکتا۔ یہ مختلف طریقے ایسے منازل نہیں ہیں جو ایک کے بعد دوسرے طے کرنا ضروری ہو۔ رسومات ادنیٰ ترین درجہ ہے؛ اس کے بعد خدائے خارجی کا مرحلہ آتا ہے، اور پھر خدائے باطنی کا۔ بعض اوقات تدریج ضروری ہو سکتی ہے، لیکن اکثر صورتوں میں صرف ایک ہی راستہ کافی ہوتا ہے۔ یہ انتہا درجے کی نادانی ہوگی کہ ہر شخص سے یہ کہا جائے: "تمہیں معرفت تک پہنچنے سے پہلے لازماً کرما اور عشق سے گزرنا ہوگا۔"

اپنی عقل پر قائم رہو جب تک کہ کسی ایسی شے تک نہ پہنچ جاؤ جو اس سے بلند ہو؛ اور تم جانوگے کہ وہ بلند تر ہے، کیونکہ وہ عقل سے ٹکراتی نہیں۔ شعور سے ماورا منزل الہام ہے — جذب (سمادھی)؛ لیکن ہرگز ہسٹیریائی کیفیات کو حقیقی چیز مت سمجھو۔ اس الہام کا جھوٹا دعویٰ کرنا، جبلّت کو الہام سمجھ لینا — یہ ایک ہولناک غلطی ہے۔ الہام کی کوئی بیرونی کسوٹی نہیں ہوتی؛ ہم اسے خود جانتے ہیں؛ غلطی سے بچانے والی ہماری ڈھال منفی ہے — عقل کی آواز۔ سارا دین عقل سے ماورا جانا ہے، لیکن وہاں تک پہنچنے کا واحد رہنما خود عقل ہے۔ جبلّت برف کی مانند ہے، عقل پانی کی مانند، اور الہام اس کی لطیف ترین صورت یعنی بخار کی مانند ہے؛ ایک دوسرے کی پیروی کرتا ہے۔ ہر جگہ یہی ابدی سلسلہ ہے — لاشعوری، شعوری، دانائی — مادہ، جسم، ذہن — اور ہمیں یوں لگتا ہے جیسے یہ سلسلہ اسی کڑی سے شروع ہوا جسے ہم نے پہلے پکڑا۔ دونوں جانب کی دلیلیں یکساں وزن رکھتی ہیں اور دونوں سچ ہیں۔ ہمیں ان دونوں سے آگے اس مقام تک پہنچنا ہے جہاں نہ یہ ہے نہ وہ۔ یہ تمام تسلسلات مایا ہیں۔

دین عقل سے بلند، ماورائے فطرت ہے۔ ایمان عقیدہ نہیں، یہ حقیقتِ مطلق کا ادراک ہے، ایک روشنی ہے۔ پہلے سنو، پھر عقل کی مدد سے سوچو اور جو کچھ عقل آتمن کے بارے میں دے سکتی ہو وہ حاصل کرو؛ عقل کا سیلاب اس پر بہنے دو، پھر جو کچھ باقی بچے اسے تھام لو۔ اگر کچھ باقی نہ بچے تو خدا کا شکر ادا کرو کہ تم ایک وہم سے بچ گئے۔ جب تم نے طے کر لیا کہ آتمن کو کوئی چیز چھین نہیں سکتی، کہ وہ ہر آزمائش پر پورا اترتا ہے، تو اسے مضبوطی سے تھامے رکھو اور سب کو یہی تعلیم دو۔ سچائی جزوی نہیں ہو سکتی؛ یہ سب کی بھلائی کے لیے ہے۔ آخر کار، کامل سکون اور اطمینان میں اس پر مراقبہ کرو، اپنا ذہن اس پر مرتکز کرو، اپنے آپ کو اس کے ساتھ ایک کر لو۔ پھر کوئی کلام نہیں چاہیے؛ خاموشی خود سچائی کو پہنچا دے گی۔ اپنی توانائی باتوں میں مت گنواؤ، بلکہ خاموشی میں مراقبہ کرو؛ اور بیرونی دنیا کی ہلچل کو اپنے آپ کو نہ ہلانے دو۔ جب تمہارا ذہن اعلیٰ ترین حالت میں ہوتا ہے تو تم خود اس سے بے خبر ہوتے ہو۔ خاموشی میں قوت جمع کرو اور روحانیت کا ایک محور بن جاؤ۔ ایک فقیر کیا دے سکتا ہے؟ صرف بادشاہ دے سکتا ہے، اور وہ بھی تبھی جب اسے خود کچھ نہ چاہیے ہو۔

دولت کو محض اللہ کی امانت کے طور پر اپنے پاس رکھو۔ اس سے کوئی لگاؤ نہ رکھو۔ نام، شہرت اور دولت — سب کو جانے دو؛ یہ سب ہولناک قید ہیں۔ آزادی کی اس عجیب فضا کو محسوس کرو۔ تم آزاد ہو، آزاد ہو، آزاد ہو! اوہ، میں کتنا مبارک ہوں! میں ہی آزادی ہوں! میں بے انتہا ہوں! اپنی روح میں مجھے نہ کوئی آغاز ملتا ہے نہ کوئی انجام۔ سب کچھ میرا آتمن ہے۔ یہ بات بلا ناغہ دہراتے رہو۔