Sexta-feira, 19 de julho

(REGISTRADO PELA SRTA. S. E. WALDO, UMA DISCÍPULA)

SEXTA-FEIRA, 19 de julho de 1895.

Enquanto eu disser "você", tenho o direito de falar de Deus protegendo a nós. Quando vejo outro, devo aceitar todas as consequências e inserir o terceiro, o ideal, que se interpõe entre nós; esse é o ápice do triângulo. O vapor torna-se neve, depois água, depois Ganga; mas quando é vapor, não há Ganga, e quando é água, não pensamos em nenhum vapor nela. A ideia de criação ou de mudança está inseparavelmente ligada à vontade. Enquanto percebemos este mundo em movimento, temos de conceber uma vontade por trás dele. A física prova a total ilusão dos sentidos; nada de fato é como o vemos, ouvimos, sentimos, cheiramos, saboreamos. Certas vibrações, produzindo certos resultados, afetam nossos sentidos; conhecemos apenas a verdade relativa.

A palavra sânscrita para verdade é "ser-idade" (Sat). Do nosso ponto de vista atual, este mundo aparece a nós como vontade e consciência. O Deus Pessoal é tanto uma entidade para Si mesmo quanto nós somos para nós mesmos, e nada mais que isso. Deus também pode ser visto como uma forma, assim como nós somos vistos. Como homens, precisamos ter um Deus; como Deus, não precisamos de nenhum. É por isso que Shri Ramakrishna via constantemente a Mãe Divina sempre presente com ele, mais real do que qualquer outra coisa ao seu redor; mas em Samadhi (o estado de êxtase supraconsciente) tudo se foi, exceto o Eu. O Deus Pessoal aproxima-se cada vez mais até que se dissolve, e não há mais Deus Pessoal nem mais "eu", tudo está fundido no Eu.

A consciência é uma escravidão. O argumento a partir do desígnio sustenta que a inteligência precede a forma; mas se a inteligência é a causa de algo, ela mesma é, por sua vez, um efeito. É Maya (a ilusão cósmica). Deus nos cria, e nós criamos Deus, e isso é Maya. O círculo é ininterrupto; a mente cria o corpo, e o corpo cria a mente; o ovo gera a galinha, a galinha o ovo; a árvore a semente, a semente a árvore. O mundo não é nem inteiramente diferenciado nem inteiramente homogêneo. O homem é livre e deve elevar-se acima de ambos os lados. Ambos estão certos em seu lugar; mas para alcançar a verdade, o "ser", devemos transcender tudo o que agora conhecemos da existência, da vontade, da consciência, do fazer, do ir, do conhecer. Não há individualidade real do Jiva (a alma separada); por fim, ele, como composto, se desfará em pedaços. Somente aquilo que está além de qualquer análise ulterior é "simples", e só isso é verdade, liberdade, imortalidade, bem-aventurança. Todas as lutas pela preservação dessa individualidade ilusória são, na verdade, vícios. Todas as lutas para perder essa individualidade são virtudes. Tudo no universo está tentando demolir essa individualidade, seja consciente ou inconscientemente. Toda moralidade baseia-se na destruição da separatividade ou da falsa individualidade, porque essa é a causa de todo pecado. A moralidade existe primeiro; mais tarde, a religião a codifica. Os costumes vêm primeiro, e então a mitologia se segue para explicá-los. Enquanto as coisas estão acontecendo, elas vêm por uma lei mais elevada do que o raciocínio; este surge depois, na tentativa de compreendê-las. O raciocínio não é a força motriz, é o "ruminar" posterior. A razão é a historiadora das ações dos seres humanos.

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Buda foi um grande vedantista (pois o budismo era, na verdade, apenas um ramo do Vedanta), e Shankara é com frequência chamado de "budista oculto". Buda fez a análise, Shankara fez a síntese a partir dela. Buda jamais se curvou diante de coisa alguma — nem dos Vedas, nem da casta, nem do sacerdote, nem do costume. Ele raciocinou destemidamente até onde a razão pôde levá-lo. Uma busca tão destemida pela verdade e um amor tão grande por todo ser vivo o mundo nunca viu. Buda foi o Washington do mundo religioso; ele conquistou um trono apenas para entregá-lo ao mundo, como Washington fez ao povo americano. Não buscou nada para si mesmo.