Viernes, 19 de julio

Viernes, 19 de julio

Mientras digo «tú», tengo el derecho de hablar de Dios protegiéndonos. Cuando veo a otro, debo asumir todas las consecuencias e introducir el tercero, el ideal, que se interpone entre nosotros; ese es el vértice del triángulo. El vapor se convierte en nieve, luego en agua, luego en el Ganges; pero cuando es vapor no hay Ganges, y cuando es agua no pensamos en el vapor que contiene. La idea de creación o cambio está indisolublemente ligada a la voluntad. Mientras percibamos este mundo en movimiento, debemos concebir una voluntad detrás de él. La física demuestra la absoluta ilusión de los sentidos; nada es realmente como lo vemos, oímos, sentimos, olemos o saboreamos. Ciertas vibraciones que producen ciertos resultados afectan nuestros sentidos; solo conocemos la verdad relativa.

La palabra sánscrita para verdad es «isness» (Sat, el ser puro). Desde nuestra perspectiva actual, este mundo nos aparece como voluntad y conciencia. El Dios personal es una entidad para sí mismo en la misma medida en que nosotros lo somos para nosotros, y no más. Dios también puede ser visto con forma, tal como nosotros somos vistos. Como seres humanos, debemos tener un Dios; como Dios, no necesitamos ninguno. Por eso Shri Ramakrishna veía constantemente a la Madre Divina siempre presente junto a él, más real que cualquier otra cosa a su alrededor; pero en Samadhi (el estado de absorción suprema) todo desaparecía salvo el Ser. El Dios personal se acerca más y más hasta que se disuelve, y ya no hay Dios personal ni «yo»; todo se funde en el Ser.

La conciencia es una atadura. El argumento del diseño sostiene que la inteligencia precede a la forma; pero si la inteligencia es la causa de algo, ella misma es a su vez un efecto. Es maya (la ilusión cósmica). Dios nos crea y nosotros creamos a Dios, y eso es maya. El círculo no se rompe: la mente crea el cuerpo y el cuerpo crea la mente; el huevo engendra al pollo, el pollo al huevo; el árbol a la semilla, la semilla al árbol. El mundo no está ni enteramente diferenciado ni completamente homogéneo. El hombre es libre y debe elevarse por encima de ambos extremos. Los dos son correctos en su lugar; pero para alcanzar la verdad, el «ser puro», debemos trascender todo lo que ahora conocemos de la existencia, la voluntad, la conciencia, el hacer, el ir, el conocer. No existe individualidad real del Jiva (el alma individual); con el tiempo, siendo un compuesto, se desintegrará. Solo aquello que está más allá de todo análisis ulterior es «simple», y solo eso es verdad, libertad, inmortalidad, bienaventuranza. Todos los esfuerzos por preservar esta individualidad ilusoria son en realidad vicios. Todos los esfuerzos por perder esta individualidad son virtudes. Todo en el universo intenta destruir esta individualidad, ya sea consciente o inconscientemente. Toda la moral está basada en la destrucción de la separatividad o la falsa individualidad, porque esa es la causa de todo pecado. La moral existe primero; más tarde, la religión la codifica. Primero vienen las costumbres, y luego la mitología surge para explicarlas. Mientras las cosas ocurren, se producen por una ley más elevada que el razonamiento; este surge después, en el intento de comprenderlas. El razonamiento no es la fuerza motriz, es el «rumiar» posterior. La razón es la historiadora de las acciones de los seres humanos.

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Buda fue un gran vedantista (pues el budismo fue en realidad solo un retoño del Vedanta), y a Shankara se lo llama con frecuencia «budista encubierto». Buda hizo el análisis; Shankara construyó la síntesis a partir de él. Buda nunca se inclinó ante nada: ni ante los Vedas, ni ante la casta, ni ante el sacerdote, ni ante la costumbre. Con valentía razonó hasta donde la razón podía llevarlo. Jamás ha visto el mundo una búsqueda de la verdad tan intrépida ni un amor tan grande por todo ser viviente. Buda fue el Washington del mundo religioso; conquistó un trono solo para entregárselo al mundo, como Washington lo hizo al pueblo americano. No buscó nada para sí mismo.